Тропа Эльфов

Объявление

~

 

~ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ НА ТРОПУ ЭЛЬФОВ!!!! ~

 

~УВАЖАЕМЫЕ ГОСТИ, РЕГИСТРИРУЙТЕСЬ И УВИДИТЕ ВСЕ РАЗДЕЛЫ И ТЕМЫ ФОРУМА! МЫ РАДЫ ВСЕМ!!!!~

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Праздники

Сообщений 1 страница 12 из 12

1

Что-то я не заметил темы о праздниках. Начну я с ближайших праздников:

8 декабря - Праздник богини Ишечель

В южной Мексике праздник древней богини народа майя Ишчель (Ishchel) и в настоящее время отмечается с процессиями и ритуалами, благословляющими поля и лодки.

В некоторых легендах Ишчель известна еще и под именем Повелительницы необыкновенной окружающей темноты, Повелительницы кровавых пятен, Повелительницы ночи, Всеохватывающей повелительницы.

Ее культ распространился через юг Мексики, полуостров Юкатан (Yucatan) до Сальвадора.

Один из крупных островов Мексики называется Козумель (Cozumel), он расположен на расстоянии 20 километров от полуострова Юкатан. Остров был популярным местом паломничества в честь богини плодородия — Ишчель.

13 декабря - День святой Люции

В День святой Люции, на рассвете, в каждом доме дочери одевают корону из свечей и пекут семье торты.

В этот день проходят шествия, раздаются угощения. Юные девушки часто одевают белые платья, а многие мужчины одеваются, как эльфы, которые считаются помощниками Луцины.

20 декабря - Ночь Матери

Ночь матери — это ночь перед днем зимнего солнцестояния. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Пришло время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.

Через 12 ночей в свои права вступит новый год. Хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и собирает семью у очага. Все в это время славят Богинь, а мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.

Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, чтобы и души, и тела очистились.

Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.

Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности — до 12-й ночи.

21 декабря - Йоль

Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — это, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи.

Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 1—2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь.

Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

25 декабря - Нардуган

В переводе с тюркского слово Нардуган означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий культ Солнца.

Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день. Начинается праздник в дни зимнего солнцестояния и празднуется вплоть до празднования Рождества Христова — с 25 декабря до 7 января.

Можно сказать, что Нардуган — это, практически, те же Святки. Основные празднования разворачиваются вместе с увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие темных сил.

Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.

Этот праздник под разными названиями известен у всех восточных народов России. Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, татары-кряшены — Раштуа, чуваши — Нартаван, эрзя — Нардава, мокша — Нардаван.

31 декабря - Двенадцатая Ночь

Двенадцатой ночью заканчивается Йоль. Двенадцатая ночь — это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла.

В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Считается, что это самое мирное время в году, когда даже злые духи достойны уважения, приветствия и праздничного угощения.

Существует поверье, что свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь. Горение свечей, их свет и тепло принесут в дом счастье и удачу.

Следующий день после Двенадчатой ночи считался «Днем судьбы». Новое, вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года. Отсюда, возможно, и повелась известная присказка — как Новый год встретишь, так его и проведешь.

Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой ночи. Кстати, и самую большую силу имеют слова, которые были произнесены в Двенадцатую ночь.

Хогманай

Хогманай (Hogmanay) — это Новый год в шотландском национальном стиле. Это масштабное событие включает в себя факельные шествия (и вообще всякого рода огненные развлечения), а также разные вечеринки, представления и аттракционы. Самые значительные хогманайские мероприятия проходят на улицах Эдинбурга и Глазго.

Этимология слова Hogmanay не совсем ясна. Возможно, оно происходит от гэльского «oge maidne», что означает «новое утро». Другие историки считают, что название праздника — англо-саксонского происхождения и изначально писалось как «Haleg Moneth» — «святой месяц». Какой бы ни была правда, очевидно, что Хогманай — очень древний праздник, который отмечали еще язычники, предусмотрительно поклонявшиеся среди зимы огню и солнцу. Также он связан и с праздником солнцеворота, который существовал у викингов.

Главный символ Хогманая — огонь. Считается, что, зажигая его вечером 31 декабря, вы тем самым переносите мудрость из старого года в новый. Также это эффективный способ покончить со всеми черными мыслями и невзгодами прошлого и войти в новый год со свежей надеждой. Логично, что такое большое значение имеют в канун Нового года факельные процессии, верчение «огненных шаров», костры, фейерверки и иллюминация.

Другие элементы национального колорита — эта народный танец кайли (ceilidh) и, так называемая, «примета первой ноги» (first-footing), суть которой в том, что процветание семьи в наступившем году зависит от масти первого гостя. Крайне желательно, чтобы это был симпатичный брюнет без заметных физических изъянов, но с кусочком угля. Почему именно темноволосый? Скорее всего, настороженное отношение к блондинам связано с исторической памятью о нашествиях викингов. Ничего хорошего от них ждать, как известно, не приходилось…

Тащено отсюда - http://www.calend.ru/holidays/pagan/

+1

2

Джандар
Эм...а ты в тему "Обряды и традиции" заглядывал? Там как раз все,что связано с праздниками и традициями их празднования...Почитай.

0

3

Праздники Древней Греции
Олимпийские игры
· · ·
проводились в честь Зевса в июле. Первые игры в Олимпии прошли 1 июля 776 г. до н.э. Основателем игр считается Геракл. На первых играх спортсмены состязались в беге на 1 стадий (192,27 м.). На последующих играх: бег, прыжки, панкратий (борьба без правил), диск, копье, скачки, ристания колесниц. На время проведения Олимпийских игр между полисами устанавливалось священное перемирие. Игры проводились в течение 5 дней один раз в 4 года. Спортсмены тренировались в Олимпии за десять месяцев до начала соревнований. Победителю ("олимпионику") вручались венок, пальмовая ветвь, ветка священной оливы с Акрополя. Почет распространялся и на потомков. На Олимпийских играх со всех греческих полисов собиралось множество народа (только мужчины).

Пифийские игры
· · ·
проводились в честь Аполлона, бога солнечного света, бога красоты и покровителя искусств, учрежденные, как считалось, самим богом в честь победы над Пифоном. Игры проходили 15-19 августа в третий год олимпиад с 586 г. до н.э. Место состязания - равнина в Дельфах. Виды соревнований: музыка, гимнастика, ристания колесниц. В качестве наград победителю присуждались яблоко и лавровый венок.
  · история возникновения ·

Истмийские игры
· · ·
проводились в честь Посейдона, бога морей и повелителя влаги. Основателем считался Сисиф. Игры проводились один раз в два года в июле. Место для них выбиралось в сосновом лесу на Истме близ Коринфа. Виды соревнований: ристания колесниц, скачки, гимнастика, борьба.

Немейские игры
· · ·
общегреческий праздник в честь Зевса, учрежденный, согласно мифу, земледельцем Молорхом по велению Геракла. Игры проводились близ Немеи по олимпийской программе с 586 г. до н.э. летом (во второй год Олимпиад) и зимой (в четвертый год Олимпиад).
  · история возникновения ·

Панафинеи великие
· · ·
праздник в конце июля в честь рождения Афины, покровительницы Афин, богини мудрости, ремесел, справедливой войны. В программу проведения входили музыка, хоры в театре, гимнастика, гонки триер, вечерний бег с факелами. По окончании - торжественная процессия ("помпа") в белых одеждах, с венками на головах и с оливковыми ветвями в руках. Сто избранных девушек несли подарки Афине в корзинах на головах. На статую Афины в Парфеноне надевали роскошный пеплос, на котором изображались ее подвиги в гигантомахии, после окончания празднования происходила его передача. Победителям соревнований присуждали награды: венок священной маслины с Акрополя и амфору с маслом. Праздник венчали гекатомба (жертва ста быков) и общая трапеза. Основателем панафиней считался Эрихтоний, сын Земли (по другим версиям - его внук Эрехфей), которого сама Афина воспитала в своей священной роще, а когда он вырос, даровала ему царскую власть; преобразователем - Тесей. Ежегодные панафинеи устраивал Солон, великие установил Писистрат. Перикл ввел состязания в пении, игре на кифаре и флейте.

Дионисии великие
· · ·
праздник, проводившийся с 25 марта по 1 апреля в честь Диониса, бога виноградства и виноделия, покровителя театрального действа. Празднование включало в себя хоры и танцы в священной роще Академа, театра Диониса: трагедии, комедии, сатиры; фаллическое шествие, ряжение, маскарад, дифирамбы, состязания поэтов и награды победившим актерам и поэтам. Далее следовало богатое пиршество за счет государства.

Дионисии малые
· · ·
сельский праздник, проводящийся в конце декабря в честь окончания сбора винограда и разлива молодого вина. Состоял из розыгрышей, развлечений, праздника качелей, вакханалий.

Элевсинские мистерии
· · ·
торжество в честь Деметры - богини плодородия и земледелия, основанное Эвмолпом и проводившееся ежегодно в течение девяти дней в конце сентября. Первые четыре дня занимали ночное факельное шествие из Афин в Элевсии (22 километра), ритуальные эзотерические таинства и посвящения, ночные мистические гимны в ущелье Дафны у моря, торжественное шествие обратно в Афины, гефоризмы ("шутки на мосту"), всеобщее застолье и эротический карнавал.

Адонии
· · ·
праздник в честь Адониса - божества умирающей и воскресающей природы, проводимый 24 июня каждого года.

Халкеи
· · ·
"праздник кузнецов" в честь Гефеста - бога-кузнеца и бога-ремесленника, проводившийся ежегодно 5-7 сентября.

Бендидии
· · ·
праздничные дни в Афинах, во время которых в честь богини луны Бендиды устраивались конные бега, всадники скакали с факелами из Афин и Перей, где находился храм, посвященный богине.

Антестерии
· · ·
праздник цветов, "праздник кувшинов" с молодым вином и соревнованием, кто больше выпьет; почитание предков с приглашением их к столу и вежливым выпроваживанием по окончании трапезы. Проводился 6-8 марта.

+1

4

14 февраля День Святого Валентина
Считается, что День святого Валентина существует уже более 16 веков, но праздники Любви известны с еще более ранних времен — со времен древних языческих культур. Например, римляне в середине февраля праздновали фестиваль эротизма, называемый Lupercalia, в честь богини любви Juno Februata.

У праздника есть и конкретный «виновник» — христианский священник Валентин. Эта история датируется примерно 269 годом, в то время Римской Империей правил император Клавдий II. Воюющая римская армия испытывала острый недостаток солдат для военных походов, и военачальник был убежден, что главный враг его «наполеоновских» планов — браки, ибо женатый легионер о славе империи думает гораздо меньше, чем о том, как семью прокормить. И, дабы сохранить в своих солдатах воинский дух, император издал указ, запрещающий легионерам жениться.

Но влюбляться-то солдаты от этого не стали меньше. И к их счастью нашелся человек, который, не страшась императорского гнева, стал тайно венчать легионеров с их возлюбленными. Им был священник по имени Валентин из римского города Терни (Valentine of Terni). Видимо, он был настоящим романтиком, так как его любимыми развлечениями было мирить поссорившихся, помогать писать любовные письма и дарить по просьбе легионеров цветы предметам их страсти.

Ясное дело, как только об этом узнал император, он решил его «преступную деятельность» прекратить. Валентина приговорили к казни. Трагедия ситуации была еще и в том, что и сам Валентин был влюблен в дочку тюремщика. За день до казни священник написал девушке прощальное письмо, где рассказал о своей любви, и подписал его «Твой Валентин». Прочитано оно было уже после того, как его казнили.

Впоследствии, как христианский мученик, пострадавший за веру, Валентин был канонизирован католической церковью. А в 496 году римский Папа Геласиус (Pope Gelasius I) объявил 14 февраля Днем святого Валентина.

С 1969 года в результате реформы богослужения святой Валентин был изъят из литургического календаря католической церкви (вместе с прочими римскими святыми, сведения о жизни которых противоречивы и недостоверны). Впрочем, и до 1969 года церковь не одобряла и не поддерживала традиций празднования этого дня.

Так ли это было или иначе, но, по всей видимости, именно оттуда повелось писать в День святого Валентина любовные записки — «валентинки». А еще в этот праздник любят устраивать свадьбы и венчаться. Считается, что это станет залогом вечной любви.

В Западной Европе День святого Валентина стал широко отмечаться с 13 века, в США — с 1777 года.

Традиция дарить в этот день подарки крепла с каждым годом и для некоторых стала достаточно успешным бизнесом. Например, в начале прошлого века у американцев было принято посылать своим невестам марципаны, которые были довольно дороги.

В Японии традиция дарить в этот день сладкое появилась с подачи одной крупной фирмы по производству шоколада. Там начали праздновать День святого Валентина в 30-е годы, и до сих пор шоколад остается самым распространенным подарком. Кстати, там День святого Валентина слегка напоминает «8 Марта для мужчин», так как японские мужчины получают, пожалуй, даже больше подарков, чем женщины: мужские аксессуары типа бритвы, лосьона, бумажника и так далее.

У страстных французов же в День святого Валентина принято дарить драгоценности, а в романтичной Дании люди посылают друг другу засушенные белые цветы.

В Британии незамужние девушки 14 февраля встают до восхода солнца, становятся возле окна и смотрят на проходящих мужчин. Согласно поверью, первый мужчина, которого они увидят, и есть суженый.

Но есть в мире некоторые страны, которые особенно отличились в праздновании Дня святого Валентина. В первую очередь это Саудовская Аравия, которая является единственной в мире страной, где этот праздник… официально запрещен, причем, под страхом больших штрафов.

И на Руси был свой праздник влюбленных, вот только отмечался он не зимой, а в начале лета. Он был связан с легендарной историей любви Петра и Февронии и посвящен Купале - языческому славянскому богу, сыну Перуна.

Легенды о Святом Валентине

Историй, легенд и слухов о Святом Валентине ходит немало. Так кто же он - Святой Валентин, подаривший всему миру День Влюбленных?

Говорят, что на самом деле святых Валентинов, умерших в Древнем Риме в 269 (по другим источникам в 270) году и почитаемых в один и тот же день, было два. Деяния их уже давно стали легендой, и теперь уже никто точно не помнит, какому же из них был посвящен праздник. Известно только то, что один из них, более молодой, был в Риме проповедником и врачом. Во время гонения на христиан императора Клавдия он был казнен. Другой Валентин, епископ Тернийский, жил недалеко от Рима и погиб смертью мученика от рук язычников в том же 269 (270) году.

Многое в легендах о Святом Валентине совпадает и переплетается, но каждая из них имеет какой-то свой нюанс, который делает ее отличной от других:

В древнем Риме когда-то жил врач по имени Валентин. Его называли "гастрономическим доктором", т.к. он всегда был озабочен тем, чтобы лекарства, которые он предписывал принимать больным, имели приятный вкус. Для придания восхитительно вкуса лекарствам он смешивал горькие микстуры с вином, молоком или медом. Он промывал раны вином и использовал травы для облегчения боли.

Святой Валентин также был проповедником. И хотя в те времена христиане в Риме преследовались, он стал священником. Валентин жил во времена Клавдия II, славившегося множеством захватнических воин. Когда у Клавдия возникли проблемы с набором новых солдат в армию, он решил, что причина кроется в привязанности солдат к своим женам и семьям. И отменил свадьбы и помолвки.

И Валентин стал не только молиться о здоровье своих пациентов, но и тайно венчать влюбленные пары. Однажды тюремщик римского императора постучал в дверь Валентина. За руку он держал свою слепую дочь. Он узнал о чудесном врачевании Валентина, и умолял Валентина излечить дочь от слепоты. Валентин знал, что недуг девушки практически неизлечим, однако он дал слово, что сделает все возможное, чтобы ее вылечить. Он назначил девушке мазь для глаз, и сказал прийти еще через некоторое время. Прошло несколько недель, но зрение к девушке так и не вернулось. Однако тюремщик и его дочь не сомневались в своей вере в доктора Валентина и продолжали принимать назначенные травы и настои.

А в это время до императора дошли слухи о тайных венчаниях, которые проводил Валентин. И в один из дней римские солдаты ворвались в жилище Валентина, уничтожили лекарства и взяли его под арест.

Когда отец больной девушки узнал об аресте Валентина, он хотел вмешаться, но был не в силах чем-либо помочь. Валентин знал, что скоро его казнят. Он попросил у тюремщика бумагу, ручку и чернила и быстро написал девушке прощальное любовное письмо. Валентина казнили в тот же день, 14 февраля.

Когда тюремщик вернулся домой, его встречала дочь. Девушка открыла записку и обнаружила внутри нее желтый шафран (крокус). В записке было написано "От твоего Валентина". Девушка взяла шафран на ладонь, и его сверкающие цвета озарили ее лицо. Произошло чудо: зрение девушки восстановилось.

Другая легенда рассказывает о священнике Валентине, святом великомученике, родившемся в третьем веке нашей эры в городе Терни Римской империи. В то далекое суровое время император Рима Юлий Клавдий II запретил воинам жениться, дабы не отвлекаться от главных дел. Молодой священник Валентин тайно венчал желающих и за это был приговорен к смерти. В тюрьме он познакомился с дочерью надзирателя Джулией. Перед казнью он оставил девушке письмо с объяснением в любви. Его казнили 14 февраля. Согласно другим представлениям, в него влюбилась слепая дочь тюремщика. Валентин, как священник, давший обет безбрачия, не мог ответить на ее чувства, но в ночь перед казнью (13 февраля) прислал ей трогательное письмо.

Символично, что дата казни св. Валентина совпала с римскими торжествами в честь Юноны, богини любви. Впоследствии Валентин был похоронен в Риме (по другим данным, часть его мощей находится на его родине в г. Терни, а часть - в церкви св. Антония в Мадриде).

Еще одна легенда относится к более раннему времени, когда Рим был языческим. Она рассказывает о том, как христианский проповедник Валентин был посажен в тюрьму за веру и за то, что он на глазах у всех исцелил дочь тюремщика, дал ей зрение. Его приговорили к смерти, и 13 февраля, накануне казни, он послал ей нежное прощальное письмо, в память о котором теперь в День Святого Валентина принято дарить друг другу поздравительные открытки в виде сердечек, так называемые "валентинки".

По другому преданию, Валентин родился в III веке в городе Терни Римской империи. Будучи священником, Валентин занимался медицинской практикой, научными исследованиями. Став епископом, Валентин помогал влюбленным писать письма со словами признания, мирил тех, кто был в ссоре, тайно венчал легионеров, которым римский император Юлий Клавдий II не позволял жениться. За непослушание императору Валентина бросили в тюрьму. Там он влюбился в дочь надзирателя, вернул ей зрение. Но и это не спасло Валентина - он был казнен. Перед смертью Валентин оставил своей любимой записку, подписавшись "Твой Валентин". Трудно теперь сказать, какому богу молилась прозревшая дочь надзирателя, но она первой воскликнула: "Он святой".

Есть еще одна легенда, которая гласит: в те далекие времена в Римской Империи жил-был юноша по имени Святой Валентин. Он очень любил детей и всегда проводил много времени с ними. Дети тоже боготворили его. Они жили дружно, радостно и счастливо. Но когда Римский Император узнал, что Святой Валентин не поклоняется тем богам, которым по его приказу было принято поклоняться в этой стране, его заключили в тюрьму. Дети очень скучали без своего старшего друга, часто приходили к тюрьме, приносили ему записочки с признаниями уважения, о любви и тоски. Но ничего не спасло Святого Валентина. Предположительно, его казнили 14 февраля в 269 или в 270 году до н.э.

Неудивительно, что о Валентине не забыли и избрали покровителем Всех Влюбленных. Как христианский мученик, пострадавший за веру, он был канонизирован католической церковью. И в 496 году римский папа Геласиус объявил 14 февраля днем Святого Валентина.

Как все было на самом деле, мы не знаем и уже никогда не узнаем, но, несомненно, одно - Святой Валентин действительно погиб во имя Любви. И этой Любви было ему отпущено удивительно много на одну его короткую жизнь - любовь к Богу, любовь к прекрасной девушке, любовь к людям вообще, которым он помогал и как священник, и как врач, и как просто прекрасный человек с огромной, творящей добро душой.

http://allholidaytimes.com/wp-content/uploads/2012/01/stvalentin.jpg

+2

5

  Международный День кошек

Этот праздник в 2004 году подарили миру россияне. Московский музей кошек провозгласил первый день весны - Международным Днем кошек. Праздник быстро нашел своих почитателей во всех странах мира.

Испокон веков кошка считалась самым умным и грациозными животными. Она была священным символом древних египтян, в ее образе изображали китайского бога сельского хозяйства и перуанскую богиню плодородия.

На Руси хвостатые хранители домашнего очага были талисманом удачи и благополучия. При новосельях первой всегда пускали в дом кошку, чтобы очистить светлицу от злых духов.

Известно множество историй о подвигах четвероногих друзей человека. Во время блокады Ленинграда кошки спасали людей от нашествия крыс. Грызуны становили огромную опасность для изнеможенных городских жителей. Они уничтожали запасы еды и угрожали эпидемией. Чтобы избавится от крыс из Ярославля, в оцепленный нацистами Ленинград стали доставлять кошек. Эти животные освободили продовольственные склады от крысиной навалы. Существует легенда и о рыжем коте, который в военные времена предсказывал налеты врага. Известны случаи, когда кошки спасали хозяев ценой своей жизни.

Медицине известны лечебные свойства этих домашних любимцев. Они способны снимать стресс и благотворно воздействовать на болезненные точки человеческого организма.

В России кошки всегда были самыми любимыми домашними животными. Об их месте в жизни россиян гласит пословица: Кошка да баба в избе, мужик да собака на дворе».

Сегодня четвероногие друзья – гордость своих хозяев. Они приносят в дом положительную энергию, мир и спокойствие.

Каждый год 1 марта в екатеринбургском зоопарке России традиционно проходят экскурсии и конкурсы, посвященные жизни этих удивительных животных.

Кошки стали настолько популярны, что их всеобщие именины празднуют во всем мире.

0

6

А сегодня ещё и Ярилин день)

0

7

Ночь с 31 октября на 1 ноября - самое лучшее время года для общения с усопшими, в эту ночь нужно попросить у них прощение за те обиды которые мы наносили им при их жизни. Самайн - время одиночества, в темные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся еще точнее.
В канун Самайна приходит знание о лишнем, мы осознаем, что в нашей жизни- ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза - все это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы, наконец, можем это сделать – и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений. В этот вечер даже обычная уборка приобретет магическое значение - соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи. Поэтому кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в Самайн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют в их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе.
Застолье на Самайн сродни поминальной тризне:
- принято угощать всякого, кто по прихоти судьбы оказался рядом;
- по этой же причине на Самайн не устраивают бурного веселья и фейерверков: это светские удовольствия, оставьте их для общественных мероприятий;
- Самайн - тот праздник, когда не принято отказывать искренне просящему;
- на стол накрывают, ставя приборы для тех, кто покинул вас семью или общину, компанию, ковен в уходящем году.
Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Если ранее вы хотели возмездия - постарайтесь
осознать, что вас - такой или такого - не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед
на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой Ночи Самайна.

Если на ваше приглашение откликнулись, приветствуйте гостей, как и подобает радушным хозяевам (если вы боитесь тех, кого собираетесь вызывать, то нечего даже и думать о подобных ритуалах!). Обращайтесь с ними почтительно, и это общение оставит только приятные воспоминания, обогатит полезным опытом.

Цвета Самайна - огненно-рыжий, коричневый, черный - цвета огня, цвета факелов. В ночь Самайна огонь на алтаре - не просто дань почтения богам -
он охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Пусть свечей будет много. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и
поместить в них свечи, зажженные от алтаря. Можно создать дополнительные светильники из сосудов оранжевого стекла и поместить внутрь греющие
свечи. Такие светильники ставятся на подоконники и за порогом. Они отгоняют не только незваных гостей из Мира Духов, но и охраняют ваш дом
от замыслов ваших врагов, от зависти и злобы, которая может быть направлена на вас.

Самайн
- Главный кельтский праздник (Праздник перехода к зиме), который открывал один из четырех сезонов, отмечался в ночь на 1 Ноября, дабы задобрить и умиротворить темные силы неизвестного.
В ирландскойэпической традиции это день великих деяний. Вот что говорится в старинной уладской (Улад - самая большая область в древнейшей Ирландии) саге про Самайн: "Раз в год собирались все улады вместе в праздник Самайн, и длилось это собрание три дня перед Самайном, сам день Самайна и три дня после него. И пока длился праздник этот, что справлялся раз в году на равнине Муртемне, не бывало там ничего иного, как игра да гулянье, блеск да красота, пиры да угощенье. Потому-то и славилось празднование Самайна во всей Ирландии."

Самайн - момент открытого столкновения внешнего и потустороннего мира. В этот день разверзались холмы и из них выходили сиды* c целью сватовства или добычи чудесных предметов. Мудростью, ростом и красотой они, естественно, превосходили простых смертных. В человеческую же жизнь они предпочитали по возможности не вмешиваться. Сиды обладали даром прорицания и некоторые сиды обладали долголетием. Они также владели тремя магическими дарами - Фед Фиадой (видимо магическая дымка, делающая их невидимыми), пиром Гоибниу (те кто принимал участие
в этом пире был избавлен от старости и смерти) и чудесными свиньями Мананнана, вновь являющимися целыми и невредимыми наутро после пира.

1 Ноября также конец выпасного сезона (кельты перво-наперво были отменными скотоводами). В этот день все земные дела откладывались для отпугивания нечисти, на холмах жгли костры вокруг которых танцевали и пели, а по улицам ходили ряженные. В начале начал, Самайн был несомненно пастушеским праздником, дающий содействие силам прироста и плодородия, задабривающий смерть и держащий в безопасном положении силы зла, угождающий богам (и позже определенному святому, который заменил их) жертвами, и как четкое разграничение между радостями сбора урожая и трудностями приближающейся зимы.
В средние века на Самайн пекли особые хлебцы из овсяной муки, покрытые заварным кремом. Хлебцы эти были разнообразной формы - треугольные,
квадратные круглые с отверстием по середине, причем предпочтение отдавалось последней форме. При выпечке старались их не поломать, так как тогда это считалось дурным знаком. В этот день пастухи выходили в поле и разламывая пополам хлебцы кидали их через плечо, что считалось лучшей оградой скота от волков, орлов и лисиц.

Samhain, - а позже "Hallowe'en", судя по самым ранним кельтским записям был самым важным и зловещим праздником Кельтского года. Изначально он праздновался в ночь на 1 Ноября и далее весь следующий день. Тогда верили что весь мир кишит богами и духами язычников-кельтов и потусторонний мир становится видимым и доступным человеческому роду. Обитатели сверхестественного мира могли свободно смешиваться с толпой, обладая
особенностями связанными с опасностью для человеческого существования.

Изначально Друидический праздник, Самайн сопровождался, как указывают Ирландские укописи, многими примирительными соглашениями и остался самым популярным календарным праздником, праздновавшимся, сохранив многие ритуалы, еще в этом столетии.
В этот день обычно предсказывали будущее по середине ореха, по капустным кочерыжкам, капали яичный белок в воду и так далее, но иногда
человеческое стремление к знанию будущего получало неожиданные и возможно нежеланные ответы на заданные вопросы. Главное было соблюдать осторожность. Потусторонний мир мог показаться в непривычном и устрашающем человеческий взор виде, или же кто-нибудь из того мира, мог сыграть злую шутку с одним из искателей ответов, заставив его поверить в то, что ему пригрезилось, как в то, что произошло с ним на самом деле.

Один из методов предсказания будущего было размещение шести тарелок с различным содержанием на полу. Девушки завязывали друг другу глаза
и указывали место где была уложена тарелка, и каждая указанная тарелка говорила о уделе, предназначеном девушке. Также в этот день молодые люди с закрытыми глазами определяли фигуру и размер своих супругов вытаскивая кочаны капусты и предсказывали будущее швыряя орехи в пламя. Можно было еще гадать по камням, разместив их в костровище.

Во многих районах каждый дом имел свой собственный костер, зажигаемый только в Самайн - "samhnag" и обычно один из домов был местом собрания
всех жителей.
В ранней кельтской традиции, Самайн близко ассоциировался с похоронными холмами, где как полагали существуют входы в потусторонний мир, и в этом смысле, празднование Хэлловина в Фортингэйле, в начале Долины Льва в Пертшире особенно интересно.

Сам праздник там состоял отчасти в необычной манере проведения, будучи по существу праздником общинной природы, отдельно от чего-либо еще, и это продолжалось и в этом столетии.
Другой необычной чертой в этом районе Высокогорья, где сохранилось так много архаичных (устаревших) традиций, была дата, в которую праздник обычно имел большую силу - 11 ноября. Необычная дата Самайна здесь, была приурочена к дате Фортингэйл Фейл (Фортингальской Ярмарки) и между двумя этими собраниями было много общих ассоциаций. В других местах, церемония проходила в традиционную дату, и активность в праздновании менялась из региона в регион.

Samhnag (костер) делался общими усилиями и также насыпался холм, известный под названием Carn nam Marbh (Холм Смерти). Местная традиция заключалась в том, что холм (фактически - курган Бронзового Века) собирался из тел жертв перенесших ужасные мучения (чуму), погребенных старой женщиной с повозкой, запряженной белой лошадью. Его венчал камень известный под названием Clach a'Phlaigh (Чумной камень). Несмотря на то, что люди живущие поблизости знали о Фортингэйльской церемонии, только местное население участвовало в ней.
В других местечках обычно зажигают индивидуальные кострища и этим обычно занимаются дети. Каждый житель участвует в приготовлениях которые
начинаются за месяц до события. Молодежь использовалась для приготовления хвороста (утесника обыкновенного (раст.)), которого только здесь большое изобилие. Это происходило в ночь за день до праздника. Для увеличения размеров костра использовались лесные стружки и смоляные (дегтевых) бочки. Старейшина фактически выстраивал костер на вершине Холма Смерти.

В финале, когда костер зажигался и все брались за руки, как только он воспламенялся, и танцевали вокруг холма по часовой и против часовой стрелки. Как только огонь начинал тускнеть, юноши брали из костра горящие охапки хвороста и бегали по всему полю с ними, а после подбрасывали их в воздух и танцевали вокруг них, когда они падали на землю.

Когда затухал последний уголек, мальчики соревновались в прыжках вокруг остатков огня. Когда все заканчивалось, молодые люди возвращались
домой и занимались предсказаниями, а люди постарше шли в Фортингэйлл Хотел, где танцевали с большим весельем. Костер был абсолютным центром внимания до тех пор пока эта традиция жила. Последний самайнский костер был зажжен на холме в 1924.

После заката, во многих регионах, любой из молодежи, кто мог нести горящий торф или головешки костра Samhnag, выбегал и бегал от костра к границе своих хозяйств и обратно с этими горящими головнями в порядке защиты семейных шествий от фэйриез* и всех злобных сил. После того все дома были очищены силой священного огня, все жители местечка могли собраться вместе и разделить вместе празднование этой традиции. Орехи и яблоки стали регулярной пищей праздника.
Когда праздник подходил к концу, новый огонь, зажженный от священного общинного огня переносился в каждый дом, и это происходило потому,
что подобно Бельтановским огням, огонь Самайна был сделан из огня защищающего от беды, огня зажженный трением двух кусков дерева.

На Гебридах мальчики наряжались как ряженные и ходили из дома в дом; много убытков приносилось ими в эту дикую ночь - ворота снимались с петель, тележки переворачивались и т.д.

Этот древний праздник почти окончательно сошел на нет не только потому, что молодежь перестала интересоваться им, и не потому, что люди перестали помнить о нем, но потому что было остановлено хранителем, который утверждал, что это великое действо на холме заменилось только игрой и потеряло свой глубинный смысл.
Древнеирландское слово «Samhain», предположительно, происходит от санскритского «samana» - "собрание", "сход". Поскольку в ирландском языке буква "m" в межвокальном положении читается как звук "v", а гласная "i" смягчает следующую за ней "n", слово «Samhain» произносится как «савань» или в современном прочтении, «саунь». Еще Самайн (an t-Samhain по-шотландски произносится [ˈsaʊn] — «саун» или [ˈsɑːwɪn] — «саувин»; по-ирландски [ˈsˠaunʲ] — «саунь», брет. Samhain, валл. Samhain) — в шотландском (гэльском) языке является обозначением месяца, аналогичного современному ноябрю. В ирландском языке «Самайн» (Samhain) — ноябрь. У кельтов издавна обозначает третий месяц осени.

В русской литературе встречается написание «Самхейн»*.

Самайн отмечался как праздник начала нового года, а также как день почитания мертвых. В Ирландии и Шотландии его иногда называли «праздником мертвых», считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы. Начинался праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября, считавшимся последним днем сбора урожая. У кельтов Также есть праздник под аналогичным названием Самайн (гэльск. Samhainn или Samhuinn, ирл. Samhain): он тоже знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого Самайна). Иногда праздник путают с Хеллоуином (канун Дня Всех Святых).

Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживет зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.
Во время празднования жгли костры. Друиды, при помощи оставляемых огнем на костях убитых животных рисунков, предсказывали будущее. Через костры прыгали люди, или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнем. Часто между кострами также проводили скот.

В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы. Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.

При принятии христианства Самайн трансформировался в День всех святых, празднующийся 1 ноября, после которого, 2 ноября, идет День поминовения. Предшествует же этим церковным праздниками ночь с 31 октября на 1 ноября — Хэллоуин.

0

8

У славян на это время приходились Дидова суббота (26 октября), день поминовения умерших; праздник Параскевы (языческой Живы) – 28 октября; праздник Косьмы и Дамиана (сохранивший черты языческого празднества в честь Перуна) на 1 ноября. Также и скандинавы в начале октября устраивали праздник Эйнхерья в честь умерших героев.

В наше время в России Самайн отмечается в Москве, Санкт-Петербурге и Нижнем Новгороде как фестиваль ирландской, шотландской, бретонской и прочей «кельтской» культуры — на сценических площадках выступают музыкальные коллективы и танцевальные школы, проходят праздничные конкурсы*.

Традиции и ритуалы Самайна из интервью с автором портала celtica.ru , Мораг.

У многих кельтских народов 1 ноября – действительно начало нового года, но не у всех. Например, у древних ирландцев новый год начинался в Бельтайн, то есть 1 мая. Тем не менее Самайн сложно считать просто новогодним праздником перехода к зиме, это типичный календарный праздник, связанный, прежде всего, с окончанием пастбищного сезона. Представляя собой один из четырех главных календарных праздников кельтов, Самайн знаменует начало зимней, темной половины года. Таким образом, Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Иной Мир, также известный как Сид. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. В этот промежуток времени, не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему, истончается граница между мирами. Древние легенды гласят о том, что в ночь Самайна раскрываются холмы, на свободу вырываются силы хаоса, и тогда в мир людей проникают бессмертные.
Именно в это время по преданиям происходят значимые события - достаточно вспомнить древнеирландский эпос. Так, в саге "Разговор Старейшин" рассказывается, как в Тару приходит Финн и вступает в схватку со злобным Айленом, который являлся каждый Самайн из Сида и сжигал королевскую крепость своим дыханием. Финн вызвался на бой с Айленом и победил его.

Те случаи ритуального умерщвления короля, которые известны нам по ирландским сагам, происходили обычно в Самайн. Такова смерть короля Конайре, описанная в саге "Разрушение Дома Да Дерга".

В дни Самайна происходят основные мифологические сражения. Битва при Маг Туиред, центральная битва ирландского эпоса, в которой Племена Богини Дану (Сиды) сражались с Фоморами (злыми демонами), приходится на Самайн. В эти же дни заключаются браки людей с обитателями Сида. В Самайн умирают боги и герои, например, один из ключевых персонажей ирландской мифологии - Кухулин.

- Мы говорили о том, что Самайн связан с окончанием пастбищного сезона, а какой смысл вкладывали в этот праздник древние кельты?

- Общественная сторона праздника сводилась к сбору всех людей в традиционном месте - на пиру у вождя или короля, а также к сопутствующим этому пиру народным гуляньям и играм. Ритуальная сторона праздника более сложная и ее концепция до конца не выяснена. Тем не менее, можно считать, что ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года. Первоначальная суть Самайна - в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира.
***Самайн - момент открытого столкновения внешнего и потустороннего мира. В этот день разверзались холмы и из них выходили сиды* c целью сватовства или добычи чудесных предметов. Мудростью, ростом и красотой они, естественно, превосходили простых смертных. В человеческую же жизнь они предпочитали по возможности не вмешиваться. Сиды обладали даром прорицания и некоторые сиды обладали долголетием. Они также владели тремя магическими дарами - Фед Фиадой (видимо магическая дымка, делающая их невидимыми), пиром Гоибниу (те кто принимал участие в этом пире был избавлен от старости и смерти) и чудесными свиньями Мананнана, вновь являющимися целыми и невредимыми наутро после пира***(с) celts.ru

- Существует такая точка зрения, что сиды – это существа в мифологии, которых позднее стали называть эльфами. Это так?

- Однозначного ответа на этот вопрос нет, но это весьма распространенная версия, поддерживаемая многими мифологами.

- Каким божествам поклонялись древние кельты в Самайн? Кому посвящен этот праздник?
- О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий. Согласно одной из них Самайн был посвящен "союзу бога племени (в Ирландии - Дагда) с богиней верховной власти Морриган". По другой версии жертвы приносились идолу Кромм Круаху – золотому идолу, согласно легенде стоявшему на равнине Маг Слехт в окружении еще 12 каменных "истуканов". Святой Патрик расколол этого идола молотом. Имя Кромм Круаха означает "Склонившийся с Холма", и вероятно, это имя он получил уже после того, как был сокрушен святым Патриком. Некоторые специалисты предполагают, что изначальное имя этого божества было Кет Круах, т. е. "Повелитель Холма". Еще одна версия связана с героиней саги "Смерть Кримтанна" - колдуньей из Сида по имени Монгинн, которая умирает в канун Самайна, из-за чего "простой народ" называл Самайн "Праздник Монгинн". Далее в саге повествуется о том, что "простой народ" возносит молитвы к Монгинн в ночь Самайна.

- Какие ритуалы проводились в Самайн?
- Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, - это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть "новый", "живой", "чистый", т. е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах - должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.
Добывание нового огня производилось древнейшими способами - высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений - один из самых живучих обрядов.
В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на Шетландских и Оркнейских островах - кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование - вера в продуцирующую силу огня, магия воспроизводства. Подобные обряды широко зафиксированы в плодородных ритуалах - возвращение земле части ее урожая, чтобы улучшить урожай следующего года.

Кроме того, друиды проводили некую службу, жертвоприношения, обряды. На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали и вывешивали человеческие головы и черепа, которые должны были не испугать случайного путника, а отпугнуть нечисть. Видимо, такое убеждение происходит от веры кельтов в то, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове. Этот обычай был зафиксирован еще в 16 веке.
К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье. Самайн - срок уплаты долгов, подати, принесения даров. Каждый пришедший на пир должен был принести дар своему господину, чаще всего продовольственный, например, поросенка для того же пира.

- Что подразумевается под «пиром Самайна»?

- Это было совместное принятие пищи и напитков, имеющее огромное значение. Королевский пир Самайна - своеобразная защита от сил тьмы, тот, кто присутствует в ночь на пире, не подвластен злу.

В одной из рукописей приводится такое описание королевского пира: большое общество садилось кругом на разостланные по земле шкуры. Пища подавалась на глиняных, бронзовых и деревянных подносах. Самый знатный сидел обычно в середине. Пиршество частенько сопровождалось поединками, где победителю полагался лучший кусок мяса. Пир состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина. В изобилии присутствовала рыба - печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы - варить в соленой воде с уксусом и тмином - простота рецепта, свойственная древним традициям. Кости, оставшиеся от трапезы приносились в жертву - через огонь или зарывались в земле. Кроме того на столе Самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи. Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.
В Галлии большое распространение получило вино. В других кельтских странах пальма первенства принадлежала пиву, а в более древние времена готовили медовуху ( mid ) - напиток на основе забродившего меда.

Пышность и изобилие пиршества обусловлены и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы.

- Принято считать, что Самайн – предшественник Хэллоуина. Как это исторически сложилось?

- Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых ( All Hallows' Day ), который отмечается 1-го ноября. Что касается Хэллоуина , то Halloween - вечер накануне Дня Всех Святых ( «All Hallow e'en» ), и он церковным праздником не является. Под влиянием христианства Самайн сильно изменился, как в традиционном, так и в сакральном значении. Он стал днем поминовения мертвых, днем, когда умершие возвращаются в наш мир.
В более поздние времена, когда в сознании людей сиды и существа из Иного Мира превратились в демонов, а умершим перестали поклоняться и желать встречи с ними, ирландцы старались не покидать домов в ночь Самайна, дабы избежать встречи с призраками. А уж если им приходилось оказаться ночью вне надежных стен, то они всеми силами старались избегать кладбищ. В ночь Самайна не рекомендовалось оборачиваться, чтобы не встретить взгляд мертвеца. Хэллоуин требовал от верующих наибольшего воздержания и смирения, дабы молитвой и благочестием они могли защитить себя от сил зла.

Появилось множество обычаев и запретов, надуманных или преобразованных из языческих, исконный смысл которых забылся. Например, нельзя было выплескивать воду за дверь, чтобы случайно не попасть в мертвеца и не обидеть его. Вместо голов вывешивали мешки набитые соломой с нарисованными черепами. Те же головы символизируют и тыквы, появившиеся значительно позже, поскольку были привезены из Америки.

Остался и обряд разведения костров, и прыжки через них. Образовалось множество примет, связанных с прыжками. Прыгали через огонь, чтобы быть здоровым, для защиты от сглаза.

Дети, наряжаясь ряжеными, ходили по домам, пугали, пели, танцевали, выпрашивали подаяния. Тот дом, который отказывал им, мог и поплатиться - дети принимались забрасывать его комьями грязи, а то и наносили более тяжелые убытки, ломали заборы, калитки, телеги. Естественное стремление узнать будущее ввело в обычай гадание, которое, вероятно, заменило друидистические пророчества и предсказания сидов.

0

9

ЗИМНИК, НИКОЛА ЧУДОТВОРЕЦ – 6 ДЕКАБРЯ
Зимник, Никола Чудотворец, Микола морозный, холодный, «Добрий Микола» (укр.).

На момент введения Юлианского календаря: 6 декабря
Дата по календарю XVI века: 6 декабря
Дата по старому стилю: 6 декабря
Дата по новому стилю: 19 декабря
Современная дата: 24 декабря «Никола – второй после бога заступник». Покровитель земледелия и скотоводства, хозяин земных вод, милостливый святой, заступник крестьян от всех бед и несчастий. Его образ вероятно наложился на Велеса и Волхова-чародея.

Велес, «скотий бог» – бог достатка, лесов и земных вод, смены времён года, земледелия, домашнего скота, торговли, путников и искусств.
Волхов, ипостась Велеса – чародей, был силён и умён, мог принять облик ящера водного («лютого зверя коркодела»), волка-оборотня, гнедого тура, ясного сокола. Он же царь водяной. (новг.)

В этот день, по преданию, Никола-угодник спускается с небесных полей на оснеженную землю и шествует по лицу Земли Русской, обходя её – обыденкой (в один день) – из конца в конец. И убегают от него, ещё загодя, все духи тьмы. Говорят, что на Николу зима с гвоздём ходит, крыши ладит, где снегом поукроет, где снегом подоткнёт, а где и гвоздь вколотит, чтобы снеговая дранка не сорвалась, чтобы в печной трубе пело и гудело – зима ледяной смолой латает крыши, окутывает снегом поплотнее.

По стариковским байкам, уж больно любит зима посидеть на крыше, у трубы послушать пение русской печи, свист берестяной, дух леса смоляной вдохнуть в себя. Сладко человека житье, чудесно в стенах, мхом убранных. Чудесен и сам огонь. И страх перед ним у зимы, и тяга к нему. Что за зима без света от лучины, без огня в печи!

Пирогами встречали день Николы и зимушку не забывали – потчевали. Потому и говаривали: первые морозы – Никольские. Раньше, по-видимому, это была макушка зимы*: «Хвали зиму после Николина дня».

Зимой Никола предстаёт седым стариком, хозяином зимы, снега и холода, который сходит на землю, принося зародыши богатства, урожая, приплода. Никола – покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Можно сказать, что Мороз – это символ Николы, как молния и гром – символы Ильи.

Согласно мифам древних славян, Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея – правителей подземного темного царства. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь – Снегурочка.
Современный Дед Мороз – образ собирательный. Он отражен в древнеславянских сказаниях (Карачун, Позвизд, Зимник), русских народных сказках, фольклоре, русской литературе (пьеса А.Н. Островского «Снегурочка», поэма Н.А. Некрасова «Мороз, Красный нос», стихотворение В.Я. Брюсова «Царю Северного полюса», карело- финский эпос «Калевала»).

Позвизд – славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой – на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег. Стремительно носился Позвизд по небесам, сопровождаемый свитой бурь и ураганов.

В легендах древних славян существовал и другой персонаж – Зимник. Он, как и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в тёплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдёт – там жди жестокой стужи.

Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун – злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами.

Но со временем Мороз менялся. Суровый, в компании Солнца и Ветра разгуливающий по земле и насмерть морозивший встретившихся на пути мужиков (в белорусской сказке «Мороз, Солнце и Ветер»), он из грозного постепенно превращается в справедливого и доброго деда.

Мороз, Морозко – персонаж славянского сказочного и обрядового фольклора; культ Мороза косвенно отражён во всех славянских традициях (главным образом в пословицах и поговорках). У восточных славян представлен сказочный образ Мороза – богатыря, кузнеца, который сковывает воду “железными” морозами (калинниками, по народной этимологии связанными с “калить”); сходные представления отражены в чешских и сербохорватских фразеологических оборотах и обычаях, связанных с кузнецами. Возможно, что сказочный образ Мороза (Трескуна, Студенца), в русской сказке идущего с Солнцем и Ветром и угрожающего заморозить встретившегося им мужика, может быть сопоставлен с образом Мороза, живущего в ледяной избушке и одаривающего (в функции сказочного помощника) пришедшего к нему.

Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранялись у восточных славян (особенно у белорусов) в ритуале кормления Мороза накануне вечером 5 января (по ст. стилю). В каждой семье старший должен был выйти на порог или высунуться в волоковое окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи со словами: “Мороз! Мороз! Приходи кисель есть. Мороз! Мороз! Не бей наш овёс, лён, да канапи, в землю вколоти” (ср. обычай кормления дедов-предков с кормлением деда-Мороза). В восточнославянской мифологии Мороз – старичок низенького роста, с длинной седой бородой, бегающий по полям и стуком вызывающий трескучие морозы; от удара Мороза по углу избы трескается бревно.

Дальнейшая трансформация обрядов, связанных с Морозом, в городской среде вызвана влиянием образа христианского св. Николая, который дарил подарки и влиянием западноевропейских рождественских обычаев.

Древний Дед Мороз, согласно славянским языческим мифам, обитал в ледяной избушке в стране мертвых, куда можно было попасть, пройдя через колодец (кстати, именно такой переход описан в некоторых народных русских сказках, ежели помните). Сейчас Дед Мороз живет в городе Великий Устюг, на востоке Вологодской области.

Кроме того, раньше люди не ждали от Деда Мороза подарки, а… дарили их ему сами! В давние времена славяне верили, что от бед и несчастий людей оберегают древние духи предков. И, чтобы они стали благодушными, их нужно умилостивить. Для этого зимой устраивали колядки. Колядующие одевались как можно страшнее: шубы наизнанку, маски – они изображали духов. Духи стучались в окна и люди выносили им подарки, угощения. Самый страшный из колядующих назывался Дед. Его и считают самым древним прообразом современного Дедушки Мороза. Больше похож на нашего Деда Мороза персонаж старинных сказок Морозко (он же в более поздних версиях – Мороз Иванович, Мороз Красный нос). Это Дух Зимы – строгий, иногда злой, сварливый, но справедливый. Хорошим людям благоволит и одаривает, а плохих – может и заморозить своим волшебным посохом. Другое имя властителя Зимы с крутым нравом – Дед Трескун, ибо именно он насылал на землю трескучие морозы. Постепенно из злого персонажа, которым родители пугали детей, Мороз превращается в доброго волшебника, властителя зимнего леса, создающего зимний праздник. И поныне считается, что живёт Дед Мороз в лесу и дружит с лесными зверями и птицами. Сначала шуба его была синей (как указывающий на северное, холодное происхождение), на дореволюционных открытках можно встретить и белого Деда Мороза. Сейчас Дед Мороз чаще всего приходит в красном костюме, хотя бывает что и в синей шубе.

К Николе зимнему приурачивалась распродажа лишнего хлеба. Во многих местах России с Николина дня справляли так называемую «никольщину». Праздновали в течение нескольких дней, обязательно вскладчину, с большим количеством пива или браги из зерна нового урожая. В отличии от прочих – это праздник стариковский, большаков семей и представителей деревенских и сельских родов. Общее веселье и охота на пиво длятся не менее 3–4 дней, при съезде всех ближайших родственников, и непременно приглашались соседи. Неладно бывает тому, кто отказывается от складчины и уклоняется от празднования: такого хозяина изводят насмешками в течение круглого года.

Зимою на Николу начало сватовства. Молодёжь начинает подготовку к святочным посиделкам, договаривались об откупе избы у какой-нибудь бедной одинокой старухи или вдовы, заготавливали дрова, лучины, наряды, принимались за изготовление святочных масок для ряженых и костюмов для разыгрывания пьес и сценок из репертуара традиционного народного театра.

Легенда о Волхове
Два племенных вождя – Словен и Рус – покинули со своими племенами старые земли в «Скифенопонте» и начали искать во Вселенной «места благопотребна», «яко орли острокрилатии перелетаху сквозе пустыня». Через 40 лет блужданий они достигли великого озера, названного в честь сестры Словена Илмеры. На берегу Волхова («зовомого тогда «Мутная») был построен город Словенск Великий («а иже ныне – Нов град»). «И от того времени новопришельцы скифстии начата именоватися словены. ... Болший сын оного князя Словена – Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрении и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь.» («Цветник» 1665 г.)

Поговорки и приметы
Коли зима до Николина дня след заметёт, дороге не стоять. Коли на Михайлов день зима закуёт, то на Николу раскуёт. Перед Николой иней – овсы хороши будут. Иней на Николу – к урожаю. Если иней будет раньше Миколы зимнего, то надо сеять раньше ячмень, если после Миколы – позже (белорус.). Какой день в Николу зимнего, такой и в Николу летнего.

Зима – за морозы, а мужик – за праздники. Бог Седовлас послал зиму на нас. Веселилась Маланья на Николин день, что мирскую бражку пьёт, а того Маланья не ведает, что за похмелье мужиков бьют. Звали бабы Никольских ребят брагу варить, а того бабы не ведали, что ребята только брагу пьют. «Мікола і Варвара ноч урвалі» (белорус.). Хвали зиму после Николина дня. Подошёл бы Никола, а уж зима на санках приедет за ним. Привезли зиму на санках до Николы, и вот тебе и жданная оттепель. Ехал в санях Микола, просил ночлега, обещал приехать в мае на телеге. Всем богам по сапогам, а Николе боле, что ходит боле. Один Никола травный, другой морозный. Никола загвоздит, а Егорий намостит. Первые крепкие морозы – Никольские. У доброго мужика и на Никольщину торг стоит. Никольский торг всему указ. В Николин день во всяком доме пиво. Николыцина красна пивом да пирогами. Для кума Николыцина бражку варит, для кумы пироги печёт. На Никольщину зови друга и недруга. На Никольщину зови друга, зови ворога – оба будут друзья. На братчину ездят незваны. Братчина судит, ватага – рядит. Звали бабы Никольских ребят брагу варить, а того бабы не ведали, что ребята только брагу пьют. Никольщина красна пивом да пирогами. Для кума Никольщина бражку варит, для кумы пироги печёт. Городская Никольщина на санках по улице бежит, а деревенская в избе сидит да бражку пьёт. Никольскую брагу пьют, а за Никольское похмелье бьют. Дониколился до сумы. Знать мужика, что Никольщину справлял, коли на голове шапка не держится. Никольщина не ходит с поклоном на барский двор. Позывала Никольщина барщину в гости пировать, а того Никольщина не ведала, что на барщину царём от Бога навек заказ положен. Всем богам по сапогам, а Николе боле, что ходит боле. От Холмогора до Колы тридцать три Николы.

Выбирай не невесту, а сваху. Никто против свахи не соврёт. Сваха чужие грехи на душу принимает. Свату первая чарка и первая палка. Один женился – свет увидел, другой женился – с головой пропал.
_________________
*) В некоторых местах на Руси святочные гадания, начинались не с Рождества, а с Николы зимнего или со Спиридона-Поворота (в Заонежье) [Специфика молодежных гаданий Заонежья, Логинов К.К. – http://kizhi.karelia.ru]. Может не случайно Никола-зимний «превратился» в Деда Мороза и Санта-Клауса (дословный перевод – Святой Николай)? Сохранилась поговорка о Маланье, которую отмечают 31 декабря – «Веселилась Маланья на Николин день...», косвенно указывающая, что Николу также отмечали, как и последний день года.

Источники:
«Язычество древней Руси», Рыбаков Б. А.;
«Народная Русь», Коринфский А.А., Смоленск, Русич, 1995;
Народный календарь, Дубненский общественный фонд «Наследие» – http://nasledie.dubna.ru;
День Рождения Дедушки Мороза – oracle-today.ru/forum/viewtopic.php;
Дед Мороз, Снегурочка, Санта Клаус – http://happy-year.narod.ru/dedmoroz.html;
Календарь праздников, памятных дат – barnaul-altai.ru/news/calendar/;
Велес и Ярила, Гаврилов Д. – http://lib.swarog.ru/books/wera/0pagan/ … vr_03.php;
«Круглый год», сост. Некрылова А.Ф., М., «Правда», 1991;
Беларускі народны каляндар, Васілевіч Ул.//Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. А.С.Ліс. Мн., 1992

источник

0

10

Новый год в древности
Вообще предками Деда Мороза в одних странах считают местных гномов, в других - средневековых странствующих жонглеров, которые распевали рождественские песни, или бродячих продавцов детских игрушек. Среди родственников нашего Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец и Мороз.

В легендах древних славян существовал и другой персонаж - Зимник. Он представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет - там жди жестокой стужи. Среди славянских божеств также выделялся своей свирепостью Карачун - злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами. И еще был Позвизд - славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой - на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег.

Новый год - это ритуал, который имеет древнее происхождение. Ель у давних кельтов и конечно не только у них, почиталась за дерево, которое наделено магическим смыслом. Ёлка - это вечнозёленое дерево, а это значит, что оно не поддаётся никаким разрушительным силам. И поэтому ель была обиталищем лесного божества, дружба с которым для людей была очень важна.
Новый год в древности

Новый год в древности

Вообще предками Деда Мороза в одних странах считают местных гномов, в других - средневековых странствующих жонглеров, которые распевали рождественские песни, или бродячих продавцов детских игрушек. Среди родственников нашего Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец и Мороз.

В легендах древних славян существовал и другой персонаж - Зимник. Он представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет - там жди жестокой стужи. Среди славянских божеств также выделялся своей свирепостью Карачун - злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами. И еще был Позвизд - славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой - на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег.

Новый год - это ритуал, который имеет древнее происхождение. Ель у давних кельтов и конечно не только у них, почиталась за дерево, которое наделено магическим смыслом. Ёлка - это вечнозёленое дерево, а это значит, что оно не поддаётся никаким разрушительным силам. И поэтому ель была обиталищем лесного божества, дружба с которым для людей была очень важна.

Новый год в древности

Дух был в самой старой и самой могучей ели, перед которой собирались в зимний период солнцестояния, чтобы задобрить духа. Задабривать в старые времена умели только одним методом – принесением жертв. Поначалу это были людские жертвы, позже ими стали животные.

Внутренности мертвых жертв развешивали на ветках ели, а сама ветка была обмазана кровью. Они являлись прообразом современных елочных игрушек.

Древние кельты

Древние кельты встречали Новый год также, когда заканчивались работы в поле. Но только не после посева, а после сбора урожая, осенью. Самайн или "Самхейн" (Samhain) праздновали в ночь с 31 октября на 1 ноября. Это был один из четырех главнейших кельтских праздников. В современном мире его заменил знаменитый Хеллоуин - канун Дня всех Святых.

Самайн считался временем, когда исчезала граница между обычным миром Смертных и Потустороннем миром, поэтому духи в этот момент могут придти в наш мир, а люди попасть в Иной мир. "В канун Самайна на каждой ступеньке сидит по привидению" - как говорится в старинной пословице. Например, был даже специальный гоблин Самханах, появляющееся только в ночь Самайна. Это представляло большую опасность, поэтому в эту ночь никому нельзя быть одному. И кельты предпочитали собираться все вместе, пировать (накануне забивался скот для праздника), петь, танцевать и веселиться, пытаясь отогнать призраков. Проводились массовые гуляния в Таре - священной столице древних кельтов - народ состязался в различных играх и скачках.

Кроме того, на Самайн гасились очаги во всех домах, а друиды разжигали ритуальные костры, от которых в Новом году очаги в домах зажигались снова.

Древние скандинавы

Древние скандинавы также праздновали Новый год на день зимнего солнцестояния 22 декабря. Назывался этот праздник Йоль от скандинавского слова "колесо", "крутиться", возможно, это означало как бы поворот года на весну, а может тут присутствует солярная символика колеса. Это был очень магический праздник. Самая длинная ночь должна была закончиться победой Солнца и Новым годом, для этого применялись различные магические ритуалы. Так же как и кельты на Самайне, скандинавы считали, что в ночь Йоля - самую длинную в году - граница между миром явным и иным стирается, и духи проникают к людям. Поэтому нужно находиться всем кланом вместе, пировать и веселиться.
Новый год в древности

Новый год в древности

Вообще предками Деда Мороза в одних странах считают местных гномов, в других - средневековых странствующих жонглеров, которые распевали рождественские песни, или бродячих продавцов детских игрушек. Среди родственников нашего Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец и Мороз.

В легендах древних славян существовал и другой персонаж - Зимник. Он представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет - там жди жестокой стужи. Среди славянских божеств также выделялся своей свирепостью Карачун - злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами. И еще был Позвизд - славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой - на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег.

Новый год - это ритуал, который имеет древнее происхождение. Ель у давних кельтов и конечно не только у них, почиталась за дерево, которое наделено магическим смыслом. Ёлка - это вечнозёленое дерево, а это значит, что оно не поддаётся никаким разрушительным силам. И поэтому ель была обиталищем лесного божества, дружба с которым для людей была очень важна.

Новый год в древности

Дух был в самой старой и самой могучей ели, перед которой собирались в зимний период солнцестояния, чтобы задобрить духа. Задабривать в старые времена умели только одним методом – принесением жертв. Поначалу это были людские жертвы, позже ими стали животные.

Внутренности мертвых жертв развешивали на ветках ели, а сама ветка была обмазана кровью. Они являлись прообразом современных елочных игрушек.

Древние кельты

Древние кельты встречали Новый год также, когда заканчивались работы в поле. Но только не после посева, а после сбора урожая, осенью. Самайн или "Самхейн" (Samhain) праздновали в ночь с 31 октября на 1 ноября. Это был один из четырех главнейших кельтских праздников. В современном мире его заменил знаменитый Хеллоуин - канун Дня всех Святых.

Самайн считался временем, когда исчезала граница между обычным миром Смертных и Потустороннем миром, поэтому духи в этот момент могут придти в наш мир, а люди попасть в Иной мир. "В канун Самайна на каждой ступеньке сидит по привидению" - как говорится в старинной пословице. Например, был даже специальный гоблин Самханах, появляющееся только в ночь Самайна. Это представляло большую опасность, поэтому в эту ночь никому нельзя быть одному. И кельты предпочитали собираться все вместе, пировать (накануне забивался скот для праздника), петь, танцевать и веселиться, пытаясь отогнать призраков. Проводились массовые гуляния в Таре - священной столице древних кельтов - народ состязался в различных играх и скачках.

Кроме того, на Самайн гасились очаги во всех домах, а друиды разжигали ритуальные костры, от которых в Новом году очаги в домах зажигались снова.

Древние скандинавы

Древние скандинавы также праздновали Новый год на день зимнего солнцестояния 22 декабря. Назывался этот праздник Йоль от скандинавского слова "колесо", "крутиться", возможно, это означало как бы поворот года на весну, а может тут присутствует солярная символика колеса. Это был очень магический праздник. Самая длинная ночь должна была закончиться победой Солнца и Новым годом, для этого применялись различные магические ритуалы. Так же как и кельты на Самайне, скандинавы считали, что в ночь Йоля - самую длинную в году - граница между миром явным и иным стирается, и духи проникают к людям. Поэтому нужно находиться всем кланом вместе, пировать и веселиться.

Новый год в древности

Обычный народ разводил "костер Йоля" и устраивали огромный пир, на котором ели конину и пили много пива во славу конунга, скандинавских богов и умперших предков. Жертвенной кровью коней окропляли святилища языческих богов. На порогах своих домов оставляли труп предварительно выбранной замерзшей насмерть девственницы, которую злые духи насаживали на верхушку ели, вспарывали ей живот и обматывали кишками само дерево. На пиру выступали поэты скальды, попробовавшие "мёд поэзии". Однажды на таком пиру к норвежскому правителю Олаву пришел сам бог Один - глава скандинавского пантеона. После принятия христианства Йоль некоторое время еще справляли, но на пиру уже не ели конину и не прославляли языческих богов.

Длился праздник Йоля целых 13 ночей - возможно, традиция рождественских каникул идет оттуда. Следующий день назывался "днем судьбы", так как являлись самые правдивые знамения именно на "двенадцатую ночь". Кроме того, все действия и поступки, совершенные до захода солнца определяли все события последующего года, вот отсюда и пословица "как Новый год встретишь, так его и проведешь".

+1

11

Праздники Любви известны с еще более ранних времен — со времен древних языческих культур. Например, римляне в середине февраля праздновали фестиваль эротизма, называемый Lupercalia, в честь богини любви Juno Februata.

У праздника есть и конкретный «виновник» — христианский священник Валентин. Эта история датируется примерно 269 годом, в то время Римской Империей правил император Клавдий II. Воюющая римская армия испытывала острый недостаток солдат для военных походов, и военачальник был убежден, что главный враг его «наполеоновских» планов — браки, ибо женатый легионер о славе империи думает гораздо меньше, чем о том, как семью прокормить. И, дабы сохранить в своих солдатах воинский дух, император издал указ, запрещающий легионерам жениться.

Но влюбляться-то солдаты от этого не стали меньше. И к их счастью нашелся человек, который, не страшась императорского гнева, стал тайно венчать легионеров с их возлюбленными. Им был священник по имени Валентин из римского города Терни (Valentine of Terni). Видимо, он был настоящим романтиком, так как его любимыми развлечениями было мирить поссорившихся, помогать писать любовные письма и дарить по просьбе легионеров цветы предметам их страсти.

Ясное дело, как только об этом узнал император, он решил его «преступную деятельность» прекратить. Валентина приговорили к казни. Трагедия ситуации была еще и в том, что и сам Валентин был влюблен в дочку тюремщика. За день до казни священник написал девушке прощальное письмо, где рассказал о своей любви, и подписал его «Твой Валентин». Прочитано оно было уже после того, как его казнили.

Впоследствии, как христианский мученик, пострадавший за веру, Валентин был канонизирован католической церковью. А в 496 году римский Папа Геласиус (Pope Gelasius I) объявил 14 февраля Днем святого Валентина.

С 1969 года в результате реформы богослужения святой Валентин был изъят из литургического календаря католической церкви (вместе с прочими римскими святыми, сведения о жизни которых противоречивы и недостоверны). Впрочем, и до 1969 года церковь не одобряла и не поддерживала традиций празднования этого дня.

Так ли это было или иначе, но, по всей видимости, именно оттуда повелось писать в День святого Валентина любовные записки — «валентинки». А еще в этот праздник любят устраивать свадьбы и венчаться. Считается, что это станет залогом вечной любви.

В Западной Европе День святого Валентина стал широко отмечаться с 13 века, в США — с 1777 года.

Традиция дарить в этот день подарки крепла с каждым годом и для некоторых стала достаточно успешным бизнесом. Например, в начале прошлого века у американцев было принято посылать своим невестам марципаны, которые были довольно дороги.

В Японии традиция дарить в этот день сладкое появилась с подачи одной крупной фирмы по производству шоколада. Там начали праздновать День святого Валентина в 30-е годы, и до сих пор шоколад остается самым распространенным подарком. Кстати, там День святого Валентина слегка напоминает «8 Марта для мужчин», так как японские мужчины получают, пожалуй, даже больше подарков, чем женщины: мужские аксессуары типа бритвы, лосьона, бумажника и так далее.

У страстных французов же в День святого Валентина принято дарить драгоценности, а в романтичной Дании люди посылают друг другу засушенные белые цветы.

В Британии незамужние девушки 14 февраля встают до восхода солнца, становятся возле окна и смотрят на проходящих мужчин. Согласно поверью, первый мужчина, которого они увидят, и есть суженый.

Но есть в мире некоторые страны, которые особенно отличились в праздновании Дня святого Валентина. В первую очередь это Саудовская Аравия, которая является единственной в мире страной, где этот праздник… официально запрещен, причем, под страхом больших штрафов.

И на Руси был свой праздник влюбленных, вот только отмечался он не зимой, а в начале лета. Он был связан с легендарной историей любви Петра и Февронии и посвящен Купале - языческому славянскому богу, сыну Перуна.

0

12

14 февраля -
Трифон Зарезан — праздник виноградарей.

Своими корнями праздник уходит в античные времена, когда болгарские земли заселяли племена фракийцев, более всех богов почитавших Диониса — бога вина и виноградных лоз. Пришедшие в 7 веке в северо-восточную часть Балканского полуострова предки современных болгар переняли фракийские традиции виноделия и виноградарства. На языческие традиции в народном сознании наложился впоследствии праздник виноградарей.

Это праздник в честь христианского священника Трифона, которого казнили в Никее в 250 году. Согласно легенде, в день казни на все виноградники страны напали насекомые, и виноградари призвали святого Трифона защитить их.

По традиции, в этот день подрезали лозы, чтобы получить осенью большой урожай, поэтому святого Трифона в Болгарии и называют Зарезан (Подрезанный). Сейчас День святого Трифона празднуют не только виноградари, но и садовники, огородники и владельцы винных таверн.

14 февраля болгарские хозяйки встают с восходом солнца. Они тушат и обжаривают на сачаке (неглубокой медной сковороде) курицу, начиненную рисом, и наливают в специальный деревянный сосуд — буклицу — домашнее вино. Складывают все вместе с домашним хлебом в новую сумку из шерсти, и хозяин дома, перекинув сумку через плечо, отправляется на виноградники, где уже собираются все остальные мужчины деревни. С этого момента начинается празднование.

После Трифона приходит весна, и у виноградарей уже не будет возможности так отдохнуть и собраться в веселой компании. Поэтому на протяжении трех дней в болгарских селеньях стоит дым коромыслом, идет шумное гулянье. На винограднике мужчины осеняют себя крестом, каждый из них берет садовый нож и отрезает три ветки от трех больших виноградных лоз. Затем, вновь перекрестившись, они выливают принесенное с собой вино на лозы. После этого начинаются выборы короля виноградников. Королю возлагают на голову венец из виноградных лоз, через плечо перекидывают виноградную гирлянду. Он восседает на телеге, которую тянут сами виноградари.

Добравшись до деревни, эта процессия ходит по улицам, останавливаясь перед каждым домом. Хозяйки выносят вино в белом сосуде и предлагают отпить сначала королю, а затем всем участникам процессии. Остатки вина король выплескивает через плечо под всеобщие крики: «Пусть наш урожай будет богатым! Пусть наш дом будет полной чашей!». Король отвечает: «Аминь».

Процессия доходит до дома короля виноградников, где он, переодевшись и оставив венок и гирлянду, усаживается во главе пышно накрытого стола, за который приглашаются все жители деревни. Короля выбирают из зажиточных, чтобы он смог накормить всех в округе. Вино в этот день льется рекой: по поверью, новое вино будет таким же, как то, что подавалось к столу на Трифона Зарезана.

На второй день праздника подают более легкую пищу и в большом количестве — компоты и рассол, чтобы мужчины могли прийти в себя после выпитого накануне. Последующие два дня чтят как дающие защиту от волков. Все это время женщины не режут ножницами, чтобы не дать волчьей пасти открыться, не вяжут, не шьют. Они пекут обрядовый хлеб и кусочки его кладут в корм для скота, чтобы защитить от хищников скотину и людей.

0



Создать форум