Тропа Эльфов

Объявление

~

 

~ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ НА ТРОПУ ЭЛЬФОВ!!!! ~

 

~УВАЖАЕМЫЕ ГОСТИ, РЕГИСТРИРУЙТЕСЬ И УВИДИТЕ ВСЕ РАЗДЕЛЫ И ТЕМЫ ФОРУМА! МЫ РАДЫ ВСЕМ!!!!~

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Бестиарий...

Сообщений 151 страница 175 из 175

151

Вештица
ештица — персонаж южнославянской демонологии, совмещающий в себе свойства реальной женщины и демона (ср. восточнославянскую  ведьму). По сербским поверьям, вештицей становилась женщина, в которую вселился “дьявольский дух” или которая вступила в сделку с чертом, продала ему свою душу. Вештицей могла стать (по достижении зрелости) девочка, если была зачата родителями в “недобрый час”, в канун большого праздника, либо рожденная “в рубашке” особого кровавого цвета, либо появившаяся на свет в период последней лунной фазы. Болгары считали, что опасность стать Вештицей грозила женщинам, потерявшим способность к деторождению, и что вселившийся в тело пожилой женщины злой дух в виде черной с красными точками бабочки делал ее Вештицей.

Обычно Вештица. выглядела как старая женщина, седая, сгорбленная, косматая, с волосатыми ногами, со сросшимися бровями, пробивающимися усиками, косоглазая или с глубоко сидящими глазами, злобным взглядом, длинным носом. Считалось, что у нее есть незаметный хвостик или крылья. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка.

Вештице приписывалась способность отбирать молоко у чужих коров, урожай с полей, мед у пчел, насылать на людей и скот порчу, болезни, вызывать засуху, град , наводнение, управлять стихиями и т.п. Она могла напустить мор на животных, разлучить супругов, поссорить людей. По болгарским поверьям, Вештица похищала месяц или сбрасывала его с неба и доила, как корову.

Еще более опасными были вампирские свойства Вештицы. Считалось, что она поедает младенцев и человеческие сердца: чудесной палочкой, прутом, веткой Вештица дотрагивается до груди спящего человека, вынимает сердце, поедает его, а тело спящего к утру срастается. Люди, сердца которых съели Вештицы, в дальнейшем неизбежно погибают (например, под упавшим деревом или от удара молнии). Особенно часто объектами нападений Вештиц были беременные женщины и новорожденные. Вештица могла вынуть плод из материнской утробы, съесть его, пила кровь детей. О внезапно умершем, не болевшем до того ребенке говорили: “Проклятые вештицы выпили его сердце”.

От вредоносного воздействия Вештиц старались защитить себя и детей в такие дни, когда они особенно активно вредили людям: накануне дня св. Евдокии, Юрьева дня, Иванова дня (Ивана Купалы), Страстной пятницы, на Рождество, масленицу. Чтобы не дать Вештице проникнуть в дом, втыкали на ночь нож в двери дома, натирали детям пятки чесноком, выставляли за двери метлу, перевернутую вверх прутьями, клали нож под подушку, помещали на хлев и овчарню конский или воловий череп, произносили словесные формулы-обереги: “когда пересчитаешь все травы в поле и все листья в лесу, тогда уморишь моего ребенка” или “когда пересчитаешь звезды на небе и песок на море, тогда навредишь мне и моей семье” и т.п.

В сербскохорватской традиции популярны былички о полетах Вештиц (в календарные даты их наибольшей активизации) на совместные сборища. Поздно ночью Вештицы мазали тело волшебной мазью, произносили магическое заклинание и вылетали через трубу на метле, веретене или верхом на человеке. Их полет сопровождался грохотом, свистом, а следом тянулся огненный хвост. Местами таких слетов были деревья (груша, орех, дуб), заросли папоротника, можжевельника, перекрестки дорог, заброшенные строения. На сборищах избирали главную Вештицу, поедали сердца младенцев, намечали очередные жертвы, веселились, водили хороводы, пили из золотых кубков.

Если односельчанам удавалось распознать, кто из соседок является Вештицей, и вынудить ее дать обещание больше не причинять вреда, то она теряла свои магические способности и становилась обычной женщиной. Множество народных рассказов посвящено теме выслеживания и распознавания Вештиц. Одна из них в образе курицы повадилась навещать по ночам дом соседа, отчего у него начали умирать дети. Хозяин выследил ее, поймал и накрыл корытом, а утром обнаружил под корытом женщину. Она взмолилась, прося отпустить и давая обещание, что никакие напасти не будут грозить этому дому. Чтобы распознать Вештиц, люди ловили вечером мотылька, прилетевшего на свет, опаляли ему крылышки, говоря:  “Приходи завтра, я дам тебе соли”. Если утром в дом приходила какая-нибудь из соседок со следами ожога на теле и просила соли, то ее считали Вештицей.
Л.Н. Виноградова, С.М. Толстая

0

152

Чудь белоглазая

Название чудь в легендах и преданиях закрепилось прежде всего за различными группами коренного населения некоторых регионов. Оно характеризует их как чужих, чуждых нынешним жителям и в то же время — как необычных, чудных, чудесных, чудящих и т. п.; живших давно, но и продолжающих пребывать «где-то по соседству».
«Белоглазость» чуди (вероятно, соотносимая со слабой пигментацией глаз у некоторых представителей прибалтийско-финских племен) может подчеркивать и ее принадлежность к чуждому, иному миру, «иное зрение».
Согласно преданиям, эти люди умели добывать золото и серебро в рудниках. До сих пор в Сибири старые, заброшенные рудники называют «чудскими копями». B приполярном Урале находят чудские могилы и следы поселений. Русское слово «чудак» произошло от названия древнего народа.
Согласно уральским преданиям, у чуди были шаманы, жрецы или вожди, которые назывались панами. Их можно назвать волшебниками, так как они владели тайными знаниями, благодаря которым держали в повиновении свой народ. Они жили в укрепленных домах-крепостях и владели сокровищами, которые умели добывать в рудниках. Сокровища паны прятали в священных местах в лесах, под камнями.
У народности коми в языке сохранилось слово «пан», которое означает «волшебник». Известно, что Стефан Пермский, миссионер-просветитель в землях коми, с 1379 года общался с неким Паном, жрецом языческой религии коми. Паны могли повелевать ветром, дождем, бураном. Безлунными ночами они уходили в глухие леса, где страшным, трубным голосом сзывали лесных духов. Духи рассказывали панам о прошлом и будущем и тайнах мироздания.
Панами во времена шведского нашествия называли разбойничьи шайки и всякого рода лихой люд, рыскавший по дорогам. Таким образом, это обобщенное понятие, каким наши предки называли всех инородцев, от которых приходилось отстаивать свое имущество и которые владели неведомой магической силой.

По легендам, когда русские пришли на север, чудь «ушла в землю». Делали они это так. Вырывали огромную яму, по периметру которой ставили деревянные бревна, на них настилали крышу. Сверху засыпали крышу землей, дерном и камнями. Потом сходили в яму вместе со скотом и имуществом, подпиливали бревна и таким образом погибали. Зачем они это делали, неясно. До сих пор на севере России много таких курганов. Иногда в абсолютно темные, беззвездные ночи над курганами вьется синее пламя, из-под земли слышатся стоны и причитания на непонятном языке. Эти курганы называют на севре могилами панов, или панками. Если ударить по такому кургану железным прутом, то слышится гул. Говорят, чудь иногда выходит из-под земли, чтобы глотнуть воздуха и напиться родниковой воды. Происходит это раз в году. Зверье в лесах всегда предчувствует выход чуди и убегает из лесов на открытые места, жмется к человеческому жилью. Это делают даже волки, поскольку очень боятся подземных обитателей. За волками чудь всегда охотится, так как мясо волка считается у них деликатесом. Чудские женщины делают себе украшения из волчьих зубов.
Издавна находились смельчаки, пытавшиеся разрыть холмы, под которыми якобы скрывается чудь. Эти люди бесследно исчезали. Возможно, их забрали к себе под землю паны в вечное услужение.

Один из возможных «следов» чуди — считающийся и в XIX в. необычным, таинственным местом Холмогорский ельник (на Курострове, близ г. Холмогора). По легенде, в ельнике якобы находился когда-то "чудской идол". Идол, слитый из серебра, «прикреплен был к одной самой матерой лесине и держал в руках большую золотую чашу». Украсть идола и окружавшие его сокровища было, казалось, невозможно: «Чудь берегла своего бога крепко: постоянно около него стояли часовые, около самого идола были проведены пружины. Кто дотронется до идола, хотя одним пальцем, сейчас же пружины эти заиграют и зазвенят разные колокольчики, и тут не уйдешь никуда; часовые сейчас же позаберут, а окаянная чудь поджарит на сковороде да и принесет в жертву своему идолу»
Следы чуди в XIX - начале XX п. может окружать суеверное, смешанное со страхом почитание. «На Кинг-острове были уничтожены остатки разбитой чуди, спасшейся на этот остров». Тут и легла вся чудь. Этот остров считается священным: он порос лесом, и рубить этот лес считалось греховным и опасным, так как если сама убитая чудь и не вступится непосредственно за свои права, то она впоследствии должна отомстить оскорбившему ее святыню.
Там, где раньше жили чудь и паны, осталось множество их кладов. Находятся клады в святых местах, в лесах, на дне озер и болот. Часто места схронов обозначены большими камнями-валунами с выбитыми на них знаками. Иногда рядом валяются ожерелья из волчьих зубов.
Все клады заговорены, чтобы взять их, нужно произнести священную формулу, заклинание на языке чуди. Существует множество легенд об этих кладах, и даже указываются конкретные места. Например, в Вологодской области течет небольшая речка Вьюжка. На ней есть гранитный утес, издалека напоминающий голову бородача. На дне Вьюжки под утесом якобы лежит панский клад.
Находились смельчаки, которые ныряли в быстрые воды Вьюжки, но ничего не нашли. Объясняется все тем, что клад заговоренный. Некоторые ныряльщики утонули.
На Вологодчине есть озеро Красное - небольшое, идеально круглое, словно какой-то гигант очертил его берега циркулем. Озеро очень глубокое, а вода в нем ледяная даже жарким летом. По легенде, в озере есть лестница, которая уходит под дно. Там паны оставили свой золотой клад и «самоцветных каменьев россыпи неоглядные». В Красном периодически тонут даже хорошие пловцы.
В Приполярном Урале есть порожистая река Мерзавка. На берегу реки стоит заброшенное селение Перевозное. На этом месте еще до того, как туда пришли русские, жила когда-то чудь. Предводителем этой общины был злой и могущественный пан Сахдияр. Он умел добывать из земли золото и серебро. В окрестностях Перевозного до сих пор находят большие камни с вырезанными на них непонятными знаками. Камням, возможно, тысячи лет. Однако знаки есть и на стволах деревьев. Знаки на деревьях иногда исчезают, иногда появляются вновь. Кто их вырезает, неизвестно.

В 1975 году на берега Мерзавки приехали молодые кладоискатели, студенты-историки из столицы. Они копали землю под валунами, отмеченными знаками. Они знали заклинание, с помощью которого надеялись открыть клад. Заклинание это историки обнаружили в каком-то архиве в древней рукописи, относящейся к XV веку. Однако исследователи ничего не нашли, кроме двух серебряных медальонов, по-видимому очень древних, с непонятными знаками. Произошла трагедия: одного из студентов, двадцатидвухлетнего парня, насмерть задрал медведь. Местные жители говорили, что это месть панов, которые наказали людей за то, что те попытались взять их клады. С тех пор никто не пытался искать клады под Перевозным.
В 2000 году пропал местный охотник, Олег Коноваленко. Думали, что он утонул в болоте, так как трупа не нашли. В село вернулся только пес Коноваленко, помесь овчарки с лайкой, по кличке Верный. Интересно, что нрав пса с тех пор изменился. Раньше Верный играл с ребятней в деревне. Теперь же он не подпускал к себе никого, набрасывался на людей. Говорили, что Верного напугал пан, который загубил его хозяина.
Иногда кладоискатели, которые ищут чудские клады на протяжении вот уже нескольких веков, находили кое-что. Чаще всего это были скелеты и черепа в курганах-могилах, иногда медные и серебряные монеты, ножи, топоры, сбруя, глиняная посуда. Однако золота и каменьев никто так и не нашел. А те, кто пытался это сделать, часто сходили сума. Дело в том, что клады охраняют слуги панов, огарки. Огарки - это погребенные заживо «чудаки». При приближении кого-либо к кладу они оживают. Вид их так ужасен, что люди сходят с ума или даже умирают от страха.
Загадка панских кладов до сих пор остается неразгаданной.

0

153

На Руси его редко называли по имени, то есть домовым. Чаще – «он», «сам», «доброжил», «доброхот», «кормилец» или «дедушка-суседушка».

Как он выглядит, никто доподлинно не знает. Домовой очень осторожен и предпочитает не показываться на глаза людям.

Известно только, что он очень силен, лохмат, борода у него длинная, а руки – большие, с широкими ладонями, поросшие мягкими волосами. Домового можно чаще слышать, чем видеть. Он шумит, бродит ночами по дому, вздыхает, бормочет… Может плакать, если дому грозит беда. Или смеяться, если ожидается счастье.

Иногда может и сказать что-нибудь: голос у него, правда, не очень внятный – тихий и шелестящий, - но разобрать какие-то слова можно. Чаще всего говорят домовые по ночам, когда хотят что-нибудь предсказать хозяевам. Голос доносится из-под печки или из самого темного угла. И главное в таких случая – не испугаться. ИспугаешьсяИногда среди ночи домовой может навалиться сонному человек прямо на грудь всей тяжестью, так, что кажется – вот-вот задохнешься. Но до смерти домовой никогда не задушит. А проснувшись от тяжести в груди, следует спросить: «К худу или к добру?» Если к добру – домовой погладит ладошкой. Если к худу – стукнет, щипнет или за волосы дернет. Но может и прямо ответить.

Существует один способВ Пасхальную

Впрочем, люди разумные предпочитают не только не видеть, но даже не разговаривать с домовыми. Все-таки домовой – нечисть, и бытует мнение, что после разговора с ним можно онеметь или остаться заикой на всю жизнь.

Если домовой захочет, он и сам может перед человека предстать. Правда, чаще всего в облике самого же этого человека – будто зеркальное отражение, только темное и мохнатое… Не мудрено, что после такой встречи многие становятся заиками!

Но чаще всего домовой все-таки приносит пользу, а не вред. Он следит за хозяйством, может приглядеть за детьми, но особенно любит домашних животных: холит их, расчесывает шерсть, кормит, поит… Особенно любит домовой лошадей: бывает, целую ночь напролет оглаживает любимую лошадку, заплетает ей в косички хвост и гриву. Правда, если лошадь брыклива, домовой может обидеться на неё и «заездить» - так, что к утру лошадь будет измученная и вся в мыле. Не любит домовой кошек: случается, даже пинает их, бросает об пол.

Еще домовой охраняет дом от воров и от пожаров, может внезапно разбудить хозяина, если чужаками на двор проникли или где-нибудь уголек из печи выпал (в современных условиях – проводка затлела). Или сам, приняв облик хозяина и накинув его одежду, выходит во двор, чтобы воров отпугнуть.

Что еще следует знать о домовом?

Когда новый дом строили, всегда в подпол клали монетку, а то и четыре – по четырем углам сруба – для домового. Когда первый каравай в новой печи пекли, горбушку отрезали, солили и забрасывали под печь – для «дедушки-суседушки».

Если старый дом сгорел или иначе как разрушился, домового обязательно следовало в новый дом пригласить:Если же новый дом строился молодым хозяином, чтобы своей семьей отдельно от родных жить – тогда просили у домового кого-нибудь из деток и так же перевозили на лопате или в лапте. Если же дома на новом месте строился и не у кого деток-домовят попросить, тогда черному петуху голову отрубали посреди дома – считалось, это должно приманить какого-нибудь одинокого домового, скитающегося по миру в поисках хозяев.

У домового есть и жена – «доманя», и дети – «домовенки». Но их, в отличие от «самого», никогда не бывает не только видно, но даже и слышно.

Без людей домовой жить совершенно не может. Позабытый в заброшенной избе или на пепелище, лишившийся крова и хозяев домовой горько плачет, воет, кричит… На севере России было принято даже строить рядом с пепелищем маленький шалашик и класть в него кусочек хлеба – для домового. Без человеческого общества домовой лютеет – становится злым и агрессивным.

В старину строились в лесах маленькие домики – «зимовья», где охотники, отправляясь на промысел, могли заночевать. В таких домиках тоже селились домовые, но они были далеко не так милы, как те их родственники, которые с людьми под одним кровом изо дня в день живут. Полагалось испросить разрешения у домового, прежде чем в зимовье войти, да еще и от трапезы свой кусок уделить, чтобы задобрить домового. Если не сделаешь этого – обидится домовой и спать не даст: шуметь, стучать будет, вздыхать, а то и одеяло с сонного стащит или навалится да и придушит во сне… Не до смерти, конечно. Но все равно неприятно.

В наше время зимовья, быть может, только где-нибудь в тайге сохранились… Но приезжая летом на дачу или в деревенский дом, всю зиму простоявший запертым и холодным, стоит вспомнить про домового и угостить его кусочком хлеба с солью!

Домовой любит те семьи, где между людьми царят мир, любовь и согласие, где дом содержится в чистоте и о хозяйстве радеют. Таким людям он помогает по мере своих возможностей. Если же хозяева дома, где домовой поселился, часто ссорятся и шумят, если в доме беспорядок и хозяйство в упадке, таким домовой начинает вредить и вовсе доводит до разорения.
Домовой – полезное и милое существо, но всё-таки, как уже говорилось выше, считается нечистой силой. А потому и от него есть способы защиты. Если домовой разбушуется, следует окурить дом церковным ладаном или побрызгать святой водой. Священника для этого приглашать необязательно – была бы вода, в церкви освященная.

0

154

Не знаю, как нынче, в эпоху технического прогресса и «железных коней» - хлебоуборочных комбайнов , но в старину полевика люди уважали и боялись. Ещё бы! От него, считай, весь урожай зависел. Рассердится полевик – вот земля и не родит, или хлеб весь на корню засохнет, или борона сломается, или конь заспотыкается…

Вобщем опасно.

Полевика старались умилостивить – оставляли ему подарки: тёмной ночью клали в овраг несколько яиц и петуха – только обязательно безголосого и обязательно украденного у добрых соседей.

То есть у врага нельзя было красть петухов для полевика – тот мог обидеться за такое негодное приношение.

Голосистых петухов полевик, как и большинство нечистых, на дух не терпел.

И выпросить петуха нельзя было. Нельзя, чтобы вообще кто-то знал о подношении: как и брауни, полевик известен своей честностью и считает отчего-то, что если о подарке кто-то знает, кроме него и дарителя, - значит, это уже не подарок, а взятка.

В общем, сложное это дело – полевика одаривать. А не одаришь, не уважишь – можешь урожая лишиться.

В черноземных районах на одно поле по четыре полевика приходится.

А там, где земля скудна, бывает, что на четыре поля – один полевик.

Если полевик благоволит к хозяину, будет посевы его лелеять, а иногда может за стогом спрятаться и что-нибудь такое важное предсказать… Ведь все они, нечистые-то, отчего-то хорошо наше будущее знают.

Как выглядит полевик, точно не знает никто. Что-то вроде травяного кокона… Но иногда является в облике Белуна: белобородого старичка в белой рубашке, из носа у которого на бороду свешиваются длинные-предлинные… сопли.

А ведь Белун ещё и попросит, чтобы ему сопливый нос его человек рукою вытер! Кто вытрет, не побрезгует – у того в руке пригоршня серебряных монет окажется, а Белун исчезнет без следа. Кто побрезгует – у того земля скудеет, перестаёт плодоносить.

Учёные считают, что в образе Белуна заложен некий мудрёный символический смысл: дескать, земля лишь тех награждает, кто рук замарать не боится.

* * *

Кого следует опасаться – так это деток полевика: их называют межевичками или луговичками. Если в безветренный день увидишь, как колышется в поле рожь или овес, - знай, это межевички шалят.

Вот они действительно вредные создания! Могут даже задушить уснувшего в поле человека. А если кто погонится за межевичком и догонять начнет, межевичку достаточно крикнуть: «Встань – как трава вырасти!» - и человек буквально прилипнет ногами к земле, шага сделать не может, и стоит так столбом иной раз по нескольку часов.

Ещё межевички очень не любят детей, которые в поле выходят васильки собирать. Завлекают детишек в игру, зовут их весёлыми голосами и заводят подальше в высокую рожь, да так, что ребёнок, если невысок, то и выбраться не может – не знает, в какую сторону идти.

Но главная цель межевичков – удержать человека в поле до полудня.

А там уж за него возьмётся полуденица.

Она появляется в облике высокой старухи в белой рубашке, с длинными распущенными волосами или девушки – тоже в белом, с золотыми, как спелая рожь, косами.

В полдень ходит она по полю и высматривает тех, кто не прервал работу и н ушёл в тень на положенный отдых.

Если замечает такого человека, подкрадывается сзади, хватает за голову и начинает крутить её – до боли в шее и затылке, до рези в глазах…

А то и просто оглушает ударом, так что у человека кровь носом идёт и он ещё много дней не может в поле выйти. Врачи такое явление солнечным ударом называют, прописывают много питья и постельный режим.

Иногда, если полуденица бывает в добром расположении духа, она ограничивается только игрой: принимается загадывать человеку загадки, пока у того голова кругом не пойдёт… У соседей наших, у поляков, даже присказка такая есть, когда говорят об очень уж приставучем и въедливом человеке: «Выспрашивает, как полуденица!»

Но в любом случае никто и никогда от полуденицы в крепком рассудке и добром здравии не уходил. Обязательно ущерб нанесёт – такая уж её натура. Не щадит полуденица даже детей. С ними поступает ещё хуже, чем со взрослыми: заводит в такую даль, откуда ребёнку до дома не добраться, да ещё и памяти лишает, так что он и спросить не может, куда идти. Так и бродит несчастный до вечера. А когда сядет солнце, чары полуденицы исчезают.

Но, как мы знаем, после заката другие нечистые появляются, чтобы позабавиться или даже поохотиться на людей, среди них и похуже полуденицы чудища встречаются.

Иногда. Правда, полуденица проявляет дружелюбие и даже помочь может – тем, кто не по своей воле в полдень в поле трудится и закон нарушает. Полуденица каким-то образом знает, для себя работает человек или по принуждению. Если по принуждению – встанет рядом и работа в два раза быстрее пойдёт: и так до самого заката!*

0

155

Ба́ба-Яга́ — персонаж славянской мифологии и фольклора (особенно волшебной сказки) славянских народов, старуха-чародейка, наделённая магической силой, ведунья, оборотень. По своим свойствам ближе всего к ведьме. Чаще всего — отрицательный персонаж.
В славянском фольклоре Баба-Яга обладает несколькими устойчивыми атрибутами: она умеет колдовать,летать в ступе,живёт в лесу,в избушке на курьих ножках, окружённой забором из человеческих костей с черепами.Баба Яга обладает способностью уменьшаться в размерах - таким образом она и перемещается в ступе. Она заманивает к себе добрых молодцев и маленьких детей и зажаривает их в печи (Баба-Яга занимается каннибализмом).Своих жертв она преследует в ступе, погоняя её пестом и заметая след помелом (метлой).Согласно крупнейшему специалисту в области теории и истории фольклора В. Я. Проппу, выделяются три вида Бабы-Яги: дарительница (она дарит герою сказочного коня либо волшебный предмет);похитительница детей;Баба-Яга-воительница, сражаясь с которой «не на жизнь, а на смерть», герой сказки переходит к иному уровню зрелости.При этом злобность и агрессивность Бабы-Яги не являются её доминантными чертами, но лишь проявлениями её иррациональной, не детерминированной натуры. Подобный герой есть в немецком фольклоре: фрау Холле или Берта.Двойственная (амбивалентная) природа Бабы-Яги в фольклоре связана, во-первых, с образом хозяйки леса, которую надо задобрить,во-вторых, с образом злобного существа, сажающего детей на лопату, чтобы зажарить.Этот образ Бабы-Яги связан с функцией жрицы, проводящей подростков через обряд инициации. Так во многих сказках Баба-яга хочет съесть героя, но либо накормив, напоив, отпускает его, давая с собой клубок или некие сокровенные познания, либо герой убегает сам.

Происхождение образа
В древности умерших хоронили в домовинах — домиках, расположенных над землей на очень высоких пнях с выглядывающими из-под земли корнями, похожими на куриные ноги. Домовины ставились таким образом, чтобы отверстие в них было обращено в противоположную от поселения сторону, к лесу. Люди верили, что мертвецы летают на гробах. Покойников хоронили ногами к выходу, и, если заглянуть в домовину, можно было увидеть только их ноги, — отсюда и произошло выражение «Баба-Яга костяная нога». Люди относились к умершим предкам с почтением и страхом, никогда не тревожили их по пустякам, боясь навлечь на себя беду, но в трудных ситуациях все же приходили просить помощи. Так, Баба-Яга — это умерший предок, мертвец, и ею часто пугали детей.
По другим сведениям, Баба-Яга у некоторых славянских племён — жрица, руководившая обрядом кремации мёртвых. Она закалывала жертвенный скот и наложниц, которых затем кидали в огонь.

Мифологический архетип Бабы-Яги
Женский образ Бабы-Яги связан с матриархальными представлениями об устройстве социального мира.Хозяйка леса, Баба-Яга, — результат антропоморфизма - наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий.Существует и иная трактовка. Согласно ей, Баба-Яга — персонаж не исконно славянский, а заносной, привнесенный в русскую культуру солдатами из Сибири. Первым письменным источником о ней служат записи Джильса Флетчера (1588)«О государстве русском», в главе «О пермяках, самоедах и лопарях» :

Что касается до рассказа о Золотой Бабе или Яге-бабе, о которой случалось мне читать в некоторых описаниях этой страны, что она есть кумир в виде старухи, дающей на вопросы жреца прорицательные ответы об успехе предприятия или о будущем, то я убедился, что это простая басня".

Согласно этой позиции, имя Бабы-Яги связано с названием определённого предмета. В «Очерках Берёзового края» Н. Абрамова (СПб., 1857) есть подробное описание «яги», которая представляет собой одежду «наподобие халата с откладным, в четверть, воротником. Шьётся из тёмных неплюев, шерстью наружу… Такие же яги собираются из гагарьих шеек, перьями наружу… Ягушка — такая же яга, но с узким воротником, надеваемая женщинами в дороге» (аналогичное толкование в тобольском происхождении даёт и словарь В. И. Даля).Еще одна гипотеза происхождения имени Бабы-Яги. На языке Коми, слово яг означает бор, сосновый лес. Баба - это женщина (Нывбаба-молодая женщина). Баба яга можно читать как женщина из бора-леса или лесная женщина.Есть еще один персонаж коми сказок Ягморт (лесной человек).

Однако эта позиция противоречит данным современной научной этимологии, согласно которым имя Бабы-Яги никак не связано с тюркским названием одежды «яга», восходящим к јаɣа/jaka — воротник. По мнению Макса Фасмера, Яга имеет соответствия во многих индоевропейских языках со значениями «болезнь, досада, чахнуть, гневаться, раздражать, скорбить» и т. п., откуда вполне ясен первоначальный смысл названия Бабы-Яги.Образ Бабы-Яги связан с легендами о переходе героя в потусторонний мир (Тридевятое царство). В этих легендах Баба-Яга, стоящая на границе миров (костяная нога) служит проводником, позволяющим герою проникнуть в мир мёртвых, благодаря совершению определённых ритуалов.Ещё одним вариантом прототипа сказочной старухи можно считать и одетые в меховые одежды куклы-иттармы,которые устанавливаются ещё и в наши дни в культовых избушках на опорах.

С точки зрения сторонников славянского (классического) происхождения Бабы-Яги, немаловажным аспектом этого образа видится принадлежность её сразу к двум мирам — миру мёртвых и миру живых.Известный специалист в области мифологии А. Л. Баркова трактует в связи с этим происхождение названия курьих ног, на которых стоит изба знаменитого мифического персонажа: «Её избушка „на курьих ножках“ изображается стоящей то в чаще леса (центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в неё — со стороны леса, то есть из мира смерти.Название „курьи ножки“ скорее всего произошло от „курных“, то есть окуренных дымом, столбов, на которых славяне ставили „избу смерти“ небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в VI—IX вв.).Баба-Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху — „русским духом пахнет“ (запах живых неприятен мёртвым)». «Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы-Яги, продолжает автор, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых.Есть и другой вариант — быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём».Благодаря текстам сказок можно реконструировать и обрядовый, сакральный смысл действий героя, попадающего к Бабе-Яге. В частности, В. Я. Пропп, исследовавший образ Бабы-Яги на основе массы этнографического и мифологического материала, обращает внимание на очень важную по его мнению деталь. После узнавания героя по запаху (Яга слепа)и выяснения его нужд, она обязательно топит баню и выпаривает героя, совершая таким образом ритуальное омовение. Затем кормит пришедшего, что тоже представляет собой обрядовое, «покойницкое», угощение, непозволительное живым, чтобы те случайно не проникли в мир мёртвых. А, «требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет на неё право, что он „настоящий“. То есть пришелец через испытание едой доказывает Яге искренность своих побуждений и показывает, что он-то и есть действительный герой в отличие от лже-героя, самозванца-антагониста»Эта еда «отверзает уста умершего», считает Пропп, убеждённый в том, что сказку всегда предваряет миф. И, хотя герой вроде бы и не умер, он вынужден будет временно «умереть для живых», чтобы попасть в «тридесятое царство» (иной мир). Там, в «тридесятом царстве» (загробном мире), куда держит путь герой, его всегда поджидает немало опасностей, которые ему приходится предвидеть и преодолевать. «Еда, угощение непременно упоминаются не только при встрече с Ягой, но и со многими эквивалентными ей персонажами. …Даже сама избушка подогнана сказочником под эту функцию: она „пирогом подперта“, „блином крыта“, что в детских сказках Запада соответствует „пряничному домику“. Этот домик уже своим видом иногда выдает себя за дом еды».Ещё одним прототипом Бабы-Яги могли послужить ведуньи и знахарки, которые жили вдали от поселений в глубине леса.Там они собирали различные коренья и травы, сушили их и делали различные настойки, в случае необходимости помогали жителям деревень. Но отношение к ним было неоднозначным: многие считали их соратниками нечистой силы, так как живя в лесу они не могли не общаться с нечистой силой.Так как в основном это были нелюдимые женщины, но однозначного представления о них не было.М. Забылин пишет:
"Под этим именем почитали Славяне адскую богиню, изображаемую страшилищем в железной ступе, имеющей железный посох.Ей приносили кровавую жертву, думая что она питает ею двух своих внучек, которых ей приписывали и услаждается при этом, пролитием крови.Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов, припоминая только второстепенных и особенно те мифы, которые имеют олицетворенные явления и силы естества, или символы житейских потребностей. Таким образом баба-яга из злой адской богини превратилась в злую старуху колдунью, подчас людоедку, которая живёт, всегда, где нибудь в лесу, уединенно, в избушке на курьих ножках. … Вообще, о бабе-яге остались следы только в народных сказках, и её миф сливается с мифом ведьм."

Апология Бабы-Яги

Неразрешимая для Вл. Проппа загадка многогранной личности Бабы-Яги (как соединить в одном существе «три формы», то есть функции дарительницы, воительницы и похитительницы) разрешается, если мы проследим, каким образом эти «грани» её характера проявляются и взаимодействуют друг с другом.В монографии «Наследие Бабы-Яги» Анна Наталия Малаховская пишет о том, что в тех случаях, когда одна из этих форм становится доминирующей и проявляется как функция Бабы-Яги, две остальные не исчезают вполне, а присутствуют в сказочном повествовании как бы в тени, в роли рецессивных признаков. Роль рецессивных признаков исполняют такие параметры повествования, как путь к дому Бабы Яги, внешность её дома, внешность её самой, её характер и то, как она обращается со своими гостями.Если бы сказочное повествование развивалось по законам логики, то путь к дому Бабы-Яги в тех случаях, когда она является в роли дарительницы (Малаховская отождествляет эту роль с функцией богини любви и плодородия) был бы подобен райскому саду, её дом был бы похож на домик-пряник, а её внешность не была бы пугающей.Путь к её дому в тех случаях, когда она исполняет роль похитительницы (отождествлённой с функцией богини смерти), должен был бы быть соответственно трудным и полным преград.Но на самом деле в сказках всё наоборот.

Так, например, в сказочном сюжете «Гуси-лебеди», где сама Баба-Яга выступает в роли похитительницы (богини смерти),на пути к её дому героиня сказки встречает существа, место которым в райском саду: это яблоня, печка с хлебом и молочная река с кисельными берегами (уже само это выражение явно свидетельствует о принадлежности этой реки к волшебной стране изобилия, к той стране фей, о которой часто сообщается в фольклоре кельтских стран).Эти три существа берут на себя роль испытателя-избавителя от беды, они испытывают героиню и спасают её от беды, когда она соглашается принять причастие (вторая ступень обряда инициации) – то есть исполняют сразу две функции: богини-испытательницы и богини любви и плодородия. В других сюжетах, где Баба-Яга играет подобную роль, рудименты этого райского изобилия воплощаются в подробностях архитектуры её дома (дом бывает подперт пирогом, с крышей из блина или домик-пряник). В сказках, где Баба-Яга выступает в роли дарительницы (избавительницы от беды, богини любви и плодородия),путь к её дому, наоборот, является суровым испытанием (зачастую в железных сапогах, с каменным хлебом – функция богини-испытательницы), а её внешность говорит о том, что она сама – богиня смерти. В тех случаях, когда она ведёт себя как воительница и выступает в роли богини-испытательницы,берущей на себя проведение обряда инициации, признаки богини смерти воплощаются в том, как выглядит сам её дом и его окружение: лишь в этих случаях вокруг её дома видим черепа на заборе, а вход в дом – это рот с острыми зубами: очевидно, что «есть» вступающих под её кров собирается не она сама, а её дом, в согласии с требованиями обряда инициации, как он описывается у Проппа.В то же время внутри этого страшного снаружи сооружения героиня сказки обнаруживает «изобилие во всём» (признак дарительницы или богини любви и плодородия – из сказки «Василиса Прекрасная»).Лишь в этих сказках Баба-Яга летает (в ступе над лесом или облетает вокруг света на волшебной кобылице) – как и полагается воительнице, которую западные исследовательницы матриархальных религий относят к воздушной сфере и называют богиней небесного царства.Поэтому Бабу-Ягу, в отличие от распавшихся на отдельные ипостаси богинь древней Греции, можно с полным правом назвать первой троицей, единой в трёх лицах.

То, что в русских сказках помощь попавшим в беду оказывает не красавица-фея, а страшная на вид старая женщина, оказало неоценимое влияние и на русскую литературу (особенно на амбивалентность героев и героинь у Достоевского), и на российский менталитет в целом. Дихотомия западно-европейского сознания, связанная с продолжавшейся пять веков охотой на так называемых «ведьм», в российском менталитете не играет такой центральной роли.

Какова же Баба-Яга как Богиня? В отличие от Бога-Отца, все качества которого доведены до абсолюта, она могучая, но не всемогущая, мудрая, но не всезнающая. Поэтому попавший в беду могут обращаться к ней за помощью с чистой совестью, не подозревая её в том, что она сама явилась источником его страданий (в отличие от, например, библейского Иова). Таким образом, проблема теодицеи (оправдания Бога) отпадает. И её помощь действительно срабатывает. Но в каких случаях она оказывает помощь? Опять-таки в отличие от Бога-Отца в 72% сказочных сюжетов она помогает вернуть утраченную любовь (в Новом Завете к Богу по такому поводу ни разу не обращаются).

0

156

Немало хлопот и забот приносит сказочным героям их вечный недруг Кощей Бессмертный. Стоит лишь влюбиться царевичу в девицу-красавицу, задуматься о женитьбе, как злобный и коварный Кощей прямо из-под венца крадет суженую, уносит ее за тридевять земель, в неведомые страны. И вынужден юноша свершать невиданные подвиги, чтобы освободить, вернуть себе любимую.
Кто же он такой, этот зловредный, вездесущий старик, отчего никак не может угомониться?
Старославянское слово «кощь» (кошть) переводится как « сухой, худой, тощий». Имя сказочного антигероя, скорее всего, воспринималось как мифологический образ окостеневшей, замерзшей от лютого мороза природы. Застывшие, не рождающие золотого плодородного дождя тучи. Каменная, бесплодная земля, мечтающая о солнце. Завывание вьюги, так похожее на звуки, издаваемые любимыми Кощеевыми гуслями-самогудами. Заслушавшись этой песней, люди замирают, а то и вовсе замерзают, оледенев.
Демон зимы в народных сказаниях нередко предстает в образе старого, костлявого, безобразного колдуна. А кому старость да отвратительная внешность в радость? Никому. Вот и тянется он к молодости и красоте, мечтая позаимствовать у нее жизненных соков и сил, чтобы и дальше творить свои неправедные дела. Оттого так часто его жертвой становится девица-краса.
Краса, красота — неотъемлемое качество славянской богини любви и весны Лады. Вот ее-то и старается Кощей пленить, извести, заморозить полное любви и тепла ее сердце, покрыть сединой инея золотые, как солнечные лучи, волосы. Одним словом, присвоить себе, заточить в неприступном тереме. Спрятать от людских глаз живительную силу, способную преобразить землю, расцветить ее зеленью, цветами. А герой-царевйч, отправляющийся на бой с чудищем, подобен богу-громовнику. В трудном пути помогают юноше все силы природы. Его победа — это победа над смертью, над вечным мраком и холодом. Так что сказка ложь, да в ней — намек...

Бессмертен ли Кощей Бессмертный? Очень бы ему хотелось насовсем заковать землю в ледяной панцирь и властвовать над снежными тучами, навсегда скрывшими животворное солнце, не способными принести теплые весенние дожди.
Ревниво охраняет Кощей неправедно обретенное им богатство. Не зря иссохших от скупости скряг называют на Руси Кощеями.
Но в сказке Кощею в конце концов приходит смерть. Тем или иным путем герой узнает его тайну. Оказывается, далеко-далеко, на море-океане, на острове Буяне, стоит зеленый дуб, под тем дубом зарыт железный сундук. В том сундуке спрятан заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце — иголка. В ней-то и хранится Кощеева смерть.
В одиночку, лишь своими силами, не смог бы богатырь погубить всесильного врага. Когда добрался он до заветного острова, увидел и дуб, и железный сундук на нем, пригодилась ему подмога животных, которых пожалел, не убил он на своем пути. Медведь выворотил дуб, сорвал с сундука запоры. Волк догнал и принес зайца. Ястреб поймал утку. Щука достала со дна морского оброненное уткой яйцо. Вся живность, не меньше людей мечтающая о весеннем возрождении природы, была заодно с героем. Тому осталось лишь разбить яйцо и переломить иглу. И Кощею Бессмертному пришел конец...
Так находит свою погибель демон зимы, чуявший и ненавидевший «русский дух». И вновь торжествуют любовь и весна. Находят счастье не только жених и невеста — все звери, птицы, растения. Так что вовсе не бессмертен мифологический злой дух Кощей.
Кащей Бессмертный, Кощей (заимствование из тюрк. «пленник», в период ранних славяно-тюркских связей), в восточнославянской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо», в яйце - смерть Кащея Бессмертного. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах. В русских волшебных сказках Кащей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кащеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кащея Бессмертного, и тот погибает.
Cуществует версия происхождения имени Кощея (вар.через "О") от словянского "кош" - связка кожанных шнурков, по образу узелкового письма кипу. Такими праписьменами записывалась история рода. Хранителя узелков и называли КОЩЕЙ. Титул бессмертный, получен им за связь времен между предками и потомками. Отрицательный статус получил в связи с христианизации Руси. Сравните КОШелек, КОШелка, КОШара (плетеное укрытие в степи) и так далее.

Кощей Бессмертный (Кащей Бессмертный) — отрицательный персонаж русских сказок и в русском фольклоре. Царь, иногда — всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется скряжистым и скупым (ср. «там царь Кощей над златом чахнет» А. С. Пушкина).

Сила Кощея
Кощей связан со стихией воды:
* Вода сообщает Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны.
* Смерть Кощея спрятана на острове Буяне (по некоторым толкованиям, это остров Рюген), на котором растёт дуб, на дубе висит сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Если сломать эту иглу, то Кощей умрёт. Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию.
* Дочерью Кощея выступает Василиса (от греч. basilissa — царица) Премудрая (она же Царевна-Лягушка), в другой версии отец Василисы Премудрой Морской Царь. Образ «морских царей» восходит к образу sea-king — германских предводителей морских походов эпохи Темных Веков (от готов до викингов), которые происходили из Скандинавии. Примечательно, что царство Кощея локализовано на севере.

Происхождение слова «кощей»
Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника; в Слове о полку Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то чага (рабыня) была бы по ногате, а кощей по резане (мелкие денежные единицы). В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя. Это слово, по наиболее распространённой этимологии, от тюркского kоsci «невольник», которое, в свою очередь, образовано от kоs «лагерь, стоянка»; впрочем, А. И. Соболевский предлагал славянскую этимологию — от костить 'бранить'.

Кощей, как имя героя сказки и как обозначение тощего человека, Макс Фасмер в своём словаре считает не тюркизмом, а исконно славянским словом (омонимом) и связывает со словом кость[1].

Враги Кощея
В ряде сказок врагом Кощея выступает Баба-Яга, которая сообщает главному герою информацию о том, как его убить.

Мифологический архетип Кащея
Сюжет о Кощее Бессмертном восходит к мифологическому мотиву о Змее, хтоническому существу, хранителю Мирового яйца. Первый культурный герой убивает Змея. Смерть Змея значит конец первозданному хаосу и начало организованного космоса. Пока Змей жив, космос находится до времени в свёрнутом виде в яйце, подобно зародышу. Отголоском таких мифологических представлений можно встретить в тексте, записанном Пушкиным, А. С., где Царь Кощей Бессмертный не хотел выдавать свою дочь замуж, пока сам будет жить. Дочь желает смерти Кощея. Выпытывает у него о местонахождении кощеевой смерти. После ряда вопросов и ответов, дочь Кощея Бессмертного узнаёт о месте, где спрятана смерть. Местонахождение яйца со смертью Кощея в сундуке на дубе и в утке, лишний раз доказывает, что архетип Кощея является Змей связанный с Мировым древом, у которого находится Мировое яйцо, снесёное уткой (см. также птицы).

Разыскивается Кащей Бессмертный.
Первоапрельские тезисы.

Кащей Бессмертный — кто он? С самого детства этот вопрос не даёт покоя многим поколениям. Возник ли этот образ в народном творчестве под воздействием какой-то реальной личности или же это плод народной фантазии? Если был реальный прототип, то кто он? Вот такие сложные и незаурядные вопросы... Сможем ли мы на них ответить? Во всяком случае, постараемся.
Используя современные способы исторических исследований, как-то: сравнительный анализ различных текстов, эмпирико-статистические методы, глобально-хронологические карты и т.д., попробуем разобраться. Поиграем в детективов. Итак.
Примем к сведению версию, согласно которой Кащей является плодом народной фантазии. Если это так, то образ Кащея в народных сказках должен быть расплывчат и не конкретен. Однако, это совсем не так. У Кащея есть и место жительства, и свои злодейские обязанности, и даже яркие черты характера (склонность к философии). Выходит, первая версия отпадает. Сосредоточимся на расследовании другой версии, согласно которой в образе Кащея Бессмертного скрывается какая-то реально существовавшая личность. Кто он?
А что мы вообще знаем про Кащея? Каково его социальное положение? Иногда Кащея называют царём, иногда нет. Во всяком случае, Кащей обладает властью: имеет слуг, какие-то связи в обществе, на равных разговаривает с сильными мира сего. Между тем своего царства (в политическом смысле) у Кащея нет. Живёт он в некоем “тридевятом царстве, подсолнечном государстве”. Это уже хорошо, выходит, Кащей не бомж. Какое же “подсолнечное царство” имеется в виду? Южнее Славянских земель было лишь одно царство — Восточная Римская Империя. Царство находится за “тридевять морей”, что может означать южные провинции Византии. Они хотя бы находятся за тремя морями: Чёрным, Мраморным, Средиземным.
Итак, с местожительством определились. Теперь выявим круг знакомых гражданина Бессмертного. Да, кстати, откуда такое прозвище — Бессмертный? Чтобы его получить, надо было хотя бы один раз воскреснуть.
Вернёмся к знакомым Кащея. Это Марья-Моревна, Баба-Яга, Змей Горыныч, Иван-царевич, Василиса Премудрая. Из всех пятерых только Змей Горыныч относится к Кащею подчёркнуто дружелюбно. Марья-Моревна, имевшая какие-то отношения с Кащеем, в конце концов обманом завлекает его в западню. Кащей оказывается привязанным к столбу (или стене) цепями (оковами), откуда его освобождает Иван-царевич. Часто именно с момента освобождения начинаются сказки про Кащея. Казнь (привязывание к столбу или стене) и освобождение описаны достаточно подробно: Иван подходит к месту казни; Кащей просит пить; Иван подаёт распятому Кащею воды; собираются тучи и гремит гром; Кащей освобождается (“страшным вихрем вылетел”) и неожиданно появляется, как снег на голову, перед Марьей-Моревной, слугами и народом. Вот такой сюжет. Впоследствии влияние Кащея и его слуг распространяется на соседние государства: “я все царства побью, попленю, шаром покачу”.
Знакомый сюжет. Где-то мы его уже встречали. Но где? Привязанный Кащей, Мария, просьба попить, гром, тучи, освобождение от неминуемой гибели. Воскрешение Кащея, как политического деятеля. Угроза окружающим государствам. Что бы это могло быть? Возможно, именно после “воскрешения” Кащей получает прозвище Бессмертный. А имя Кащей (Кощей), откуда оно? “Кощейничать” означает скряжничать, жидомордничать (??) (см. “Толковый словарь...” В. Даля). “Там царь Кащей над златом чахнет...”. Почему Кащей, сидя у сокровищницы, “чахнет” над златом? Оно что, не его? Вы видели “новых русских”, “чахнущих” над златом? Нет? Я тоже. А Кащей чахнет... Вообще он какой-то худощавый, костлявый, болезненный, не от мира сего. Стал бы он чахнуть над златом, если бы это было не так. В старо-славянских памятниках письменности слово кощь, кошть встречается в значении: сухой, тощий, худой телом.
И потом, откуда это слово жидомордничать? Он что, жидов морил? Или они его? А может он их уморил, зачахнув над златом? Неясно... Во всяком случае, какая-то связь здесь прослеживается.
Что мы знаем о слугах Кащея? Они живут в достаточно мрачных местах: каменные сооружения с высокими стенами, глубокие пещеры в горе (те, кто был в подземельях Киево-Печерской лавры, могут представить места обитания слуг Кащея). Иногда замок, где живут кащеевы слуги, расположен на высокой горе, недоступной для обычных людей (что-то вроде греческих монастырей на скалах или “замка людоеда”). Сами слуги нелюдимы, одеты во всё чёрное, во всём Кащеевом царстве чувствуется культ мёртвых: черепа и кости, скелеты (как в Киево-Печёрской лавре), темнота, сырость и плесень. Периодически у Кащея во дворце, как монахини в кельях, томятся красавицы. Одну из красавиц, Василису Премудрую, Кащей превращает в лягушку. Вообще Кащей природу не любит, он запросто может засушить деревце или спалить посевы. Своего коня он называет не иначе как “несытная кляча”, “волчья сыть, травяной мешок”. Своим дыханием, согласно польской сказке, Кащей усыпил целое царство. В польских сказках он назван krol podziemny, Ko’ciej niesmiertelny. Вообще, это усыпление — метафора, означающая гибель государственного устройства.
В общеславянскую пору, когда создавались сказки про Кащея, было одно “уснувшее царство” — развалившаяся после принятия христианства Римская Империя. Какими глазами смотрели наши предки на огромную империю, покорившую полмира, погрязшую в разврате и алчности? А какие чувства вызывали служители культа этой империи, одобрявшие такие порядки? Религиозные основы одного из этих культов и должны были быть переработаны Славянскими жрецами в лучших пропагандистских традициях того времени: переделаны в сказку (кощуны!) для лучшего понимания местным населением. Именно благодаря такой контрпропаганде и стараниям Славянских жрецов, Славяне, жившие бок о бок с Империей, несколько веков сохраняли свою самобытность.
Что мы ещё знаем про Кащея? Во-первых: его можно победить, хотя это необычайно трудно. Смерть Кащея (как образа) зависит от множества трудновыполнимых условий. Однако, Иван-царевич (возможно, имевший реальный прототип в кощунах) всё-таки побеждает его и, что немаловажно, хоронит по Славянскому обряду: “...конь Ивана-царевича ударил со всего размаху копытом Кащея Бессмертного и размозжил ему голову, а царевич доконал его палицей. После того наклал царевич груду дров, развёл огонь, спалил Кащея Бессмертного на костре и самый пепел его пустил по ветру”. Это говорит о том, что царевич не знал другого похоронного обряда и воспользовался уже известным. Вот ещё одно доказательство создания сказок про Кащея в дохристианскую эпоху. Ещё одна особенность — освобождение красавиц. Подобно тому, как князь Святослав освобождает из горного греческого монастыря красавицу Юлию, так и Иван-царевич освобождает Василису (базилиссу, т.е. царевну) Прекрасную. По другой версии, царевич освобождает Василису Премудрую (мудрую базилиссу), родственницу (дочь или сестру) Кащея. Все эти базилиссы-василисы очень уж явный намёк на Константинополь. Итак, закончив предварительное расследование, постараемся составить словесный портрет подозреваемого.
Имя: Кащей. Фамилия: Бессмертный. Пол: мужской. Год рождения: между I в. до н.э. и IV в. н.э. Место рождения: юго-восточные провинции Римской Империи. Место жительства: юго-восточные провинции Римской Империи. Гражданство: подданный Римской Империи. Профессия: БОМР (без определённого места работы). Внешний облик: худощавый, болезненного вида мужчина средних лет; на руках и ногах следы от оков.
Состав преступления: убийство; похищение человека (красавиц); незаконное лишение свободы; вынуждение к действиям сексуального характера; нарушение правил сдачи государству драгоценных металлов и камней (“над златом чахнет”); уклонение от уплаты налогов; терроризм; захват заложника; организация незаконного вооружённого формирования; бандитизм; вандализм; незаконное культивирование запрещённых к возделыванию растений (яблоня с “сонными яблоками”); присвоение полномочий должностного лица (царского звания); побег из мест лишения свободы; порча земли; жестокое обращение с животными (с конём); утрата военного имущества (меч-кладенец); планирование, подготовка, развязывание и ведение агрессивной войны; публичные призывы к развязыванию агрессивной войны (“я всё царство побью...”); геноцид.
Вот краткое описание подозреваемого. Позволю себе высказать кощунственную мысль, что Кащей это не кто иной, как... а, впрочем, вы и сами догадались. В розыск!

Кощей БессмертныйКощей Бессмертный
В русских былинах — страшный и безжалостный чародей, отвратительный костлявый старик (отсюда этимология имени). Кощей постоянно готовит всякие пакости у себя в замке, где хранит несметные богатства, которые сторожит ревностнее нежели дракон. Как сказал поэт:

Там царь Кощей над златом чахнет, Там русский дух, там Русью пахнет!

В числе сокровищ Кощея есть живая и мертвая вода. Живая, как известно, возвращает к жизни умирающих и мертвых, мертвая — лечит раны и позволяет (во всяком случае, теоретически) жить вечно, и тому, что Кощей постоянно се пьет, он обязан своим прозвищем.

Кощея победил и заковал в цепи бог Ярыга (отсюда, как больше нравится другим, этимология его имени, потому что якобы "кощей" означает по-тюркски "невольник"). Случайно оказавшийся в тех местах сказочный богатырь Иван Царевич высвободил — па свою шею — Кощея из неволи, а тот отблагодарил его воистину сверх меры: взял да и похитил Иванову невесту, красавицу Марью Моревну. В наказание Иван его прикончил, поскольку — как сказано выше — Кощей лишь теоретически был Бессмертным. Убить его в принципе было можно, но это требовало определенных "затрат труда". Пришлось Ивану отправиться аж на край света, за моря бурливые, и там, на острове Буяне, под огромным дубом лежал камень, под камнем закопан железный сундук, в сундуке томился заяц, и зайце сидела уточка, а в уточке — яйцо. В этом-то яйце и была сокрыта Кощеева погибель. Раздавил Иван яйцо — тут Кощей и дух испустил.

Ну и слава Богу!
Кощей (Кащей) Бессме́ртный — отрицательный персонаж русских сказок и в русском фольклоре. Царь, колдун, иногда — всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется скаредным и скупым (ср. «там царь Кащей над златом чахнет» А. С. Пушкина).
                                               Сила Кощея       
Кощей связан со стихией воды:
Вода придаёт Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны. (Интересный факт прослеживающийся в былинах и русских народных сказках, воду вёдрами могли пить только змеи и богатыри и, да, действительно получали от этого силу) .
Кощей является весьма могущественным чародеем, что также подтверждается в сказке «Иван Соснович», где Кощей превращает в камень целое царство.

В сказке «Елена Прекрасная» превращает Ивана Царевича в орех. В сказке «Царевна-Змея» превращает царевну в змею. В сказке «Царевна Лягушка» наказывает царевну надевая на неё мощным заклятием лягушачью кожу. Также Кощей (Кащей) любитель превращаться в ворона .
Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. В народной сказке о Марье Моревне Кощей принимает смерть от коня:

Иван откормил жеребёнка на зелёных лугах и вырос из него славный конь. Поехал он на коне за Марьей и снова её от Кощея увёз. Кощей попробовал было за ними угнаться, но теперь у Ивана конь был даже ещё лучше Кощеева коня. Долго ли, коротко ли, нагнал Кощей беглецов и хотел разрубить Ивана саблей, но Иванов конь ударил Кощея и размозжил ему голову. Иван развёл огонь и сжёг Кощея на костре, а пепел его пустил по ветру.

Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию

Также существует версия сказки о Марье Моревне (Русские народные сказки/ Сост., вступ. ст. и прим. В. П. Аникина.-М.: Правда, 1985. 576с., ил.), где Иван не сжигает труп Кощея, а добивает его палицей после того, как его лягнул богатырский конь.
Также во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо в подземелье, скованным цепями.
                                   Происхождение слова «кощей»
Слово «кощей» в XII веке означало раба, пленника; в Слове о полку Игореве термин упомянут дважды: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево»; автор «Слова» говорит, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то чага (рабыня) была бы по ногате, а кощей по резане (мелкие денежные единицы). В этом же значении кощей фигурирует в Ипатьевской летописи. В берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка Кощей (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя.

Это слово, по наиболее распространённой этимологии, от тюркского koşçi «невольник», koşucu «беглец» которое, в свою очередь, образовано от koş «бег, лагерь, стоянка» (в древнерусском «кошь» — стан, обоз; в украинском языке «кіш» означает стан, поселение, а «кошевой» — старшина, начальник коша, а соответственно — и хранитель общей казны коша (отсюда и рассказы о богатстве Кощея). В белорусском языке «кашеваць» означало раскинуть стан). Впрочем, А. И. Соболевский предлагал славянскую этимологию — от костить 'бранить'.

Кощей, как имя героя сказки и как обозначение тощего человека, Макс Фасмер в своём словаре считает не тюркизмом, а исконно славянским словом (омонимом) и связывает со словом кость (общеславянское *kostь), то есть это адъективная форма koštьі (отыменное прилагательное в именительном падеже единственного числа), склонявшаяся по типу «божий».

Кощея Бессмертного представляли в виде скелета, увенчанного короной, с мечом, сидящего на лошади-скелете, а называли Кощея Костеем Бездушным. Он, по поверьям, сеял ссоры и гнев, а его лошадь олицетворяла погибель всего домашнего скота. Она распространяла разнообразные болезни, убивающие домашних животных.
                                                      Враги Кощея
В ряде сказок врагом Кощея выступает Баба-Яга, которая сообщает главному герою информацию о том, как его убить, однако иногда они заодно.

Также врагами Кощея являются богатыри Дубыня, Горыня, Усыня из сказки Иван Соснович, двоих из них Кощей убивает, а Дубыню смертельно ранит. В этой сказке Кощей (Кащей) погибает от рук Ивана Сосновича.

У Кощея (Кащея) много врагов, но мало кто из них переживал встречу с ним.
                                          Мифологический архетип Кощея
Кощей — сын Матери Земли в древней славянской мифологии. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась птицей Вия (сначала это бог земледелия, позже царь мертвых и наконец бог смерти). Прообразы Вия и Кощея скорее всего со временем слились в единое целое. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир — кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем — Марья Моревна (смерть смертная), то есть Кощей — смерть без возрождения. Относится к новым богам. Считалось, что Вий обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями. Имел образ старика.

Кащей - злое божество славянского пантеона - Кащей или Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог. Враждебную олицетворяет Чернобог.Кащей изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней. Поэтому победа героев над Кощеем имела еще и важное религиозное значение.
                                       Кощей(Кащей) по игре Ведьмак
Среда обитания: мифическое существо, порожденное магией; только могучие волшебники, знакомые с работами Альзура, могут создавать кащеев.

Иммунитет: иммунны почти ко всем воздействиям.

Как уничтожить: уязвимы для серебра.

Тактика: неостановимая машина убийства, которая не имеет понятия о тактике - и так никто не может ему противостоять.

Алхимия: сердце кащея.

Кстати, как ты думаешь, что же такое кащей?

Боюсь, что смерть

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-06/1307197839_0_461cd_21ca5737_l.jpeg

0

157

Волхвы - в славянской мифологии - «Старые старики, сивые бороды и волхвиты на улицу выходили» (Смол.); «Этот рыжот мужик ведь волхит, страшной волхв» (Перм.); «Затмение бывает оттого, что какой-то волхид снимает Луну с неба и ворожит» (Томск.)', «Старуха-та эта, бают, волхитка; присучить ли кого или порчу посадить, чтобы человек икал, уж на это у ее дело е» (Перм.) «Волхвы у нас есть: Паланея, бабка Маша. Могут отнять у коров молоко» (Новг.),
По В. Далю: «Волхв, волх (стар.) — мудрец, звездочет, астролог: «Волховать, волошить» — «волшебничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведьмовать, заговаривать, напускать, шептать» .
По определению В. Н.Татищева, волхв «иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец»; кроме того, разумеется какие-либо действа или провещания через Дьявола произносят, о каковых яко в Библии, тако в светских историях довольно прикладов находится». Ворожба, считает В.Н.Татищев, «есть простая или глупая, другая злостная и паче безумная, но обоих начало суеверство» .
Волхв ~ кудесник, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и волхитка.
В заговорах волхв, волхвица — обычно источники опасного влияния и
перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых «ограждаются.

Волхвы

Из Восточной Сибири сообщали, что накануне Крещения, оберегая скот от волхитки, крестьяне писали мелом «кресты» на дверях скотских дворов. «В Великий четверг крестьяне запирают свой скот и тщательно берегут его от волхидов. Несмотря на эти предосторожности, последние все-таки часто, будучи невидимы, успевают остричь лоб у овцы или подоить чужую корову, отчего скотина портится» (Енис.) «Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху» (Новг.); «Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но
Волхв — одно из древнейших названий кудесника, «сильного» ведуна. Напомним, что, согласно Святому Писанию, волхвы приносят дары младенцу Христу; в то же время Симон-волхв ~ антитеза Спасителю. В летописи волхв — провидец, предсказывающий гибель князю Олегу: «Под 912 годом летописец рассказывает о чудесной смерти Олега по предсказание волхва и замечает: „се же есть дивно, яко от волхования сбывается чародейство"» .
Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. «Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но в реках. Грамотные предки наши даже в XVII в. рассказывали с полной верой -- старую легенду, как будто бы старший сын мифического Словена назывался Волхом, чародействовал в р. Волхове, и залегал водный путь тем, вторые ему не поклонялись. Далее, волхвы могли приводить в движение воздух, давать волшебное, чародейское направление ветрам, ведунством своим
по ветру лихо насылали...» . В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали. что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхва навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.) .
Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он. воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей.
То не пахарь землю пашет,
Ворон клочья неба в тучи вяжет
В древнем Полоцке звонят колокола
Там давно о князе водится молва

На небе волчья тень,
Заканчивай свой день
Дружину сторонясь,
Колдун и оборотень князь.

Лик Луны ползёт на юг с востока
на врагов готовит он охоту
Полночь близко - грозовеют небеса
Князь готов из яви править чудеса

Страшны врагов клинки,
Не взять их по людски
И Волком обротясь,
Дружину в бой ведёт смеясь.

Грозен княже,
Зверь - не человече
Коли сразу не убьёт, -
так изувечит.

Вражья свора тьмою стала у реки
Пригодятся Волку когти и клыки

Птицы в рощи, рыбы на глубины,
опустели в ужасе равнины

Смерти стоны да кровавая трава
А дружина-стая княжия жива

Завидно зверем быть
Вино победы пить
Он выполнил свой долг
Но от чего так мрачен Волк?

Убиты псы
Но с горечью слезы
Победа та сплелась
Княжны молитву слышит князь

Не расти колосьям вровень
Камень по степи вороний
Рассекая телом темень
Воины, храбрые как звери
Засуши им раны, Ветер,
Уведи их, брат, от смерти
По мосту калинову не води Вода его,
А верни любимого - мужа невредимого.
Солнце! Наш Отец священный, князя вынь из шкуры тленной,
Пусть вернётся к отчим стенам человеком неизменным!
Возьми в свои лучи вражьи стрелы да мечи, рыки да оскалы,
Ноченьки кровавы оберни забавой, словно не бывало!
Так поклялся мне вчерась перед боем вещий князь,
Что не будет волком князь

Домы ждут сыны твои волчата
Колдовство ночное мною снято
Возвращайся с красным солнцем сокол мой
Обернись из зверя,торопись домой

Заря встает в ночи
И страшный зверь кричит
Не обманул княжну
Последний бой,кончай войну

Заря в ночи
Дружине он кричит
К жене иду винясь
Кончай войну не волк я - князь.
Я снова князь
(Пелагея.Оборотень-князь)
Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI—XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы.
Под 1024 г. в летописи рассказывается о появлении во время голода волхвов в Суздале «по дьяволю наущенью и беснованыо», которые избивали стариков, державших, по их словам, урожай. Князь Ярослав казнил их, говоря, что Бог за грехи наводит бедствия, «а человек не весть ничтоже». Под 4071 г» содержится целый ряд рассказов о волхвах. «Волхв прельщен бесам, пришел в Киев, пророчествуя, что Днепр потечет вверх, а Русь поменяется местами с Грецией» Невегласы (невежды. — М. В.) послушали его, а верные смеялись:
„Бес тобою играет на пагубу тебе". И, действительно, в одну ночь он пропал без вести...» По Уставу святого Владимира церковь преследовала всякие виды волшебства, «хотя и не смертною казиию; иногда, впрочем, она даже брала их (волхвов. — М. В.) под свою защиту (Серапион Владимирский). Их более преследовала светская власть за совершение уголовных дел и за возмущение народа» . Постепенно роль «волхвов и кудесников» становится менее значимой (все более сосредоточиваясь в сфере частной жизни), однако историко-литературные памятники продолжают упоминать о волхвах вплоть до XVIII в.
В 1689 г. в Приказе Розыскных дел допрашивался «волхв Дорофейка», который показал, что стольник Андрей Безобразов просил его «напустить по ветру на великих государей, чтоб они были к нему добры». «Волхв Дорофейка объявился нижегородским посадским, ремеслом коновал и рудомет, умеющий бобами ворожить, и на руку людей смотреть, и внутренние болезни у взрослых и у младенцев узнавать, и лечить шептами, — и показал, что-де его научил этому ремеслу нижегородский коновал Федор Бобылев. О найденных же в его сумках бобах, травах и росном ладане Дорофейка показал, что бобами он разводит и угадывает, а ладаном оберегает на свадьбах женихов и невест от лихих людей — от ведунов; а траву богородицкую дает пить людям от сердечной болезни, без шептов; а рвет-де тое траву летом в Рождество Иоанна Предтечи с шептами: „К чему ты, трава, годна, к тому будь и годна"... При этом Дорофей добавил: „Он жеде и зубную болезнь лечит, и щепоту и ломоту уговаривает и руду (кровь) заговаривает". Сознавшись под пыткой, что он царя Петра Алексеевича видел и стихи „о назначении тоски по Андрее Безобразове по ветру пустил" волхв (вместе со стольником) был казнен» . Нельзя не заметить, что «волхв Дорофейка» в этом «государственно важном деле» характеризуется в общем-то так же, как колдун деревенских поверий XIX—XX вв. «Стихии же представляют собою заговор.
Название «волхв» было усвоено, сохранено и некоторыми раскольничьими сектами: родоначальников людей Божиих, Данилу Филиппова и Селиванова, зарод «положительно признавал „великими волхвами"». Появление «великих волхвов» сопровождают стихийные бедствия и потрясения. Они наделяются Голдовскими способностями» даром пророчества и провидения; они не только посредники между Богом и людьми, но и воплощение Бога на Земле — в облике великих волхвов проглядывают черты наделяемых особым могуществом и влиянием волхвов-кудесников Древней Руси: «антропоморфическая апотеоза людей, особенно вещих, каковы волхвы и богатыри, весьма обыкновенна как в славянской, так в особенности в финской и даже отчасти в татарской мифологии. По языческому верованию восточных славян, веривших в оборотней всякого рода, всякий великий волхв мог „сесть в боги", и невегласи, т. е. невежды с злоной верой баснословили даже в XVII в. будто старший сын мифического Словена сел в боги...» .
Волхв — название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами»: «Как на то была старушка догадлива, /А хватала свою книгу волховную. /А смотрела, волховала в книге волховной» (ПЕЧ.). Волхв, волховит обозначает «сильного», овеянного ореолом летописной таинственности колдуна я часто звучит не в обыденной, а в ритуализованной, оформленной по определенным правилам речи — в приговорах, заговорах, а также в былинах.

0

158

Ведьмы и ведьмаки
"В 1598 году, присягая Борису Годунову, клялись "ни в платье, ни в ином ни в чем лиха никако не учинити и не испортити, ни зелья лихово, ни коренья не давати... Да и людей своих с ведовством не посылати и ведунов не добывати на государское лицо... и на следу всяким ведовским мечтаниям не испортити, и кто такое ведовское дело похочет мыслити или делати... и того поймати"
Из приведенного выше текста очевидно основное занятие ведунов - колдовство, порча посредством кореньев, трав или различных зелий, почему в судебных процессах над колдунами (XVI -XVII) обычно и фигурируют ведуны и зелейники.
Область ведовства была традиционно обширой: верили, что ведуны и ведуньи могут насылать болезни, внушать любовь и отвращение, заколдовать промыслы и т.п. При помощи кореньев и трав старались заручится милостью своих бояр: крестьяни и холопы "носили некоторые сорта трав и кореньев на шее, пили их с водой или же предлагали в еде и питье своим господам. В 1649 г. холоп Пронка говорил на допросе, что один ведун, крестьянин Троице-Серниева монастыря, "показал ему коренья и трав узол с шапку и, выняв ис того узла корень да щепоть малкй травы, дал ему Пронке и велел пить в воде и в пиве, а корень носить на вороту, ино де боярин будет к тебе добр".
По поверьям, из опастности могла выручить трава дя(ге)гиль, дикая заря, коровник)
Вера в особые, колдовские свойства некоторых кореньев и трав была так сильна, что иногда считалось опастным брать или давать цветы незнакомым лицам: с цветком или травой недуг мог переместиться с одного лица на другой. Действие трав и кореньев еще усиливали с помощью наговоров, которые очень сильны.
Персонаж исключительно восточнославянской мифологии. Носитель первобытной магии. По функциям схож с колдуном.
По преданиям, ведьмак обладал двумя душами, человеческой и бесовской, что, в свою очередь, обусловило его многофункциональность: он мог быть враждебен человеку и в то же время настроен дружелюбно.
Как и ведьма, ведьмак портит скот, посевы, превращает людей в оборотней или наказывает их, напуская "морок" (при этом человеку кажется, что у него выпадают все зубы, пропадают глаза, и лишь от желания ведьмака зависит, вернутся они на место или нет). Сам ведьмак также способен к оборотничеству; он может превращаться в коня, волка и даже мотылька. Вместе с тем, от ведьмака, по преданиям, люди видят также немало доброго. Он заговаривает, лечит, знает прошлое, предвидит будущее, находит потерянное или украденное. Предводительствуя над всеми ведьмами и колдунами округи, ведьмак может им препятствовать в злодеяниях, отгонять опасных мертвецов и прочее.
ведьмак не только ничего злого не творящее, но даже карающееся быть полезным: он ведьмам мешает делать зло, запрещает ходить мертвецам, разгоняет тучи и прочее. Он и по смерти не теряет своей силы. Рассказывают, что не раз видали его, как он дерется с мертвецами на могилах и всегда побеждает.
Считалось, что ведьмак выглядит как обычный мужчина, но с небольшим хвостом, на котором растут четыре волоса. Ведьмаку также приписывали тяжелыми
взгляд, от которого человек мог заболеть и даже умереть. Существовало поверье, что внешний мир ведьмак видит в перевернутом виде. Как и ведьма, он летает
на шабаш, предводительствуя там и вступая с ведьмами в половую связь. Живет он уединенно, никогда не женится, молчалив и нелюдим.
Перед смертью ведьмак обязан передать свою силу и знания другому человеку через переданную ему вещь или особое слово. Считалось, что это может произойти
помимо воли самого человека, поэтому перед смертью к ведьмаку опасались приближаться. Но и после смерти он сохраняет часть своей силы.
Чтобы при этом возобладала человеческая, а не бесовская душа (иначе бывший ведьмак станет упырем), умершему подрезали пятки или подколенные жилы, клали в гроб лицом вниз или забивали в сердце осиновый кол. Если все было сделано "правильно", люди верили, что ведьмак станет охранять свое село, не пропуская туда мертвецов и упырей.

0

159

Мольфары
В сердце древних Карпат, на Гуцульшине, по заверениям местных, живут самые настоящие ворожеи и колдуны, на чью магическую помощь может рассчитывать каждый.
Ворожка Настя
Село Яблуныця расположено на юге Украинских Карпат и разбросано по склонам окрестных гор в радиусе нескольких километров. Прогулка по селу - непростая задача для горожанина, привыкшего к ровному асфальту и личному, а также общественному транспорту. Потому что, например, к деревенской ворожке (так называют целительницу жители села), хата которой стоит чуть ли не на самой вершине горы, добраться можно только на лошади или на своих двоих. Лошади у меня не было, так что пришлось использовать собственные ноги наряду со знанием местного диалекта.
Ворожек оказалось две. Мать и дочь. И обе Насти. Старшая, уже весьма пожилая женщина, наотрез отказалась со мной разговаривать "на профессиональные темы", сославшись на Петров пост: "Ступайте к моей дочери. Она там, внизу. Идите по тропинке: как через третий плетень переберетесь, будет ее хата. Я ее предупрежу". - "По телефону ?" - осведомился я. Старуха только усмехнулась краем рта и ничего не ответила.
Не знаю уж, как именно старшая ворожка предупредила младшую, но вторая Настя поговорить с корреспондентом из Москвы согласилась. И даже, несмотря на пост, провела надо мной целебно-гадательный ритуал при помощи расплавленного пчелиного воска, воды из горного родника и специального заговора, предварительно убедившись, что я крещен. Настя что-то быстро шептала за моей спиной, так что удалось разобрать немногое: что заговаривают меня от болезней позвоночника и мозга, а еще... от роковой встречи с мотоциклом. Ну и общего здоровья организму желают. Затем ворожка вылила в воду расплавленный воск и, глядя на весьма странную фигурку, в которую воск превратился, поведала многое из того, что было известно лишь мне и моим близким. И не только о тех или иных (слава богу, не страшных) хворях, приобретенных на жизненном пути, но и о самом жизненном пути тоже.
Мы сидим за дощатым столом во дворе Настиной хаты. Вокруг - волшебной красоты покрытые лесом горы. Ворожка рассказывает о целебной силе воды, взятой из девяти карпатских источников, о своей матери, которая научилась целительству от своей старшей сестры (а та - от матери), о лечебных свойствах горных трав и цветов. Она говорит, что "работает" ворожкой десять лет и лечит не все болезни, а только некоторые. "Я не самая сильная, - честно признается Настя, - есть гораздо сильнее. Мама меня научила, потому что мне этого очень хотелось и я чувствовала в себе маленькую, но - силу. Дочери мои ? Рано им еще. Молодые совсем. Вот вырастут - поймут, надо им учиться или нет".
И сглаз Настя снимает, конечно, и порчу - куда ж без подобных умений сельской карпатской ворожке ! Пока мы беседуем, за плетнем образуется небольшая очередь из тех, кто приехал к Насте за помощью. Они скромно, почтительно и тихо ждут, пока "пани Настя" закончит свои дела, даже не пытаясь приблизиться к дому. Впрочем, наша беседа подошла к концу. На прощание ворожка из Яблуныци приглашает меня приезжать в гости в любое время и лукаво замечает, что Карпаты и сами, без ее участия, способны даровать новые силы и здоровье. Главное, чтобы человек этого по-настоящему захотел.
Останавливающий грозу

Мольфари

Спроси любого жителя Украинских Карпат и Закарпатья, и он скажет, что окрестности его села - самые красивые. Но тем не менее все признают, что сердце Карпат, где до сих пор дремлет их волшебная и древняя сила, - это Верховина. Там гулял когда-то со своими опрышками знаменитый "карпатский Робин Гуд" - Олекса Довбуш, там течет хрустально чистый и мощный Черный Черемош, там, в селе Верхний Ясенив, по сю пору живет Михайло Нечай - последний карпатский мольфар.
Мольфарами в Карпатах называют тех, кто по своим необычным, магическим возможностям значительно превосходит и ворожек и колдунов (на местном диалекте - "чаклунив"). Мольфар происходит от "мольфа", что означает "завороженный, волшебный предмет". На русский язык "мольфар" можно перевести как "волшебник". "Маг" - слово английского происхождения и в данном случае не очень подходит.
Михайло Михайлович - прямой потомок знаменитого на Украине брацлавского казачьего полковника Данилы Нечая, ближайшего сподвижника Богдана Хмельницкого. Данила Нечай пал смертью храбрых в бою с польской шляхтой, а народ сложил легенды и песни не только о его героизме и любви к Родине, но и о его магических способностях. Потомок знаменитого казака-чародея Михайло Нечай к воинской славе предка не приобщился, но таланты в области магического искусства исцеления и управления стихиями унаследовал в полной мере. Унаследовал и всемерно развил.
Мольфару Нечаю 75 год. Держится прямо, бодро и молодцевато. Физически ощущаешь, как от этого человека исходит неведомая энергия, свойственная молодым и здоровым, полным сил людям. Можно было бы, наверное, и усомниться в его рассказах, но небольшое "параллельное расследование" подтвердило: волшебник не лукавит и действительно умеет, например, отводить от посевов град. То есть управлять погодой, что охотно подтверждают его односельчане - те, кто много лет живет с ним бок о бок. У Михайлы Нечая имеется специальный "градовой" нож. На вид - совсем обычный. Но именно с его помощью мольфар заговаривает грозу, по просьбе жителей отгоняет от села град и ураган. "Сам я ничего не делаю, - рассказывает волшебник. - Я только уговариваю. Уговариваю духов природы помочь тому или другому человеку и совершить то или иное действие".
Нечай утверждает, что без искры таланта никто не может стать мольфаром, как бы этого ни хотел. И без генетической предрасположенности тоже. Именно поэтому он крайне скептически относится к городским "колдунам" и "магам", прошедшим обучение в различных "школах и академиях магического искусства".
"Нужно очень любить людей и природу, - говорит Михайло Михайлович, - и посвятить искусству управления духовными силами, как своими, так и стихийными, всего себя без остатка. И ни в коем случае не думать, что ты можешь на этом хоть как-то обогатиться. Мысли о деньгах - гибель для белого мольфара". - "А есть мольфары черные ?" - интересуюсь я. "А как же. Есть. В Карпатах, правда, уже нет. Повывелись. Но здесь и белых-то, кроме меня, не осталось. А вот в других местах - живут и действуют. Земля большая, и мольфару на ней всегда найдется место. Особенно черному". Я не стал расспрашивать пана Нечая, чем занимаются черные мольфары, ибо к тому времени уже знал ответ на этот вопрос, о чем расскажу ниже.

"И не только черные мольфары, - продолжал Михайло Михайлыч. - Вампиры, оборотни, ведьмы... Все они существуют, не думайте, что это сказки. А белые мольфары... Мы лечим травами и заговорами, отводим грозу, направляем человека на правильный путь, изгоняем нечистый дух. Не только христианским священникам это под силу. Я - наполовину язычник, наполовину православный христианин, в равной степени поклоняюсь и Солнцу, и Христу. А раз в год на 12 суток ухожу в далекую карпатскую пещеру. И словно умираю, чтобы потом снова возродиться очищенным от зла и черноты, которые накопились за год".
Много о чем рассказал мне Михайло Михайлович Нечай. И о том, что когда-то у человека было шестое чувство и особый орган - третий глаз, но потом за грехи Бог лишил людей этого дара, оставив лишь один инструмент интуитивного познания - сны. И что дьявол любит хаос, а ведьмами и оборотнями не только становятся, но и рождаются. И что раньше на земле жили великаны и были они двуполыми существами. И что специально заговоренного человека, действительно, не возьмут ни нож, ни пуля...
"А почему вы никому не передаете свое искусство, пан Нечай ? - спросил я напоследок. - Вам много лет. Не дай бог, что случится, а преемника - нет". - "Я очень хочу, - ответил он. - Но пока не знаю кому. Ко мне приходят сотни и тысячи людей, но ни в одном я не увидел еще ученика. Нужен человек, для которого служение людям - все, а деньги и слава - ничто. Но таких в нашем мире почти не бывает". И я, увы, был вынужден с ним согласиться.
Когда, окончив беседу и попрощавшись, я вышел из хаты, то заметил, что во дворе, так же, как у ворожки Насти, скопилось изрядно народу, ожидающего приема. "Слава Иисусу !" - поздоровались со мной совершенно незнакомые люди (ибо на Верховине так принято приветствовать всех братьев и сестер по вере). "Во веки веков слава !" - совершенно искренне ответил я

0

160

Валькирии
Валькирии - низшие женские божества (дис) в древнескандинавской мифологии. Имя Валькирия происходит от древнеисландского слова valkyrja – «выбирающая мёртвых». Они являются прислужницами главного бога древнескандинавской мифологии - Одина, а их главная задача отвечать за души убитых насильственной смертю бойцов.

Храбрых войнов, павших в бою, избранных Одином – эйнхериев – Валькири переносили в Вальхаллу (от древнеисландского Valholl – «чертог убитых»), небесное царство для тех, кому предначертано судьбой сражаться за Богов в последний день мира. Изначально Валькирий изображали как богатырски сложенных женщин, которые скакали по полю битвы верхом на неосёдланных и невзнузданных жеребцах, они несли огромную ответственность, именно в их руках был выбор, кому из сражающихся присудить победу, а кому – поражение, а так же обязанность прислуживать эйнхериям на пиру.
В «Речах Гемнира» («Старшей Эдде») даётся список тринадцати Валькирий, имена некоторых удалось перевести. Итак, этих духов звали: Хильд (Битва), Херфьётур (Путь войска), Хлёкк (Шум битвы), Труд (Сила), Христ (Потрясающая), Мист (Туманная), а так же Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейв. Так же именно дюжина Валькирий упоминалась в исландской «Саге о Ньяле», где они пели Песнь Дёррудда (Песнь Смерти) во время знаменитой битвы при Клонтарфе (1014 г.) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами. Со временем Валькирий в народном эпосе стало намного больше; хоть «сексуальных услуг» в Вальхалле они и не оказывали, ничто человеческое не было им чуждо: так, именно Валькирия по имени Хельга называлась в качестве возлюбленной знаменитого героя Вёлунда. Так же довольно популярной была легенда о Валькирии Сигрдриве, ставшей прототипом героини древнегерманского сказания о нибелунгах – Брюнхильды. Она гласит, что Один запрещает Сигрдриве участвовать в битвах и погружает её в вечный сон за то, что она, повинуясь сердечному порыву, в схватке между двумя конунгами (вождями викингов) присудила победу не Хьяльм-Гуннару, которому он покровительствовал, а Агнару. Впоследствии эта легенда воплотится в романтической повести «Речи Сигрдривы», в которой незадачливую Валькирию пробудит своим поцелуем герой Сигурд (весьма напоминает сказку о Спящей красавице, не правда ли?).
Однако не будем отвлекаться. В то время как культ Одина начинал преобладать над остальными и облик этого бога обретал всё больше человеческих черт, облик других богов соответственно демонизировался. Валькирии, в частности, «обзавелись» крыльями и превратились в полуженщин-полуптиц, что роднило их с древнегреческими Фуриями и древнеславянскими Сирином, Алконостом и Гамаюном. Они уже не решали, кому из воинов выжить, а кому пасть – свою судьбу викинги видели теперь исключительно в руках самого Одина. Необходимость прислуживать на пиру так же отпала: теперь это делали пышногрудые, соблазнительные гурии (от араб. Hur – черноокая), «перекочевавшие» из джанны – рая в представлении первых мусульман. Даже в «доставке» эйнхериев до Вальхаллы Валькириям было отказано: теперь они лишь заботливо принимали в свои объятия души павших, а скакать по радужному мосту до Золотых Врат (они были позаимствованы уже из христианских описаниях загробного мира) будущим однополчанам воинственных богов предстояло верхом на Слейпнире (Sleipnir – др.-исл. «скользящий»), восьминогом коне Одина. В наше время мы встречаем Валькирий в книгах и песнях, в фильмах и на картинах, и художественный вымысел привносит в облик мистических воительниц всё больше и больше новых, подчас неожиданных черт…
http://gamersweb.ru/wp-content/uploads/2012/10/Untitled-199.jpg

0

161

Näcken (Некан)
Это водяной дух особой популярностью не пользуется. Родом он из Скандинавии, а точнее из Швеции. Имён у него много: некан, некер, накки, нек, - и легенды о нём ходят разные. 

Как правило, некан предстаёт в виде красивого обнажённого мужчины играющего на скрипке возле водопадов, на берегах озёр или рек. Своей музыкой он заманивает неосторожных женщин и детей, а после их топит. Однако в некоторых легендах некана описывают как существо безвредное, попросту собирающее благодарных слушателей, восхищающихся его зачарованной музыкой тёмными ночами.
Часто говорится, что играет некан вовсе не на скрипке, а на арфе, а то и на флейте. Считается, что если найти к нему правильный подход, то он может не утопить, а обучить человека игре на музыкальном инструменте, да так, что «водопады замрут, а деревья примутся танцевать, очарованные музыкой». Для этого накену следует принести подношение. Здесь мнения расходятся: кто-то говорит, что надо угостить его тремя капельками крови, кто-то предлагает налить ему водки (brännvin) а кто-то и вовсе советует подарить духу чёрное животное. Ну а лучше, конечно, всего и сразу…так, на всякий случай.
Говорится так же, что там, где накен закричит, позже непременно кто-нибудь утонет. В общем, дух он весьма и весьма мрачный.
В более позднем фольклоре романтичные люди оромантизировали всё,   в том числе и накена. Его представляли одиноким существом, поющем и играющем печальные мелодии о своей горестной судьбе. Вот, к примеру, стихотворение шведского поэта Erik Johan Stagnelius рассказывает о том, как к накену пришёл маленький мальчик, и принялся его жалеть, спросив отчего тот играет и уносит ли это его боль. В общем-то особого милосердия ребёнок не проявил, отметив, что хоть накен и может заставить леса ожить и пуститься в пляс, но сыном Божьим ему никогда не стать, и никогда не предстанет его взору райский сад и парящие в небесах ангелы. От того бедный дух впал в тоску и забросил игру на скрипке, а мальчика оставил в живых.
В Швеции есть лес, называемый Тивиден. В настоящее время это национальный парк, но в прошлом считался местом опасным, убежищем разбойников. Лес этот так же знаменит удивительными водяными лилиями красного цвета.

Легенда говорит, что некогда возле одного из озёр этого леса жил бедный рыбак, и была у него красавица дочь. Озеро было небольшим, рыбы в нём было мало и рыбаку трудно было прокормить свою семью. Однажды он повстречал Накена, который предложил ему постоянный хороший улов взамен на его красавицу дочь. Рыбак согласился, не помирать же всей семье с голоду. И когда девушке исполнилось 18 она спустилась к берегу на встречу с Накеном. Тот, обрадовавшись,  предложил ей отправиться вместе с ним в его подводный дом. Но девушка выхватила нож, сказала, что живой он её не получит, и воткнула острое лезвие прямиком в своё сердце. Мёртвой, она упала в озеро, а кровь её окрасила лилии в алый цвет.

Свернутый текст

http://img717.imageshack.us/img717/8960/060dn.jpg

0

162

Первые упоминания русалок и встреч с ними находятся в трудах греческих и римских философов: Плиний Старший, Аристотель и Плутарх не ставили под сомнение существование русалок и описывали множество встреч с ними по всему Средиземному морю.

Остров Борнео (Калимантан) – 1717 год, поймана русалка прожившая 4 дня в бочке с водой, было сделано её изображение.

Нью-Йорк – 1842 год, на выставке показывался скелет русалки, длинной 38 см.

Побережье Гвианы – 1493 год, запись о встрече с русалкой в судовом журнале Христофора Колумба.

Берега Дании – 1723 год, наблюдение русалки мужского пола исследователем Генри Хадсоном. Была создана специальная Датская Комиссия, установившая реальность русалок!

Фарерские острова – 1723 год, запись в журнале датского судна о русалке, которая потребовала уйти кораблю из её вод.

Британия, берег близь замка Орфорд – 1204 год, русалка мужского пола была поймана и около 4-х месяцев прожила в неволе.

Восточная Британия 894 год – запись в церковной книге о нахождении в желудке хищной рыбы полуметровой русалки, которая была ещё жива, но умерла через несколько минут.

Гавайские острова – 1998 год, капитан Джефф Лейчер встретил и сфотографировал русалку во время купания. Именно в этом районе встречи с русалками были наиболее часты за вторую половину 20-го века.

Новая Гвинея – 1983 год, антрополог Рей Уогнер наблюдал и сфотографировал некое существо похожее на русалку.

Молуккские острова (Индонезии) – 1717 год, запись в книге "Естественная история Индии” о поимке русалки и её жизни в неволе 4 дня и её смерти от голода.

Остров Бенбекула (Гебриды, Шотландия) – 1830 год, запись о похоронах русалки найденной на берегу.

Западная Фрисландия (Нидерланды) – 1403 год, запись в хрониках о русалке, запутавшейся в водорослях на берегу.

Британия – 12-век, правление Генриха 2-го, Рафаэль Холиншед пишет о русалке пойманной в море и сбежавшей через 2 месяца..

Воды около остров Таити – 1957 год, русалка запрыгнула на плот Эрика де Бишопа, известного мореплавателя и путешественника (он сравним с Туром Хейердалом).

Шотландия – 1890 год, свидетельства учителя Уильяма Монро о встрече русалки на пляже.

Каспийское море – 2007 год, экипаж траулера "Бакы” сфотографировали русалку, плывущую рядом.

Ньюфаундленд – 1610 год, английский капитан Ричард Уитбурн, сделал запись о русалках в гавани святого Иоанна.

Голландия (Нидерланды) – 1403 год, книга Сиго де ля Фонда «Чудеса натуры, или Собрание необыкновенных и примечания достойных явлений и приключений…» рассказ о русалке.

Австралия - 1978 год, газета "Мельбурн Сан" напечатала заметку о рыбаке-филиппинце, которому, когда он вытаскивал сеть, стала вдруг помогать русалка, вынырнувшая из воды.

Австралия - 1991 год, стражник береговой охраны Квинсленда подал рапорт, где сообщал, что на дежурстве видел во время прилива русалку.

Балтийское море – 1619 год, запись советников датского короля Христиана 4-го о встрече с русалкой.

Париж – 1758 год, выставка, на которой демонстрировали живую русалку и сделали её портрет с натуры.

Голландия (Нидерланды) – 1430 год, русалка найденная после прорыва дамбы прожила в запруде, рядом с людьми 15 лет.

Англия - 1738 год, газета "Лондон дейли пост" сообщила, что в заливе возле городка Топсхэм, графство Девон, поймана русалка.

Италия - 1682 год, возле приморского итальянского городка Сестри, неподалеку от Генуи, была поймана русалка мужского пола, прожившая в неволе несколько дней.

Цейлон (Шри-Ланка) – 1560 год, записанное вскрытие нескольких пойманных русалок врачом голландского вице-короля в Гоа, М.Боскэ и его утверждение, что строение русалок почти идентично человеческому.

Шотландия – 1857 год, "Шиппинг Гэзет" приводит рассказ нескольких моряков-шотландцев, которые поклялись на Библии, что "недалеко от берега своими глазами видели в море существо с внешностью женщины, с полной грудью, черноволосую".

Ирландия – 1819 год, русалку размерами с десятилетнего ребенка многие видели у берегов Ирландии, писала газета "Дейли Телеграф".

Новый Орлеан (США) – 1881 год, сообщение газет о том, что в заливе около города выловлено тело русалки. Находку доставили в город, где выставили на всеобщее обозрение.

Англия – 1809 год, в газете «Таймс» опубликовано письмо директора школы в городке Сурсо, Шотландия. В письме он рассказывал, как вместе с несколькими спутниками, "будучи в трезвом уме и доброй памяти", видел русалку, которая расчесывала волосы на уступе скалы.

Голландия – 1714 год, рассказ голландцев Петру 1-му о русалке и показ её портрета.

Исландия – 12 век, летопись "Speculum Regale" пишет о русалках: "У берегов Гренландии встречается чудовище, которое люди называют "Маргигр". Существо это до пояса выглядит, как женщина, у нее женская грудь, длинные руки и мягкие волосы. Шея и голова у нее во всех отношениях такие же, как у людей. От пояса же и ниже она, как рыба”.

Новая земля – 1608 год, известный мореплаватель и открыватель новых земель Генри Гудзон, в корабельном журнале своей рукой записал: "Сегодня утром один из моей команды, выглянув за борт, заметил русалку. Тогда он стал звать остальных и пришел еще один. Русалка между тем подплыла к кораблю совсем близко и внимательно разглядывала их. Немного погодя, волна ее опрокинула. От пупка и выше ее спина и грудь были, как у женщины… Имена матросов, которые ее видели, Томас Хилс и Роберт Райнар. Дата: 15 июня 1608 г.".

0

163

Баба-Яга — персонаж славянской мифологии и фольклора (особенно волшебной сказки) славянских народов, старуха-чародейка, наделённая магической силой, ведунья, оборотень.
По своим свойствам ближе всего к ведьме. В славянском фольклоре Баба-Яга умеет колдовать, летать в ступе, живёт в лесу, в избушке на курьих ножках, окружённой забором из человеческих костей с черепами.
Баба Яга обладает способностью уменьшаться в размерах — таким образом она и перемещается в ступе.
Она заманивает к себе добрых молодцев и маленьких детей и зажаривает их в печи (Баба-яга занимается каннибализмом).
Своих жертв она преследует в ступе, погоняя её пестом и заметая след помелом (метлой).Баба-Яга-дарительница

(она дарит герою сказочного коня либо волшебный предмет)

Баба-Яга-воительница,

сражаясь с которой «не на жизнь, а на смерть», герой сказки переходит к иному уровню зрелости.

При этом злобность и агрессивность Бабы-Яги не являются её доминантными чертами, но лишь проявлениями её иррациональной, не детерминированной натуры.
Двойственная природа Бабы-Яги связана, во-первых, с образом хозяйки леса,

которую надо задобрить, во-вторых, с образом злобного существа, сажающего детей на лопату, чтобы зажарить.
Этот образ Бабы-Яги связан с функцией жрицы, проводящей подростков через обряд инициации.
Так во многих сказках Баба-яга хочет съесть героя, но либо накормив, напоив, отпускает его, давая с собой клубок или некие сокровенные познания, либо герой убегает сам.

По другим сведениям, Баба-Яга у некоторых славянских племён — жрица, руководившая обрядом кремации мёртвых.
Существует и иная трактовка. Согласно ей, Баба-Яга — персонаж не исконно славянский, а заносной, привнесенный в русскую культуру.
Первым письменным источником о ней служат записи Джильса Флетчера (1588) «О государстве русском», в главе «О пермяках, самоедах и лопарях» :
Пройдя испытания в избе Бабы-Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём».

В Индии обращение Баба производное от слова Бабаджи (Святой) так называют отшельников, отрёкшихся от мира и переводится с санскрита как Отец.
То есть ,тот кто отрёкся от семьи и стал отцом для всех живых существ.
Яга или Ягья (санскр. यज्ञ ) — обряд жертвоприношения , который берёт своё начало в практиках Ведической культуры.
Ягья обычно совершается для удовлетворения девов (Полубогов) или для исполнения определённых желаний .
Самым важным элементом Ягьи является жертвенный огонь (Бог огня Агни), куда предлагаются различные подношения, которые через посредство Агни уходят к девам (Полубогам).
Считается, что Агни выступает как свидетель и посредник между миром людей и Полубогов.
Ведун или вещун — (в славянской мифологии) человек, одаренный сверхъестественной мудростью.

Происходит от слова «Ведать».
Ведавит на санскрите обозначение того кто знает Веды.
В русском языке Ведать и Знать синонимы.
В славянской мифологии ведуны — синонимы слов ведьмак, ведьма, маг.
Активные ведуны практикуют волшбу (магию) и являются волхвами.

Свернутый текст

http://s2.uploads.ru/JtDdb.jpg

0

164

Русалки — (Криницы, Берегини) водяные девы; также — и души утонувших. Русалки — представители Нави. С наступлением весны, хотя они и оживают, но обитают все-таки в темных недрах земных вод, еще холодных весною.

У западных Славян и малороссов русалки — веселые, шаловливые и увлекательные создания, поющие песни восхитительными и заманчивыми голосами; в Великороссии — это неприветливые божества, растрепы и нечесы: бледнолицые, с зелеными глазами и такими же волосами, могущие защекотать до смерти и потопить.

В образе русалок народная фантазия соединила представления о водяных и лесных девах: русалки любят качаться на древесных ветвях, они заливаются злым хохотом и щекочут насмерть завлеченных к себе неосторожных путников.

На частое отождествление русалок с душами усопших указывает также их прозвание «земляночками», т.е. обитательницами подземного, «нижнего мира».

Любят Русалки привлечь прохожего и начать его щекотать, для отпора надо иметь полынь, которую нужно бросить в лицо. От скуки у заночевавшего стада гусей завёртывают крылья за спиной одно за другое.
Из волшебных предметов у Берегини — Русалки есть гребень, которым она может затопить и сухое место. Доколе она чешет им свои волосы, дотоле с неё будет струиться вода, если же на ней и волосы обсохнут, тогда она умрёт, поэтому она не отходит далеко от берега.

0

165

Волхвы́ (древнерусск. «кудесники», «волшебники», «гадатели») — мудрецы, или маги (санскр. — mah, клинописное — magush, латинское — magis, русское — жрец), пользовавшиеся большим влиянием в древности. Мудрость и сила их заключалась в приписываемых им знаниях различных тайн, недоступных обыкновенным людям. Всякого рода гадатели, волшебники, маги, прорицатели были известны практически во всех культурах
Волхвы — особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. В зависимости от степени культурного развития народа, его Волхвы или мудрецы могли представлять собою разные степени «мудрости» — от простого знахарства до действительно научного знания. Волхвы или маги являются в качестве особого класса у мидян и персов — по свидетельству Геродота, они составляли одно из шести племён древних мидян, быть может, сосредоточивавшее в своих руках все религиозные функции.
Магия или волхвование было одной из важнейших отраслей знания в древней Ассиро-Вавилонии. Тамошние маги существенно отличались от жрецов; жертву богам, например, приносят жрецы, а изъясняют сны, предсказывают будущее Волхвы, маги, мудрецы. У них был свой глава или начальник, так называемый раб-маг который, как и другие высшие чины, носившие соответствующие же титулы (раб-сарис, раб-сак), был одним из ближайших соратников вавилонского царя (Иерем. XXXIX, 3 и 13).

Сами Волхвы разделялись на несколько разрядов, из которых каждый имел свою особую специальность и носил соответствующее название. К одному разряду относилось составление писаных заговоров или талисманов, прикладывавшихся к телу больных людей или к дверям домов, поражённых каким-нибудь большим несчастием.

Волхвы, занимавшиеся этим, назывались хертуммимами, в собственном смысле магами. Другой класс мудрецов (ашшафимы или мекашафимы) имел своей специальностью чтение заклинаний; третий класс (газеримы) вёл запись различных физических и астрономических явлений, которые служили для них основой предсказания будущих событий. Особенно важное значение имели газеримы или звездочёты.

Ассиро-вавилонские Волхвы были самыми знаменитыми в древности, так что их общее название халдеи сделалось впоследствии у других народов синонимом магов.
У египтян также были мудрецы или волхвы; их волхвование весьма близко напоминает собою подобную же мудрость халдеев. Они также отличались знанием тайн природы, которыми пользовались для произведения необычайных явлений, как это можно видеть из их состязания с Моисеем в присутствии Фараона (Исход VII, 8 — 12 и др.), истолковывали сны и делали предсказания на основании астрономических наблюдений. Но у египтян, сообразно с их более серьёзным характером, и самые волхвы отличались большей серьёзностью и преданы были главным образом научной разработке представлявшихся их наблюдению явлений.

От ассиро-вавилонян волхвы перешли и к персам, где они сначала встретили себе сильный отпор со стороны туземных жрецов. Но затем магизм привился и у персов, слившись с местным жречеством, так что и самое слово маг или волхв у персов получило значение жреца или священника. Зороастр во многих древних памятниках выставляется как глава и преобразователь класса магов или волхвов. Из Персидской монархии понятия волхвов перешли к грекам, сначала азиатским, а затем и европейским. Под именем волхвов или магов (magoi) греки стали вообще разуметь разных чародеев или колдунов, заклинателей, искусство которых имело иногда весьма сомнительное значение. Самое слово маги сделалось, особенно впоследствии, синонимом всякого обмана и шарлатанства.
У греческих писателей, впрочем, можно заметить значительные колебания в этом отношении. У Эсхила, напр., оно просто означает племя, как и в свидетельстве Геродота, а у Софокла уже имеет укорительный смысл, встречаясь среди поносительных эпитетов, которые царь Эдип прилагает к фиванскому мудрецу Тиресию (Oed. Туг. 387). Платон с уважением говорит о магии Зороастра, как составляющей такую основу воспитания, которая лучше афинской (Alcib. 1, р. 122а). Ксенофонт также одобрительно отзывается о магах в своей Киропедии. По определению позднейшего лексикографа Свиды, магами назывались «у персов философы и богословы».

В греческом переводе Библии под магами разумеются вавилонские и египетские мудрецы, снотолкователи, толкователи священных книг, врачеватели, волшебники, вызыватели мёртвых (некроманты) и пр.
От греков, а потом и непосредственно от восточных народов, Волхвы перешли к римлянам, которые весьма скоро стали смотреть на восточных волхвов, как на низких обманщиков, бессовестно эксплуатировавших народное суеверие. Тацит называет мудрость восточных волхвов суеверием (magicae superstitiones), а Плиний видит в ней «пустоту» и «обман» (vanitates magicae, mendacia magica).

Римские сатирики времён Империи бичуют как самих магов, так и их многочисленных клиентов. Несмотря на это, волхвы получали всё большее и большее влияние в римском обществе. Во многих домах римской знати волхвы состояли на жаловании, а при дворе кесарей по временам жили целыми полками, играя важную роль во всех придворных интригах. Уже во II веке до н. э. была попытка изгнать халдеев из Рима. Закон Суллы, относившийся к разным сикариям и тайным злодеям, на практике применялся и к В. В последующее время иные правители преследовали волхвов, а другие, напротив, покровительствовали им.

Так, император Октавиан Август, старавшийся восстановить старый римский культ, запрещал азиатским волхвам и астрологам заниматься своими предсказаниями и даже сжигал их книги. Тиберий и Клавдий также издавали различные постановления касательно изгнания «математиков и магов», хотя известно, что лично Тиберий был далеко не равнодушен к ним и тайно окружал себя целыми «стадами халдеев» (по саркастическому выражению Тацита). Нерон относился к ним настолько благосклонно, что не прочь был принять участие в пиршествах магов. Веспасиан, Адриан и Марк Аврелий относились к ним с терпимостью. Некоторые из восточных волхвов, как, например, Аполлоний Тианский, приобретали громкую известность.
Самое понятие о магах всё более расплывалось, и под ними разумелись вообще приверженцы всего таинственного и непостижимого. Знаменитый языческий полемист против христианства Цельс почти не различал магов от христиан и приписывал самому Христу знание магии. Со своей стороны, христиане объясняли магией чудеса, совершавшиеся, будто бы, известными в то время еретиками. В царствование Каракаллы волхвы были сжигаемы живыми, а пользовавшиеся их чарами ко вреду другим были распинаемы или отдаваемы на растерзание зверям. Александр Север относился к волхвам так благосклонно, что давал им государственное содержание. Диоклетиан возобновил прежние против них указы, но вполне отрицательное отношение к ним установилось лишь при христианских императорах. Константин Великий издал ограничительные постановления касательно всякого волшебства, а его сын Констанций II и последующие императоры запрещали магию под страхом смертной казни. Это отношение к волхвам нашло себе ясное юридическое определение в законах Юстиниана, послуживших основой последующего законодательства христианских народов.
Словом «волхвы» средневековые книжники обозначали библейских магов, пришедших к младенцу Иисусу, — в евангелии сказано, что к Христу в Вифлием «пришли с востока Волхвы и спрашивали, где родившийся царь Иудейский» (Матф. II, 1 и 2). В евангельском подлиннике слово «волхвы» звучит как «маги», что обычно означает людей, искусных в чародействе. Однако какие побуждения могли привлечь в Вифлеем языческих заклинателей? Легенда, видевшая в них царей, ещё больше затемнила действительный смысл события.

Между тем в античные времена слово «маг» имело довольно определённое значение: так именовали жрецов иранской религии, которая ко времени Рождества Христова была широко распространена не только на Востоке, но и в самой Римской империи. Следовательно, по Евангелию, именно исповедники и служители этой религии первыми из всего языческого мира склонились у колыбели Богочеловека. Религия Ирана — зороастризм — так же, как и христианство, исповедует монотеизм, то есть веру в единого Бога. Авеста (священная книга зороастрийцев), как и Библия, обещает приход Спасителя в мир. Основной темой зороастризма является противостояние добра и зла и выбор человека между ними.

Иранцы (Персы) увидели духовных единомышленников в иудейском народе, потому что евреи, как и персы, не поклонялись идолам, а чтили единого Бога. Вскоре после своей победы над Вавилоном Иранский правитель Кир освобождает евреев, которые находились в Вавилонском плену. Он отправляет их на родину и повелевает восстановить храм, снабжая всем необходимым для этого.

Около времени Рождества Христова, а именно в 747 году после основания Рима, на небе видно было чрезвычайно редкое сочетание планет Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Оно не могло не обратить на себя внимания всех, кто наблюдал за звёздным небом и занимался астрономией. В следующем году к этому сочетанию также присоединился Марс, который ещё более усилил необычайность всего явления. Волхвы, поклонившись новорожденному Христу, найденному ими в Вифлееме, по свидетельству евангелиста, «отошли в страну свою», возбудив тем крайнее раздражение Ирода I. О них сложился целый цикл легенд, в которых восточные мудрецы являются уже не простыми волхвами, а царями, представителями трёх рас человечества. Позже предание знает даже самые имена их — Каспар, Мельхиор и Валтасар, и подробно описывает самую их наружность. В восточных христианских сказаниях волхвы получают ещё более внешнего величия и блеска. Они прибыли в Иерусалим со свитой в тысячу человек, оставив позади себя на левом берегу Евфрата отряд войска в 7000 человек.

По возвращении в свою страну (на отдалённейшем Востоке, у берегов океана) они предались созерцательной жизни и молитве, и когда апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему миру, то апостол Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры. Легенда прибавляет, что их мощи впоследствии были найдены царицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, но оттуда перенесены были в Медиолан (Милан), а затем в Кёльн, где их черепа, как святыня, хранятся и доселе. В честь их на Западе установлен был праздник, известный под названием праздника трёх царей (6 января) и они сделались вообще покровителями путешественников. Вследствие этого последнего обстоятельства имена их нередко употреблялись для названия гостиниц.
В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями и гаданиями. Волхвование это синоним колдовства, предсказания; волхв считался пророком, шаманом , целителем и составителем снадобий. В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем Князья приходили к волхвам за предсказаниями (Гостомысл, Олег Вещий).

Слово волхв (и производные от него волшба, волшебство) пока что не имеет убедительной этимологии. По мнению В. В. Иванова и В. Н. Топорова, это слово родственно словам волосы, волосатый, волхатый, что, видимо, связано с ношением длинных волос, нестриженностью.

В историографии принято называть волхвами всех языческих жрецов у восточных славян.

После принятия христианства на Руси волхвы стали участниками восстаний и поддерживали оппозиционные киевскому князю силы. Волхвы были близки к семье полоцкого князя Брячислава Изяславича, боровшегося против Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый известен разрушением храма Велеса на месте будущего Ярославля (ок. 1010 г.) и подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году.

Сын Брячислава — Всеслав Полоцкий — был рожден «от волхования», носил на шее «рубашку» (пелену), в которой родился, из-за чего, по словам летописца, он был «немилостив на кровопролитие». «Слово о полку Игореве» приписывает князю умения волхвов: оборотничество, гадание и наваждение. Одновременно с неудачной борьбой Всеслава Полоцкого за Новгород и Киев по Руси прокатывается ряд выступлений во главе с волхвами (ок. 1071 г.): в Новгороде (подавлено князем Глебом), около Ярославля и Белоозера (подавлено Яном Вышатичем); волхв объявился и в Киеве, но бесследно исчез в одну из ночей.

По мнению доктора исторических наук И. Я. Фроянова, выступления волхвов — это «религиозный и бытовой конфликт общины со своими высшими властями. Но в нём заключена также очередная попытка сопротивления Новгорода Киеву в лице его представителей — князя и епископа, оказавшегося в волховской столице по воле киевских светской и духовной властей»
На вече у волхвов было право снять с должности князя. Возможно именно для укрепления своего положения князьями была введена христианская вера и истреблены волхвы.

Волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. Позже под этим названием в России понимались разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.

http://www.proza.ru/pics/2012/11/20/1144.jpg
http://s44.radikal.ru/i106/1108/9c/66e4857a9a71.jpg

0

166

ЛЕШИЙ

"Стоят леса темные от земли и до неба" — поют слепые старцы по ярмаркам, восхваляя подвиги могучих русских богатырей, и борьбу их с силами природы. И в самом деле: неодолимой плотной стеной кажутся синеющие вдали, роскошные хвойные леса, и нет через них ни прохода, ни проезда. Только птицам под стать и под силу трущобы еловых и сосновых боров, эти темные "сюземы" или "раменья", как их зовут на севере. А человеку, если и удастся сюда войти, то не удастся выйти. В этой чаще останавливаются и глохнут даже огненные моря лесных пожаров. Сюземы тем уже страшны, что здесь на каждом шагу, рядом с молодой жизнью свежих порослей, стоят тут же деревья, приговоренные к смерти и валяются уже окончательно сгнившие и покрытие, как гробовой доской, моховым покровом. Но еще страшны сюземы тем, что в них господствует вечный мрак и постоянная влажная прохлада среди жаркого лета. Всякое движение здесь, кажется, замерло; всякий крик пугает до дрожи и мурашек в теле. Колеблемые ветром древесные стволы трутся один о другой и скрипят с такою силою, что вызывают у наблюдателя острую, ноющую боль под сердцем. Здесь чувство тягостного одиночества и непобедимого ужаса постигает всякого, какие бы усилия он над собой ни делал. Здесь всякий ужасается своего ничтожества и бессилия. Здесь родилась мрачная безнадежная вера дикарей и сложилась в форму шаманства с злыми, немилостивыми богами. В этих трущобах поселяется и издревле живет тот черт, с которым до сих пор еще не может разлучиться напуганное воображение русского православного люда. Среди деревьев с нависшими лишаями, украшающими их на подобие бород, в народных сказках и в религиозном культе первобытных племен, издревле помещены жилища богов и лесных духов. В еловых лесах, предпочтительно пред сосновыми, селится и леший, или, как называют его также, лесовик, лешак {В Новгород. губ. (в белозерских краях) и в ярославском Пошехонье этому духу дают еще название "вольного" и все с тою же целью, чтобы не обижать его общепринятым прозвищем. В Олонецкой же губ. лешего зовут "лядом" ("ляд тя возьми", "пошел к лядам", т. е. ступай ко всем чертям) и еще проще прямо "лесом" сознательно веруя в то же время, что "лес праведен, — не то что черт". Прозвищем "праведного" леший неизменно пользуется во всех лечебных заговорах. Великие знатоки всех лесных порядков и трущобных обычаев — олончане и онежане — знают не только о том, что у леших имеется свой царь-воевода, но и как надо звать его по имени. Если кто-либо из его подданных чем-либо обидит лесника, — последний говорит заклятье, жалуясь в нем на "праведного леса", причинившего лихо, и просит избавить от беды. В противном-де случае будет послана грамотка царю в Москву и царское величество пришлет два приказа (отряда) московских стрельцов да две сотни донских казаков и вырубят они лес в пень". В подтверждение такой острастки около рябины кладется и грамотка. Старожилы лесовики, перед отправлением на сплав или рубку, умеют предохранять себя, знают, как "заклясть леса". Они отыскивают лядину, т. е. такую возвышенность, которая обросла мелким лесом и где между прочим, присоседилась рябина. В ней-то и вся сила обороны. Вырубается такая ветка у которой была бы "отростелина" (отпрыск), и еще несколько рябиновых палочек. Одни кладут против сердца, другие на спинной хребет, а без тех и других наговор царю Мусаилу не действителен, и прошение он оставит у корня рябины без последствий, и никаких угроз не побоится.}. В этих лесах наиболее чувствуется живой трепет и леший является его олицетворенным представителем.
В ярославском Пошехонье лешего называют даже просто "мужичок", а в Вологодском полесовье лешему даны даже приметы: красный кушак, левая пола кафтана обыкновенно запахнута за правую, а не наоборот, как все носят. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый — на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, как угли. Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему не удается это сделать, если посмотреть на него через правое ухо лошади.
Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Но в то же время он обладает способностью и умалиться. Так, выходя для прогулок, забав и шуток на лесные опушки, он ходит там (когда ему предстоит в том нужда) малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь под любым ягодным листочком. Но на луга, собственно, он выходит редко, строго соблюдая права соседа, называемого полевиком или "полевым". Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми и банниками, — особенно в те, где поют совсем черные петухи, живут при избах "двуглазые" собаки (с пятнами над глазами в виде вторых глаз) и трехшерстные кошки. Зато в лесу, леший является полноправным и неограниченным хозяином: все звери и птицы находятся в его ведении, и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Они у него на полном крепостном праве, по крайней мере, он даже имеет власть проигрывать их в карты соседнему лешему. Не освобождены от такой же зависимости и беличьи стада, и если они, переселяясь несметными полчищами, и забывая всякий страх перед человеком, забегают в большие сибирские города, причем скачут по крышам, обрываются в печные трубы и прыгают даже в окна, — то дело ясное: значит лешие целой артелью вели азартную игру, и побежденная сторона гнала проигрыш во владения счастливого соперника. По рассказам старожилов, одна из таких грандиозных игр велась в 1859 году между русскими и сибирскими лешими, причем победили русские, а продавшиеся сибиряки гнали затем из тайги свой проигрыш через Тобольск на уральские горы, в печорскую и мезенскую тайболы. Кроме большой игры артелями, лешие охотно ведут и малую, между собою, с ближайшими соседями, и перегоняют зайцев и белок из колка в колок почти ежедневно. А то случается и так, что нагонят в эти колки зайцев и угонят мышей и т. д. У леших же в подчинении находятся и птицы и в полной зависимости от них все охотники: любимцам своим они сгоняют пернатых чуть не под самое дуло. Кого же задумают наказать за непочтение к себе, — у тех всегда осечка.
Кому удавалось видеть лешего, хотя бы и через лошадиное ухо, те рассказывают, что у него человеческий образ. Так, например, в новгородчине видали лешего во образе распоясанного старика в белой одежде и белой большой шляпе. Олончане же на столько искусились в опознавании всей лесной нечисти, что умеют отличать настоящих леших в целых толпах их от тех "заклятых" людей, которые обречены нечистой силе в недобрый час лихим проклятьем. Леший отливает синеватым цветом, так как кровь у него синяя, а у заклятых на лицах румянец, так как живая кровь не перестает играть на их щеках. Орловский леший — пучеглазый, с густыми бровями, длинной зеленой бородой; волосы у него ниже плеч и длиннее, чем у попов. Но, впрочем, в черноземной Орловской губернии лешие стали редки, за истреблением их жилищ (т. е. лесов), а потому, за наиболее достоверными сведениями об этой нечисти, следует обращаться к жителям севера. Здесь эта нечисть сохраняется местами в неизменном старозаветном виде (напр., в Вятской и Вологодской губ.).
Настоящий леший нем, но голосист; умеет петь без слов и подбодряет себя хлопаньем в ладоши. Поет он иногда во все горло (с такой же силой, как шумит лес в бурю) почти с вечера до полуночи, но не любит пения петуха и с первым выкриком его немедленно замолкает. Носится леший по своим лесам, как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки {В карачевских и брянских лесах его всегда видят с огромной дубиной в руках.}. Бровей и ресниц у него не видно, но можно ясно разглядеть, что он — карноухий (правого уха нет), что волоса на голове у него зачесаны на лево. Это удается заметить, когда он иногда подходит к теплинам дроворубов погреться, хотя в этих случаях он имеет обыкновение прятать свою рожу. Владея, как и прочая нечисть, способностью перевертываться, леший часто прикидывается прохожим человеком с котомкой за плечами. При этом некоторым удавалось различать. что он востроголовый, как все черти. С последним показанием, однако, сведущие люди не соглашаются, признавая в лешем, как и в домовом, нечисть, приближающуюся к человеческой природе, а многие прямо-таки видят в нем "оборотня" т. е. человека, обращенного в лешего.
Лешие умеют хохотать, аукаться, свистать и плакать по-людски, и, если они делаются бессловесными, то только при встрече с настоящими живыми людьми. Во Владимирской губ. {По сведениям из Меленковского уезда.}, где леших крестьяне называют "гаркунами", прямо уверены в том, что эта нежить произошла от связи женщин с нечистой силой и отличается от человека только тем, что не имеет тени.
Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят и, в этом случае, вполне уподобляются своим родичам-домовым. Проказят они грубо, как это и прилично неуклюжим лесным жителям, и шутят зло, потому что все-таки они не свой брат, крещеный человек. Самые обычные приемы проказ и шуток леших заключаются в том, что они обходят человека, т. е. всякого, углубившегося в чащу, с целью собирать грибы или ягоды, они либо "заведут" в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустят в глаза такого тумана, что совсем собьют с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу на одном и том же месте. Но зато, выбравшись кое-как из чащи, натерпевшийся страху искатель грибов непременно потом будет рассказывать (и может быть, вполне чистосердечно) что он видел лешего живым, слышал его свист, его ауканья и хлопанье в ладоши.
Однако, во всех таких приключениях, нередких в деревенской жизни, (особенно после гулянок со сватами и пиров с кумовьями), шаловливый и сам гульливый, леший все-таки не ведет людей на прямую погибель, как делает это настоящий дьявол. Притом же от проказ лесного можно легко отчураться, — конечно, прежде всего молитвой и крестным знамением, а затем при помощи известных приемов, которым учат с малолетства, по заповедям отцов и прадедов. Так заблудившемуся рекомендуется присесть на первой колоде, снять с себя и выворотить наизнанку носильное платье и затем в таком виде надеть на себя. Обязательно при этом также левый лапоть надеть на правую ногу, или правую рукавицу на левую руку. Если же в беду попало двое или трое, то им следует всем перемениться одеждой, предварительно выворотив ее наизнанку (в этом случае рекомендуется подражать обычаю того же лешего, у которого все навыворот и наизнанку). Можно точно также вызволиться из беды, проговоривши любимую поговорку лешего, которую удачливые люди успели подслушать у него издали: "шел, нашел, потерял". А кто спохватится закричать: "овечья морда, овечья шерсть", перед тем леший исчезает с криком: "а, догадался!"
Бывают, впрочем, случаи, когда все способы борьбы с лешими оказываются бессильными. Это случается раз в год. в тот заповедный день, когда лешие бесятся (4-го октября). В этот день знающие крестьяне в лес не ходят.
На Ерофея мученика указано лешим пропадать или замирать. Перед этим они учиняют неистовые драки, ломают с треском деревья, зря гоняют зверей и, наконец, проваливаются сквозь землю, чтобы явиться на ней вновь, когда она отойдет или оттает весною, и начать снова свои проказы все в одном и том же роде.
Вообще, побаиваясь злых и неожиданных затей лешего, лесной народ не прочь над ним посмеяться, а пользоваться его именем, как ругательным словом, вся крещеная Русь считает первым удовольствием ("иди к лешему", "леший бы тебя задавил" и т. п.).
Существование "лесовых" внесло в жизнь и быт лесных обитателей своеобразные верования, нелишенные некоторых нравственных правил, так что миф о леших недаром просуществовал на земле тысячелетия. По народным воззрениям, леший служит как бы бессознательным орудием наказания за вольные и невольные грехи человека. Так, помимо того, что он заставляет бесконечно блуждать по лесу рассеянных людей, забывших осенить себя крестным знамением при входе в глухие трущобы, — он же является мстителем и во многих других случаях. В Никольском уезде, (Вологод. г.) например, леший на виду у всех унес в лес мужика за то, что тот, идя на колокольню, ругался непотребным словом. Еще сильнее карает леший за произнесение проклятий, и, если случится, например, что роженица, потерявши в муках родов всякое терпение, проклянет себя и ребенка, то ребенок считается собственностью лешего с того момента, как только замер последний звук произнесенного проклятия. Обещанного ему ребенка леший уносит в лес тотчас по рождении, подкладывая вместо него "лесное детище" — больное и беспокойное. В случае же, если каким-нибудь чудом заклятого ребенка успеют окрестить ранее, так что взять его сразу нельзя, то леший ждет до 7 лет отрочества и тогда сманивает его в лес. (Лешему дана одна минута в сутки, когда он может сманить человека). В лесу проклятые живут обыкновенно недолго и скоро умирают. А если и случится, что кто-нибудь из них, по усиленным молитвам матери, выживет, то находят его в самом жалком виде: ходит он одичалым, не помнит, что с ним было, и сохраняет полнейшее равнодушие ко всему, что его может ожидать при совместной жизни с людьми {У олончан в их густых и непочатых лесах, кроме леших, живут еще особенные "лесные старики" или "отцы", которые собственно и занимаются тем, что сманивают в лес детей, но с какою целью держат их там и чем кормят — самые сведущие люди сказать не могут.}.
Деревенские слухи очень настойчиво приписывают, между прочим, лешим страсть к женщинам и обвиняют их в нередких похищениях девушек. Кое-где рассказывают об этих связях с мелкими подробностями и уверяют, что похищенные девушки никогда не рожают детей. В Тульской губ. (в Одоевском у.) указывают на окрестности села Анастасова и уверяют, что в старину, когда около села были большие леса, девушки сами убегали к лешим, жили с ними года два-три, и затем возвращались домой с кучей денег и т. п. Едва ли, впрочем, во всех подобных рассказах, лешие не смешиваются с заведомо сладострастными чертями дьявольской породы. Лешим также навязывают жен одинаковой с ними породы (лешачиха, лешуха) и детенышей ("лешеня"), но в этих духах отчасти подозревают живущих в камышах русалок из некрещеных младенцев, отчасти проклятых людей, которые, в ожидании светопреставления, от безделья также проказят (отчего и зовутся, между прочим, "шутихами").

Из книги С. В. Максимова "Нечистая, неведомая и крестная сила"
Источник - http://az.lib.ru/m/maksimow_s_w/text_0120.shtml

0

167

Сфинксов по праву можно считать вымирающим фэнтези-видом. Ведь путешествуя по миллионам фэнтези-вселенных, среди всего разнообразия населяющих их фэнтези-существ, легче встретить грифона или дракона, чем сфинкса.
А ведь всего четыре-пять тысяч лет назад, в Египте и Междуречье, без изображений этих существ не обходился ни один город. Именно из этих пустынь, к нам и пришли сфинксы.
Самые древние упоминания о сфинксах были в Шумерии, правда, назвали их тогда по-другому – «Ламассу». Чуть позже на этой территории жил другой народ Аккады, который верил в тех же самых существ, но давший им имя добрых демонов «Шеду».
Шеду и Ламмасу изображались ими, как существо с телом быка, лапами льва, крыльями и мужской головой, украшенной прямоугольной бородой. Статуи с их изображением ставили около дверей в дом, так как верили, что эти существа защитят его. Для этой же цели у входов в города стояли статуи Шеду колоссального размера и украшенные заклинательной резьбой.
Куда более известны сфинксы были в Египете, где их имя звучало приблизительно как «шепсес анх», что переводится как «живой образ». В те времена сфинксы охраняли фараонов в дворцах при жизни, и в гробницах после смерти.
Именно в Египте сохранился самый известный и большой сфинкс, охраняющий покой трех фараонов Хеопса, Хефрена и Мекерина. Тысячи лет охраны не поберегли его известковое тело. Его тело использовали для тренировки в стрельбе арабские солдаты – мамлюки, а нос его был отломан Мухаммедом Саимом аль-Дахом. Арабы вообще боялись это огромное и древнее существо и называли его Абу аль Хол («Отец Ужаса»).
Про сфинкса в Гизе ходят самые разнообразные легенды. Так считается, например, что его построили Атланты, а не Египтяне. Что его голова изначально была другой, по одной версии она имела совершенно ужасные черты, а по другой изображала льва, пока фараон Хефрен не приказал высечь вместо нее свое лицо. Или, к примеру, есть легенда, что сфинкс охраняет не только гробницы, а еще секрет того, как человек может стать богом.
Но это не единственный сфинкс в Египте. Скажу даже больше, там существовало еще несколько видов сфинксов: криосфинксы и хиеракосфинксы. В отличие от известного всем сфинкса с головой человека, которого принято называть андросфинксом, криосфинксы имели голову барана, а хиеракосфинксы с головой сокола. В остальном же они были подобны известному нам сфинксу.
После Египта сфинксов уже можно было считать практически вымершими мифическими (или фэнтези, тут как кому больше нравится) существами. В Греции была всего одна легенда про Сфинкс. Не удивляйтесь, это не опечатка, просто в Греции сфинкс была женского пола, и имя ее звучало скорее как Сфинга, что означает разрывательница.
Сфинга имела тело льва, крылья орла, а так же лицо и грудь женщины. Ее родителями по разным источникам являлись либо Тифон и Ехидна, либо дети этой парочки Орт (двуглавый пес) и Химера. В любом случае, Сфинга родилась у двух существ с не самой приятной наружностью, которые кроме этого были братом и сестрой. Если сравнивать с остальными членами этой семьи, то у нее еще была довольно красивая внешность. Наверное, именно поэтому она предпочла провести большую часть своей жизни в одиночестве в пустыне. Пока откуда ее не призвала Гера.
Гера приказала ей жить около Фив и задавать всем проходящим мимо один единственный вопрос, а всех кто не ответит на него разрывать на части.
Наверняка, этот вопрос вам известен, но, тем не менее, я упомяну его. Звучал он так: «Кто имеет четыре ноги утром, две днем, три вечером, и бывает самым слабым, когда имеет больше всего ног?».
Ответ на этот вопрос дал Эдип, он произнес «это человек, в младенчестве он ходит на четвереньках, когда вырастает – ходит на двух ногах, а в старости – ходит опираясь на палку». После чего Сфинга, бросилась с вершины горы в пропасть.
Образ мертвой Сфинги изображен в статуях Михаила Шемякина, что находится в Петербурге на набережной Робеспьера.
Правая часть лица Сфинги живая, левая – мертвая, зияющая пустой глазницей. Кого-то пугает обнаженный череп, кого-то – живое лицо спящей девы. Сфинги Шемякина страшны и беззащитны. Тайна Сфинги давно раскрыта, ее загадки давно разгаданы, она не раз терпела поражение и не раз в отчаянии бросалась в пропасть, она не раз подыхала. Она не раз возрождалась. И вот, в очередной раз, Сфинга на своем месте, на постаменте-скале – ждет того, кто разгадает ее загадку. Очень простую загадку, кажется, что разгадать ее – плевое дело, и потому Сфинга кажется беззащитной.
В средневековье сфинксов мало почитали. Нельзя сказать, что в то время про них забыли. Просто их считали злыми предвестниками судьбы, существами, разрывающими на части и порождающими ужас.
Даже в девятнадцатом веке, когда вся Европа обратила внимание на культуру Древнего Египта, считалось, что сфинксы являются дурным предзнаменованием. Тогда верили в «Проклятье Сфинксов», гласящее, что любой, кто потревожит их покой, неминуемо погибнет. И считалось, что это проклятье особенно страшно, если сфинксы находятся на чужой земле.
В свое время «Проклятье сфинксов» коснулось Царского рода в России. Во времена царствования Александра II, пара сфинксов Аменхотепа III была приобретена, вывезена и установлена на берегах Невы. Некоторые видят в этом проклятье причину смерти Александра II, который толи умер таинственной смертью от болезни, толи стал отшельником. Другие видят в «проклятье сфинксов» причину распада Российской Империи.
В настоящее время упоминания о сфинксах в фэнтези можно пересчитать по пальцам.
Сфинкс встречается в книге Рождера Желязны в шестой книге «Знаки Судьбы» из цикла «Хроники Эмбера». Там он загадывает загадку главному герою – Мерлину, принцу хаоса и сыну Корвина Эмберского.
В книге Джоаны Роулинг кубок огня, где сфинкс задает загадку Гарри Поттеру.
В книге Сергея Лукьяненко «Сегодня, мама» и в одноименном ему фильме, где сфинксы – это раса будущего, созданная для колонизации Венеры.
В фильме «Путешествие Единорога». Там сфинкс охраняла проход на остров к медузе горгоне.
В игре Warcraft III: Frozen Throne. Где сфинкс является летающим юнитом за нежить.
Больше в фэнтези упоминаний о сфинксах мне найти не удалось. Из чего я и заключил, что сфинксы – вымирающий фэнтези-вид. Может этот пост исправит ситуацию и сфинксы вновь возродятся в фэнтези-мирах и будут так же прекрасны как на этих картинках.

0

168

В Закарпатье до сих пор живы поверья о змееподобном демоне, которого часто называют просто гадюкой или змеицей, на западе Закарпатья именуют шарканью (от венгерского sarkany), а у гуцулов — жэрэтвой. Впервые в письменных памятниках шаркань упоминается у Степана Теслевца, украинского книжника рубежа XVII-XVIII веков, который этим именем называл змея, пронзённого Георгием Победоносцем.
Наиболее часто шаркань представляют огромной крылатой змеёй, длиной в 12 метров, которая, в зависимости от своего возраста имеет четыре, шесть, девять или двенадцать голов. Происходит такая змея из полоза, который прожил семь лет в пустыне, где его никто не видел. Считается, что если кто-нибудь за это время его увидит, то он перестаёт расти. Каждый год за время пребывания в пустыне у шаркани прирастает по одной голове. Эти огромные змеи живут в лесах и в пещерах. Шаркань — злой и опасный демон: она тащит на себе градовые тучи, поедает людей и скот, может съесть даже солнце, вызывая солнечные затмения. В частности, знаменитое затмение 1914 года, совпавшее с началом Первой мировой войны, объяснялось на Карпатах происками шаркани. Но в тот раз змея не смогла победить солнце, и через два часа оно продолжило свой путь по небу.
Шаркань слепая и сама не видит, куда идет туча. Поэтому ею руководит особый демон — витренник. Он надевает на змею уздечку и направляет её, а следовательно, и тучу, которую она на себе тащит, в нужную сторону. Карпатские витренники сами занимаются изготовлением града на лесных полянах, куда привозят тучами воду из морей. Воду они замораживают, разбивают лёд на мелкие кусочки, собирают в тучи и на шарканях разводят град по свету.
У южных славян также существуют змееподобные демоны типа шаркани, влияющие на погоду и атмосферные осадки, — ала, ламия, аджаjа. Кроме способности возить на себе градовые тучи, ветры и ливни они обладают рядом общих черт с карпатской шарканью. Однако балканские градоносные демоны типа алы не слепы и сами способны направлять тучи.
Представления о шаркани за последнее столетие претерпели на Карпатах некоторые изменения. В современных карпатских верованиях шаркань воспринимается скорее не как градоносный демон, а как источник засухи, которую она вызывает исходящим из неё огнем. Вот несколько текстов из Закарпатья и запада Черновицкой области: "Очень давно, говорят, были змеюки, у которых было по двенадцать голов. По лесу, из лесу летали. Они в деревьях в дуплах сидели, а когда пригревало солнце, такая змея летела и нападала на что попадёт — или на скотину, или на человека"; "Бывают в скалах, в лесах такие есть, это гады такие, что имеют по пять-шесть голов или двенадцать. Было тех гадин много. Целого человека съест. Такие, как две коровы. Когда летит та жэрэтва, так огонь из неё всей, огонь идет"; "Змея с двенадцатью головами, пасть огромная, страшная. Когда она ползёт, трава сгорает под ней. Говорят, что такая змея живет много лет. Посредине одна большая голова, а две поменьше — по бокам. Головы блестят, как серебряные"; "Жэрэтвы такие есть, что имеют двенадцать голов, шесть, а то и четыре может иметь. Каждый год одна голова нарастает. Та змея, у которой выросло уже двенадцать голов, переходит море и летит. Всё сжигает, может и хату спалить, человека на ходу сжигает по-страшному. Рассказывают, видели, что летела такая змея: стало темно, как вечером. Два дерева упало, всё горело, когда она летела. Живут такие змеи в великих пещерах".

0

169

"Я долго ломал голову над тем, есть ли в какой-нибудь книге фантастическое животное, которое интересно придумано. Не сложено из кусочков других, обыкновенных зверей и птиц, а совсем новое.

И вспомнил: все же одно такое животное есть!

Такое существо живет в книге Льюиса Кэрролла "Приключения Алисы в Стране чудес".

***

В этой книге есть единственное в мире выдуманное животное, которое на самом деле нигде не встречается и ничего общего с жителями нашей планеты не имеет.

Кот умеет исчезать. Постепенно. Сначало хвост исчезнет, потом исчезнет тело, затем уши, усы, морда... но остается только улыбка.

Если вы читали ту книгу, то, наверное, помните, какие недоумение вызывал этот кот у короля:

-У него нерасполагающая внешность, - сказал король. -Впрочем, он может поцеловать мне руку, если хочет.

-Спасибо, обойдусь, - сказал Чеширский кот.

- Не говори дерзостей! - сказал король. - И не смотри на меня так! - закричал он и спрятался за спиной Алисы.

-А кошкам разрешается смотреть на королей, - сказала Алиса. - Я читала об этом в одной книжке, только не помню, в какой.

Я цитирую книжку по пересказу Бориса Заходера, потому что мне кажется, что это - самый лучший пересказ или перевод книги на русский язык.

В общем, король все равно перетрусил, а королева приказала отрубить коту голову.

Вот тут-то и начилась суматоха. Как вы будете рубить голову, если у кота не только тела нет, но и от морды осталась только одна улыбка? Прибежавший палач утверждал, что нельзя отрубить голову, если не имеется тела, от которого надо отрубить голову, а король утверждал, что была бы голова, а отрубить ее всегда можно. Королева же заявила, что если голова Чеширского кота не будет отрублена немедленно, то она отрубит головы всем присутствующим. От чего все присутствующие приуныли.

А в то время улыбка кота стала бледнеть, и вскоре совсем исчезла. Пересказчик повести Борис Заходер не пожалел труда, чтобы выяснить, почему Кэрролл придумал Чеширского кота или откуда он его взял.

Борис Заходер говорит, что некоторые ученые считают, что Чеширский кот вовсе не кот, а большой круглый чеширский сыр. Вроде в старину на этом круге рисовали кошачью морду.

А еще есть теория, говорит заходер, что в городе Чешире графства Чешир был трактир, на вывеске которого нарисован леопард, улыбка до уше, и похож на кота.

Это не так важно, потому что коты никогда не улыбаются, но если вы хорошо с котом знакомы, то вы знаете, как кот умеет улыбаться и при том вовсе не улыбаться. Коты - самые загадочные животные на свете."
Кир Булычев "Фантастический Бестиарий"

Действительно,  остается неизвестным фактор, который навеял на автора образ Чеширского кота...

Существует интересная гипотеза о том, что прообразом знаменитого Чеширского кота Льюиса Кэррола в книге "Алиса в стране Чудес" стал призрак Конглтонского кота.

В начале 20-го века некая леди навестила подругу, которая жила в городе Конглтон, около Чешира. Они отправились осматривать развалины старинного аббатства. Приблизившись к руинам, женщины заметили большого кота, сидевшего на столбике. Когда они подошли поближе, кот внезапно подпрыгнул и... пропал. Местность вокруг была равнинной, и на ней просто негде было спрятаться. Поэтому исчезновение кота показалось более чем странным.

Женщины поспешили рассказать о своей странной встрече с исчезающим котом официантке маленького кафе поблизости. "Вы приехали в самое удачное время, когда можно увидеть призрак Конглтонского кота", - был ответ.
Пожилая женщина, прожившая в этой местности более 50 лет, объяснила, что помнит этого кота живым, - это был любимый кот смотрительницы аббатства. Как-то раз кот не вернулся домой, и хозяйка испугалась, что его загрызли собаки. Но вечером она услышала знакомое царапанье в дверь и, открыв ее, обрадовалась, увидев сидящего на пороге кота. Но в дом кот войти отказывался, а затем, спустя несколько мгновений, исчез, словно медленно растворился в воздухе. После этого животное появлялось каждый вечер, и его видели не только смотрительница, но и ее друзья, и посетители аббатства.

В этой истории есть одна интригующая подробность. Способ, которым, по рассказам, исчезал Конглтонский кот, напоминает тот, которым исчезал Чеширский кот Льюиса Кэрролла. Согласно Льюису Кэрроллу, это существо "исчезало очень медленно, начиная с кончика хвоста и заканчивая улыбкой, которая оставалась еще некоторое время, хотя самого кота уже не было".

Льюис Кэрролл, или Чарльз Латуидж (это его настоящее имя), родился в Дарсбери в Чешире, недалеко от Конглтона, и вполне мог знать о призраке.

Свернутый текст

http://s5.uploads.ru/hYLpF.jpg
http://s5.uploads.ru/dTO9P.jpg
http://s5.uploads.ru/7BNHM.jpg
http://s5.uploads.ru/XTfcV.jpg
http://s4.uploads.ru/hxecf.jpg
http://s4.uploads.ru/2lFiv.jpg
http://s5.uploads.ru/Isp9F.jpg
http://s5.uploads.ru/NQSTu.jpg
http://s5.uploads.ru/9kSo5.jpg
http://s4.uploads.ru/Xvicq.jpg

0

170

Мантикора.
Внешность.
У нее туловище льва, человеческое лицо, голубые глаза и голос, подобный звучанию свирели. Но главные и самые ужасные ее черты - три ряда зубов во рту, ядовитое жало на конце хвоста, как у скорпиона, и отравленные шипы на хвосте, которые мантикора может выстреливать в любом направлении. Наконец, "мантикора" в переводе с фарси означает - "людоед".
Также есть и другие детали. В некоторых трактовках у мантикоры два рога на голове. Порой ее описывают покрытой чешуей. Иногда наделяют крыльями.
Также могли быть и другие расхождения в деталях. К примеру, Плиний пишет, что ее глаза не голубые, а зеленые, Варфоломей Английский говорит о том, что "у нее покрытое шерстью тело медведя".
Порой мантикора становится оборотней и является "второй формой" некого бедолаги или наоборот, злодея.
В еде непривередлива и способна съесть человека вместе с костями, целиком.

История.
Первое упоминание о мантикоре мы встречаем в трудах греческого врача Ктесия. Благодаря Ктесию грекам стали известны многие персидские мифы. Дальнейшие греческие и римские описания повторяют основные признаки мантикоры - покрытое рыжей шерстью львиное туловище, три ряда зубов и хвост с ядовитым жалом и отравленными шипами. Аристотель и Плиний в своих трудах прямо ссылаются на Ктесия.
Однако наиболее полное древнее описание мантикоры сделано во II веке н. э. Элианом: "Всякого, кто приближается к ней, она поражает своим жалом... Ядовитые шипы на ее хвосте по толщине сравнимы со стеблем камыша, а в длину имеют около 30 сантиметров... Она способна победить любое из животных, за исключением льва". Хотя Элиан также черпал свои знания о мантикоре у Ктесия, он добавляет, что подробные сведения об этом чудовище содержатся в труде историка Книда. Во II веке н. э. Филострат из Лемноса упоминает о мантикоре как об одном из чудес, о которых Аполлоний расспрашивает Иарха на холме мудрецов.
Далее эстафету подхватили средневековые бестиарии. В XIII веке о ней писал Варфоломей Английский, в XIV - Уильям Кэкстон в книге "Зеркало мира". У Кэкстона три ряда зубов мантикоры превратились в "частокол огромных зубов в ее горле", а ее голос, подобный мелодии свирели, становится "сладким змеиным шипением, которым она притягивает к себе людей, чтобы затем пожрать их".

В эпоху Возрождения мантикора попадает на страницы "Истории животных" Конрада Геснера и "Истории четвероногих зверей" Эдварда Топселла. Начиная с XVIII века мантикора практически не упоминается.

Происхождение.
Хотя происхождение мантикоры неоднократно пытались связать с индийским зверем "макара", европейским волком-оборотнем и другими существами, правильнее всего, очевидно, будет сказать, что она "происходит" от индийского тигра. Это предположение высказал еще во II столетии н. э. комментатор Ктесия греческий писатель Павсаний. Он считал, что челюсти с зубами в три ряда, человеческое лицо и хвост скорпиона - не что иное, как "фантазия индийских крестьян, испытывающих ужас перед этим животным". По мнению Валентайна Болла, легенда о трех рядах зубов могла возникнуть из-за того, что коренные зубы некоторых хищников имеют несколько острых рядов на каждом, а жало мантикоры - ороговевший участок кожи на кончике хвоста тигра, напоминающий своим видом коготь. Кроме того, по индийскому поверью, усы тигра считаются ядовитыми. Уилсон полагает, что древние персы увидели человеческое лицо мантикоры на индийских скульптурах тигра-божества. Впрочем, скорее всего объяснение куда проще - морда тигра короче чем морда льва, поэтому в описании могло быть такое сравнение.
А шипы мантикоры? Они вполне могут быть иглами дикобраза, застрявшими в шкуре тигра - описание Элиана очень подходит. Случай вполне тривиальный, и в наше время тигры часто носят в шкуре следы неудачных нападений на дикобразов. Между прочим, в таких случаях порой возникают незаживающие язвы, толкающие ослабленного зверя на путь людоеда - очень похоже на кровожадную мантикору!
И даже голубые глаза могут быть - у бенгальских тигров.

Мантикора в культуре.
В средние века мантикора стала эмблемой пророка Иеремии, поскольку она - существо подземное, а Иеремия был сброшен врагами в глубокую яму. В фольклоре мантикора стала символом тирании, зависти, зла вообще. Еще в конце 30-х годов нашего столетия испанские крестьяне считали мантикору "зверем плохих предзнаменований".
Начиная со средних веков мантикора приходит в художественную литературу. В романе XIII века "Царь Александр" говорится о том, что у берегов Каспия Александр Македонский потерял в битвах со львами, медведями, драконами, единорогами и мантикорами 30 тысяч своих воинов. В поэме Джона Скелтона "Воробей Филипп" (XVIII век) маленькая девочка, обращаясь к коту, убившему ее любимую птичку, говорит: "Пусть твой мозг съедят горные мантикоры". В пьесе Джорджа Уилкинса "Несчастья насильственного брака" один из героев с "мантикорами, врагами человечества, у которых два ряда зубов" сравнивает ростовщиков.
Мантикора - один из зверей-искусителей в новелле Флобера "Искушение святого Антония". У Флобера мантикора - тоже рыжий лев с человеческим лицом и тремя рядами зубов; кроме того, она распространяет чуму.
Изображения мантикоры встречаются не чаще, чем упоминания о ней в литературе. Большинство из них книжные иллюстрации. В отличие от ученых и писателей художники позволяли себе относиться к образу мантикоры с большей долей фантазии. Мантикору изображали и с длинными женскими волосами, и со стрелами на хвосте. Единственное изображение трех рядов зубов можно увидеть в вестминстерском бестиарии. Мантикора украшает карту мира Герефорда XIII века. Самая подробная иллюстрация воспроизведена в бестиарии XVII века. На ней изображено существо с головой мужчины, туловищем льва, хвостом скорпиона, крыльями и когтями дракона, коровьими рогами и козьим выменем.
Картинки из бестиариев вдохновляли многих декораторов христианских храмов. Изображение мантикоры можно увидеть на восьмигранной колонне в аббатстве Сувини, на мозаиках в кафедральных соборах в Аосте и в Каоре, где мантикора олицетворяет святого Иеремию.

0

171

ЛЕШИЙ

Ле́ший (хозяин леса, лесной дух, лешак, лесовик, дедушка-лесовой) — в мифологии восточных славян хозяин леса, покровитель лесных зверей и птиц. Представления о лешем сильно развитые у русских (особенно на Русском Севере), в меньшей степени известны в восточнобелорусских и восточноукраинских традициях, постепенно ослабляясь к юго-западу восточнославянского ареала.

Это хозяин леса, он следит, чтобы никто не навредил его хозяйству. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим — плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьёт в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.

Леший может представать в различных растительных, животных, человеческих и смешанных образах, может быть невидимым. Чаще всего предстаёт одиноким существом. На зиму покидает лес, проваливаясь под землю. Как хозяин заботится о лесе, охраняет его, является покровителем лесных животных. Лешему приписываются многие лесные звуки, особенно вызываемые ветром.

Отношение к лешему в народе было двойственным: он одновременно и нечистая сила и справедливый дух. Лешие не столько целенаправленно вредят людям, сколько проказят и шутят, но делают они это грубо и зло: пугают хохотом и хлопаньем в ладоши, сбивают с пути, прячут предметы и тому подобное. Леший может наказать человека за ненадлежащее поведение. От лешего зависит удача на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо заключить с ним договор. Леший может похищать скот и людей. Он способен предсказывать будущее. Иногда леший принимал помощь от человека.

НАЗВАНИЕ

Наиболее часто употребляемое в русском языке по отношению к этому персонажу слово леший означало лесной, лесистый (например, «лешая земля»). Отсюда же другие названия лешего, распространённые в разных регионах — леша́к, лесови́к, лесни́к, лесу́н / лису́н (полису́н), лесно́й и даже лес, а в вежливых обращениях к нему — лес праведный, лес честной, лесной дедушка, лесной дядя, лесной житель, лесной хозяин. Лешие женского пола зовутся лешачи́хи, ле́шихи, лесу́нки / лису́нки, лесо́вки, лесови́хи. Дети леших — лешевики́, лешача́та.

Леших во многих местах считают и называют «дикинькими мужичками» (диковатыми) и «щекотунами», последнее связано с тем, что лешие могут до смерти защекотать людей. В этом они схожи с русалками, т. е. с заложными покойницами.

В других славянских языках этот персонаж известен как леший (белор. лешы, польск. leszy, сербохорв. лешиј / lešij, leši, чеш. leši), лесовик (белор. лесавік, сербохорв. лесовик / lesovik, укр. лісовик), лесник (болг. лесник, польск. leśnik, сербохорв. лесник / lesnik), лесовой (сербохорв. лесовој / lesovoj, чеш. lesovij), лесун (белор. лясун), лешак (сербохорв. лешак / lešak), лесной дед (белор. лясны дзед, польск. leśny dziad), лесной мужик (словацк. lesný mužík, чеш. lesní mužík), боровой (польск. borowy), гаевой (польск. gajowy) и др.

О ПРОИСХОЖДЕНИИ

Представления о происхождении леших размыты. Распространено мнение, что лешими становятся проклятые люди, умершие некрещёнными или обмененные нечистой силой дети. В народном христианстве лешие рассматривались как лесные черти — творения дьявола, или как не представленные Богу адамовы дети.

Вологодский вариант легенды рассказывает о лешем как о порождении дьявола:

Был на земле только Бог и дьявол. Бог сотворил человека, и дьявол попробовал сотворить, но сотворил не человека, а чёрта, и как он ни старался, ни трудился, все же не мог сотворить человека, все у него выходили черти. Бог увидел, что дьявол уже сотворил нескольких чертей, рассердился на него и велел Архангелу Гавриилу свергнуть сатану и всю нечистую силу с неба. Гавриил свергнул. Кто упал в лес — стал леший, кто в воду — водяной, кто на дом — домовой. Вот почему их зовут по-разному. А они все бесы одинаковы.
— Дилакторский П. Из преданий и легенд Кадниковского уезда Вологодской губернии, Этнографическое обозрение. М., 1899. № 3

Белорусский вариант производит леших от «двенадцати пар детей» Адама и Евы. Когда Бог пришёл посмотреть детей, родители шесть пар ему показали, а шесть других «под дуб сховали». От шести представленных Богу пар произошли люди, а от прочих — нечисть, которая не уступает им числом.

В одном из сказаний манси говорится, что при сотворении человека боги использовали глину и лиственницу. Люди, созданные из лиственницы, с огромной скоростью разбежались по лесам и прозвали их «мэнквами» (лешими), они крепкие и в воде не тонут. А слепленные из глины медлительные создания стали обычными людьми, чей век недолог: «В воду человек упадет — тонет, жарко станет — из него вода выступает».

ВНЕШНИЙ ОБЛИК

Облик лешего указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом. Как персонификация леса, он может принимать самые различные связанные с ним образы. Представление о нём синкретично: это одновременно и многоликий дух, и животное, и растение, и человек.

По некоторым поверьям рост лешего меняется в зависимости от окружающей его растительности: в лесу он вышиной с самые высокие деревья, а на поляне вровень с травой. Вместе с тем, леший может быть как выше, так и ниже леса по своей воле. Часто лешего представляли великаном, способным перешагивать реки. На Русском Севере существовало представление, что лешие разделяются по размеру на лесовиков, боровиков и моховиков.

Леший может предстать фитоантропоморфным существом с перевесом признаков в ту или иную сторону в каждой реализации. Бывает, что это полностью растительный объект — дерево (почитаемые деревья — сосна, ель, берёза, дуб, указывающая на демоничность осина и др.), куст, пень, лист, мох и т. п. Далее в них начинают проявляются человеческие признаки: форма, ветви как волосы. С другой стороны, антропоморфность может доминировать, а связь с растительностью проявляться в значительных деталях: длинные всклокоченные зелёные волосы как ветви дерева или куста, лишайниковая борода, обросшая мхом одежда древесного цвета и структуры, обросшее мхом лицо, толстая как кора кожа. Наконец, растительные черты могут сокращаться до атрибутов: вплетённые в волосы лешачих зелёные веточки, дубина или батог в руках, зелёная борода и зелёные глаза. Ассоциацию с лесом дополняет способность лешего хлестать человека прутьями, шуметь, гудеть, трещать деревьями.

Леший может предстать и зооантропоморфным существом, опять таки с разной долей признаков. Это может быть животное, причём как дикое — медведь, волк, ворона, сорока и др., так и домашнее — собака, чёрная кошка, конь, чёрный козёл и др.. Леший часто предстаёт как получеловек-полукозёл (наподобие чёрта): чёрная шерсть по всему телу, небольшие, загнутые витком рожки (у царьков леших они золотые), копыта, длинные волосы на голове и длинная борода. Или это человек с признаками животного: волосатость, одежда из звериной шкуры, животные звуки, когти на руках и ногах, копыта, хвост, крылья, лошадиные узды и др.. Животное может сопровождать лешего: чёрная собачка, чёрный козлик.

Преобладает же антропоморфный образ лешего. Это может быть как гигант, так и обычный с виду человек. Часто леший предстаёт в виде родственника, соседа, знакомого, причём обман бывает раскрывается лишь по приходе домой, когда выясняется, что встреченный в это время был в совершенно другом месте, может принимать образ умершего человека. Распространено представление лешего как старичка с длинными седыми растрёпанными (или зачёсанными налево) волосами и длинной седой (иногда зелёной) бородой, зелёными глазами (или неестественно бледными, даже белыми, или свинцово-синими, или блестящими). Для человеческого образа лешего характерно стремление скрыть своё лицо, нежелание смотреть в глаза собеседнику, отсутствие бровей и ресниц, а иногда и ноздрей или правого уха, или одного глаза (или выпуклые глаза, или правый глаз всегда неподвижен и больше левого, или глаза больше человеческих), синяя кровь и, как следствие, синяя кожа (иногда синий цвет переносится на одежду), отсутствие тени, когда леший сидит он закидывает левую ногу на правую. Согласно некоторым северным сказам, собранным П. Н. Рыбниковым, кровь лешего тёмная, а не светлая, как у людей, потому его и зовут ещё «синеобразным» («синий» в древности означал — «тёмный»). Белорусы считали, что у лешего сплющенное, ребром вперёд, длинное лицо, длинная клинообразная борода, один глаз и одна нога, причём пяткой вперёд.

Если на лешем есть одежда, то она вывернута наизнанку, запахивается левой полой на правую, обувь перепутана, и сам он как правило не подпоясан: «Носится леший по своим лесам как угорелый, быстро, едва соследимо и всегда без шапки», часто с огромной дубиной в руках. Описывается как остроголовый, с клиновидной головой и мохнатым, с волосами зачесаными налево. Живуч, но может быть убит из ружья. По другим источникам это обычный старичок, маленький, сутулый, с белой бородой. Новгородцы уверяли, что этот старичок носит белую одежду и большую шляпу, а когда садится, закидывает левую ногу на правую.

Одет леший как обычный человек. Часто он предстаёт в форме лесника или солдата. Обычно же на нём сибирка, армяк, серый шерстяной домотканый кафтан, кожаная или меховая одежда. Но наиболее характерны для лешего белая одежда наподобие балахона или рясы, с широкими рукавами и также широкая и белая шляпа. По одним версиям он всегда подпоясан, а по другим — всегда без пояса. Типичная его обувь — лапти, иногда огромные; часто его застают за их плетением или ковырянием в них сидя на пне при свете луны. Иногда он в одежде не характерной для леса, например, в чёрном костюме. Левая пола его одежды запахнута на правую — как у женщин, при этом правая пола может быть «подтыкнута», обувь перепутана — одета не на те ноги. В поздних быличках леший одет в современную одежду: кепку, сапоги или ботинки и др. В руках у лешего обычно кнут, батог, дубинка или кошёлка. Часто лешего видят голым.

Лешачиха также предстаёт в различных обличьях. Она может выглядеть как обыкновенная женщина, но в оборванной одежде и с распущенными волосами с вплетёнными в них зелёными веточками. Или как высокая дряхлая старуха, опёршаяся на палочку и качающаяся будто в дремоте. Афанасьев в своём труде «Поэтические воззрения славян на природу» приводит также сведения о лешачихах: «Народное воображение наделяет их такими огромными и длинными грудями, что они вынуждены закидывать их за плечи и только тогда могут свободно ходить и бегать». А сидящий на спине бесёнок, который сосёт грудь, скрыт и согреваем длинными волосами лешачихи. Эти женщины обросшие, косматые, имеют волосы спутанные.

Леший обладает огромной силой. Он может быть очень тяжёлым, настолько, что лошадь не в состоянии тащить телегу, на которую он сел; рука его также тяжела. Леший может быть невидим для людей, он может внезапно или постепенно исчезнуть.Спереди и сзади идущего лешего сопровождает сильный ветер, по направлению которого можно определить, куда он держит путь. Ветер этот заметает следы лешего, поэтому, по одной из версий, их никто не видел (но в других историях леший оставляет следы).

ПОВЕДЕНИЕ

Одни лешие живут одиноко, другие — семьями, причем строят в лесах просторные дома, где хозяйничают их жены и растут их дети. Жилище лешего — бревенчатая изба в густом ельнике вдали от человеческих поселений. В некоторых местах считают, что лешие живут целыми деревнями. Порой в больших лесах живут по два и по три лешего, которые иногда ссорятся между собой при дележе лесных дач (Архангельская губерния). Ссоры доходят до драки, лешие бьют друг друга столетними деревьями, которые они вырывают с корнем, и стопудовыми камнями, отбитыми от скал. Камни и стволы деревьев они бросают вёрст на 50 и более. Нередки также битвы леших с водяными, преимущественно в ночную пору.

Леших можно встретить по всему лесу. Но живут они в лесных трущобах, в сердце пущи. От посещаемых человеком мест, обиталище лешего защищено непроходимым лесом и валежником, незамерзающими даже зимой топями. Вместе с «хозяином» живут его звери и птицы. Туда приходят перед смертью лесные животные. Леший может жить также на старых сухих деревьях (ель, верба), в дупле, в кочке, в корнях вывороченного дерева, в корягах, в лесных избушках, изредка в тайной пещере и даже под землёй. Рядом с логовом лешего человек непременно заплутает. Чаще леший представляется одиноким существом, в каждом лесу только один леший (большие леса могут быть разделены на участки, в каждом из которых свой леший). Но в ряде мифологических рассказов лешие могут собираться вместе, живут семьями и даже деревнями, подобными человеческим: дома леших покрыты кожей, их охраняют собаки, в хозяйстве содержится скот; есть истории о том, что у леших бывают воеводы и цари (в русских заговорах главу леших называли Мусаил-лес, а на Русском Севере — Честной Лес).

Как хозяин, леший заботится о лесе, охраняет его. Леший является пастухом всех лесных обитателей, в связи с чем его изображают старичком с плетью в руках. Он пасёт зверей, заботится об их пропитании, защищает от охотников, спасает от пожаров. Леший распоряжается подвластными ему животными, как своим имуществом, например, он может проиграть их в карты другому лешему — это служило мистическим объяснением массовым миграциям зверей: белок, зайцев и др. Но нередко леший представлен как покровитель только одного или нескольких видов диких животных, в русской традиции это чаще всего медведи и особенно волки (в последнем случае леший может воплощаться белым волком — вожаком).

Лешему приписываются все явления, вызываемые в лесу порывами ветров: завывания, треск деревьев, шум листьев — это леший свистит, хлопает в ладоши, хохочет, поёт, издаёт звуки животных. Леший часто повторяет сказанные человеком слова — подобно эху, которое в лесу считается откликом лешего. Леший любит висеть и качаться на древесных ветках, почему в некоторых местах его прозвали зы́бочником (зыбка — люлька, колыбель). Он часто сидит на дереве или пеньке и плетёт лапти или изготавливает поделки из дерева. Валящие деревья и срывающие крыши ураганные ветра в некоторых регионах связывали со свадьбами леших. Лешие могут враждовать между собой (говорится о битвах леших друг с другом, в качестве оружия использующих деревья и валуны), с чертями, водяными, полевыми и домовыми.

Леший, по желанию, перегоняет белок, песцов, зайцев, полевых мышей из одного леса в другой. По поверью украинцев, полисун, или лесовик, гонит плетью голодных волков туда, где они могут найти прокорм. По народным рассказам лешие обожают карточную игру, где ставкой являются белки да зайцы. Так что массовые миграции этих животных, разумное объяснение которым найти трудно, оказываются на самом деле уплатой карточного долга. Согласно «Северным сказкам» Н. Е. Ончукова, пищей лесовику служит «заячья да беличья говядина» Также дикие яблони зовут «лешовками», предполагая, что леший выращивает эти яблони для себя. Лошадь чует лешего раньше, чем всадник или возница и может внезапно остановиться или в страхе броситься в сторону. Леший враждует с собаками, прирученными человеком, хотя иногда имеет собственных собачек, маленьких и пёстрых.

Лешим также очень нравится петь, порой долго и во всё горло (подобно буре), аккомпанируя себе хлопанием в ладоши.

По польскому поверью леший любит сидеть на старых сухих деревьях в образе совы, и поэтому крестьяне опасаются рубить такие деревья. По русскому поверью леший также любит прятаться в дуплах таких деревьев. На этот счёт есть поговорка: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам Сатана». На деревьях лешие проводят большую часть времени; качаться и «дурачиться» для них — самое любимое занятие, отчего в некоторых губерниях ему дали название «зыбочник» (от зыбка, люлька).

Любимая присказка лешего: «Шёл, нашёл, потерял». Сбивать людей с толку, запутывать их — обычная проделка духа. Если «леший обойдёт» человека, то путник внезапно потеряет дорогу и может «заблудиться в трёх соснах». Способы рассеять морок лешего: уведённый им человек ничего не должен есть или носить с собой очищенный от коры сучок липы (лутовку), также можно надеть всю одежду наизнанку или переобуться — левый ботинок надеть на правую ногу и наоборот, перевернуть стельки тогда путник сможет найти дорогу из леса. Кроме того этот дух очень любит кричать страшным голосом и свистеть, пугая тем людей. «Новгородский сборник» за 1865 год сообщает, что «лесовые… любят петь песни, хлопать в ладоши, смеяться и ойкать». Согласно сведениям из Архангельской губернии, леший «кричит на разные голоса: и по ребячьи, и по бабьи

0

172

Мавка

Мавка – дух, видящийся людям в виде нагой или одетой в прозрачные одежды, зеленоглазой, длинноволосой красавицы, с белой, как снег кожей. Бывает вместо ног у нее, красивый хвост, покрытый серебристой чешуей. Больше всего, любит мавка купаться с такими же как она подружками по ночам, в водоемах, среди волн, посеребренных лунным сиянием молодого месяца. Живут мавки небольшими группами, в укромных местах, омутах, на дне рек или озер.

В летнее время они охотно оставляют свои речные жилища и прячутся от посторонних взоров в густых ветвях раскидистых деревьев, нравится им и гулять по лесным опушкам и полям с густой травой или посевами. На берег водоема, где они обитают, мавки чаще всего выходят на утренней или вечерней заре и сидя на прибрежных камнях, расчесывают свои чудные волосы. Любят собираться большими шумными компаниями и водить хороводы, словно обычные земные девицы.

Хоть МАВКА нежна и безобидна на вид, но злить ее не стоит, она, как и всякая женщина в гневе, может быть мстительной и коварной. Своих врагов она заманивает нежным голосом в гиблые места, откуда нет провинившемуся пути назад. Другой, излюбленный у русалок способ расправы с обидчиками – щекотка, от которой человек может даже умереть. Тем же, кому МАВКА благоволит, сопутствует удача в делах и хорошие урожаи, ведь этой водной нимфе подчиняются туманы и дожди, такие необходимые в летние знойные дни всем посевам. Человеку, попавшему под ее опеку, МАВКА может указать место, где хранится сокровище, а если он попадет в беду на воде, то утонуть она ему не позволит и поможет выбраться на сушу целым и невредимым.

При случайной встрече с мавкой, нужно подарить ей что-то из одежды, хотя бы платок и тогда она не станет вредить человеку, нечаянно побеспокоившему ее покой. Но, не следует искать мавок по собственной воле, задумав расположить их к себе с помощью подарков и склонить их на свою сторону, чтобы воспользоваться их властью над водной стихией. Они легко разгадают недобрые замыслы любого хитреца и лишь посмеются над ним. Полная власть мавкам дана летом во время русальной недели накануне купальских праздников.

0

173

Чугайстер, Чугайстрин, Лесной Человек — персонаж славянской мифологии. Весёлый, жизнерадостный, обросший чёрной или белой шерстью лесной человек с голубыми глазами, который танцует, поёт и охотится за мавками, которые заманивают молодых лесорубов и пастухов в чащу и губят их.

Чугайстра описывают высоким как сосна мужчиной. Он ходит по лесу в белой одежде или вовсе без одежды, и его не может убить ни человек, ни зверь, потому что таким он на свет уродился. Ему только и нужно, что спрятаться в лесу и поджидать мавок. А когда он их увидит, то сразу же схватит и разорвет надвое и съест. Гуцулы утверждают, что Чугайстер — это мужчина, которого заколдовал его сосед.

Встретив в лесу живую душу, Чугайстер не причиняет ей зла, а вежливо приглашает потанцевать. Множество черт Чугайстера объединяют его с ветром. Он и сам может появляться в образе ветра, или вихря. Как ветер, Чугайстер может залезать в дымоход и петь. Танцует он как вихрь и танец этот губителен для обычного человека, он так быстр, что обувь не выдерживает. Напротив, хорошего танцора Чугайстер может и наградить. Пристрастность Чугайстера к людям, его качество охранника (уничтожение мавок) свидетельствует, что он может быть предком, который оберегает лесорубов и тех, кто проводит лето на полонине (горное пастбище). В жертву Чугайстеру приносят кулеш и бануш, зная про его беззубость. Часто говорят, что Чугайстер «на одной ноге». Он, как Баба-Яга, может оторвать свою ногу — и рубить ей дрова. В лесу Чугайстера не следует свистеть и кричать, чтобы не призвать Лесного Человека. Всё это — признаки представителей «нижнего мира»: одноногость, а также призывание свистом — их признаки.

Против Чугайстера, как и против прочих потусторонних «пришельцев», использовали топор — как оберег. Имея его, этого мифического великана можно удержать двумя мизинцами и узнать от него будущее.

Чугайстер со своим исполинским ростом может закручиваться в огромное колесо вокруг костра и греться. Этим он похож на змея, потусторонняя природа которого несомненна.

0

174

ПТИЦА ФЕНИКС

Оптимисты, часто говорят: " Восстать из пепла, как птица Феникс". И, соответственно возрождаются, несмотря на определенные трудности, которые могут быть непреодолимой стеной, но сила духа такова, что при определенном терпении, все может действительно получиться.

Птица Феникс, согласно различных данных, жила 500,1460,7006,12954 лет, и к старости сжигала сама себя, возрождалась из оставшегося пепла, становилась бодрой, здоровой и молодой. Также представлялось, что она выглядит в виде орла, и перья у нее золотистые, и отливаются красно-желтым цветом. История мальчика Феникса (или Фойника) такова. Находясь в родстве со своими братьями Киликом и Кадмой, был послан искать свою любимую сестру Европу, которую похитил противный Зевс. Надоело ему странствовать и от безысходности поселился он на ничейной земле, и не долго думая назвал ее Финикией. Сидела птица на одном месте, любовались ею проходившие люди, верили ей и полюбили ее. Так вот и получился город Сидон. Незавидная судьба Феникса и в другой истории, когда он был в роли сына царствующего беотийского царя Аминтора. Хитрая наложница его отца, пыталась совратить красивого и привлекательного Феникса, но он не пошел на такую подлость против своего отца, в отместку, она оклеветала бедного Феникса, который ни в чем не был виноват. Отец в порыве ненависти лишил Феникса зрения, и чтобы спастись от своего, ослепленного изменой отца, он убежал. Помог ему и дал спасительный кров - Пелей, отец Ахилла. Дальше случилась Троянская война, и Троя пала. Оставшись живым после падения Трои и вместе с уцелевшим другим сыном Ахиллы, которого звали Неоптолемом, решили вернуться в царство отца Феникса, но в пути Феникс достигнув страны молоссов, неожиданно умирает.

Феникс — символ бессмертия и воскрешения. Упоминания о Фениксе можно встретить как в мифах, так и религии.

Согласно древней легенде, эта птица перед своей смертью вьет гнездо из благородного дерева, а когда гнездо будет готово, Феникс сгорает в нем под палящими лучами солнца для того, чтобы возродиться из пепла вновь. Это своего рода круговорот вещей в природе.

Феникс является огненной птицей, поэтому он символизирует власть, данную от Бога, а также смирение и кротость и уникальность. Во всех традициях Феникс является солнечным символом.

В мифологии каждого народа встречаются упоминания о «чудесной» птице, которая возрождается после смерти. В Египте — это птица Бену, Симург в Иране, В Индии — Гаруда, Керкес в Турецкой мифологии. По мнению К.Г.Юнга (известного психиатра из Швейцарии) Феникс становится символом возрождения человека, его освобожденной душой.

В Египетской традиции ассоциировали с Богом Ра, как символ солнечного начала, воскресения и бессмертия. Древние египтяне, движение солнца по небосводу ассоциировали с полетом птицы. Например, в Гелиополе, центре солнечного бога Атума, культ которого в дальнейшем слился с культом Ра, сложился миф о появлении солнца в образе феникса. Феникс олицетворял Ба (душу, духовную силу) бога Ра, а также формой проявления Озириса: “Как феникс пройду я через области потустороннего мира” (“Книга Мертвых”).
В Китае феникс (Фэн-хуан) или “красная птица”, считается императором птиц и солнечным символом; она олицетворяет юг. В “Книге ритуалов” сказано, что существует четыре благодетельных или духовных животных: единорог, феникс, черепаха и дракон. Феникс воплощает в себе одновременно инь и ян. Самец (“фэн”) — это ян, солнечное начало, огненная птица. В женской ипостаси (“хуан”) феникс символизирует красоту, тонкость чувств и мир, инь, женское, лунное начало. Когда феникс изображают вместе с драконом — символом императорской власти, то в этом союзе феникс символизирует императрицу, а оба этих символа олицетворяют союз, “нераздельное содружество”. И значение не ограничивается супружеской пары, такой союз символизирует вселенскую взаимозависимость инь-ян в мире двойственности. Также как дракон и единорог, феникс состоит из разных элементов, представляющих весь космос: у него голова петуха (Солнце), спина ласточки (символ возрастающей Луны), его крылья — ветер, хвост символизирует деревья и цветы, его ноги — земля. Он пятицветен, что символизирует пять добродетелей. “Его цвет радует глаз, его гребень выражает праведность, его язык искренен, его голос выводит мелодию, его ухо наслаждается музыкой, его сердце соблюдает правила, в его груди — сокровища словесности, его шпоры обладают мощью против нарушающих закон” (из древнего ритуала).

Для японцев феникс символизирует солнце, а также справедливость, прямоту, послушание и верность.

Для древних греков феникс являлся символом восходящего солнца, обновленной — через огненную смерть — жизни. В античной литературе, у таких авторов как Геродот и Овидий, встречаются о фениксе разные свидетельства. По одной версии, феникс, предвидя свой конец, сжигает себя в гнезде, полном ароматических трав, но тут же из пепла рождается снова. Согласно другой — он умирает, вдыхая ароматы трав, а из его семени рождается новая птица, которая переносит тело своего отца в Египет, где его сжигают жрецы солнца.

Для римлян феникс символизировал божественное происхождение Римской империи, ее возрождение и вечное существование.

В христианской традиции феникс символизирует победу вечной жизни, воскресение, веру, постоянство. Феникс является символом Христа. В раннем христианстве феникс нередко изображается на погребальных плитах: в этом случае феникс символизирует победу над смертью, воскресение из мертвых.

Упоминание о фениксе встречается и в алхимии. Здесь он соответствует завершающей стадии Великого Делания (Opus Magnum) — получению философского камня и может считаться его символом. Эта стадия носила название “красного делания” (rubedo). По мнению К. Г. Юнга, “в алхимии… дракон считается низшей формой Меркурия, а феникс — высшей.”

В иудейской каббале есть некоторые толкования событий, произошедших в Ган Эдене (Райском Саду), где говорится, что Хава (Ева) накормила плодом от Дерева познания добра и зла мужа Адама и всех животных, птиц и зверей. Не поддалась искушению только одна упрямая птица Феникс, сохранившая впоследствии из-за этого своё относительное бессмертие. Эта птица живёт вечно, через каждые тысячу лет сгорая в пламени, выходящем из её гнезда, и снова возрождается из пепла. Здесь же упоминается о гигантской птице Зиз, которая одним своим крылом способна закрыть всё солнце. Обе эти птицы, по преданиям, были обитателями Ган Эдена (Райского Сада) во времена пребывания там Адама и Евы (Хавы).

Существует и другое предание о бессмертной птице. Во время 12-месячного пребывания праведного Ноя (Ноаха) в Ковчеге во время потопа он кормил пребывающих там животных. Из всех обитателей ковчега только Феникс лежал, скромно прикорнув в уголке, и на вопрос Ноя (Ноаха): Отчего ты не требуешь себе пищи — отвечал: — Я видел, как много у тебя хлопот с другими, и не решился беспокоить тебя. Тронутый этими словами, Ной (Ноах) сказал: — Ты пожалел моего труда, соболезнуя моим огорчениям. Да пошлёт тебе Всевышний жизнь вечную.

Следует отметить, что наряду с Фениксом данная птица в некоторых местах упоминается как Холь (с иврита — песок, прах, пепел) и Оршина.
Античные авторы упоминали периоды жизни в 500 или 1000 лет
Первое письменное упоминание мифа о Фениксе встречается у Геродота (V век до н. э.). Он сообщает, что это птица из Аравии, живёт 500 лет вместе со своим родителем, а когда тот умирает, прилетает в храм бога Солнца в египетском городе Гелиополе и там хоронит тело родителя. О самосжигании Феникса и последующем возрождении Геродот не упоминает, а сам миф характеризует как неправдоподобный. Тацит также считает легенду в целом вымыслом, однако пишет, что в консульство Павла Фабия и Луция Вителлия (около 35 года н. э.) многие в Египте видели прилёт Феникса. В пересказе Тацита Феникс раз в 500 лет рождает птенца, после чего умирает. Легенда упоминается и другими античными авторами, большинство которых уже включает в изложение акт самосожжения Феникса.

0

175

Асанбосам - это вампир из африканского фольклора. На первый взгляд он похож на человека, но его отличают железные зубы и ступни-крюки, к тому же он питается человеческой кровью. У этого демонического существа выдающиеся вперёд зубы. Они железные, хотя по форме похожи на человеческие. Укус таких зубов страшен. Во многих легендах говорится, что у этого вампира невероятно длинные ноги. Они настолько длинные, что он может, сидя на верхушке дерева, дотянуться до жертвы, идущей по земле. В некоторых легендах рассказывается, что у этого вампира длинный хвост, а на его конце - голова змеи. Он обхватывает хвостом ветви деревьев.

Асанбосам прячется на дереве и ждёт, когда внизу пройдёт человек. Он подцепляет его крюком, кусает за большой палец руки или ноги, а потом из раны пьёт кровь. Напившись крови, асанбосам лакомится плотью жертвы. Иногда он забавы ради играет с жертвой, как кошка играет с мышкой.

Истории об асанбосамах чаще всего рассказывают на юге Ганы, но об этом существе знают и в соседних странах — Того и Кот-д'Ивуаре. Люди из племени ашанти, проживающего в южной части Ганы, очень боятся асанбосама.
Не все монстры, живущие на деревьях и имеющие ступни-крюки, - это асанбосамы. Другие африканские вампиры, наглоперы, умеют изменять свой облик, поэтому их ноги могут напоминать крюки асанбосама. Наглоперы хватают не подозревающих об опасности людей крючковатыми ступнями и мучают их. Иногда они превращают свои жертвы в асанбосамов и заставляют нападать на людей. Наглоперы возвращают жертве первоначальный вид, если она делает то, что ей приказано.

+1



Создать форум