Тропа Эльфов

Объявление

~

 

~ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ НА ТРОПУ ЭЛЬФОВ!!!! ~

 

~УВАЖАЕМЫЕ ГОСТИ, РЕГИСТРИРУЙТЕСЬ И УВИДИТЕ ВСЕ РАЗДЕЛЫ И ТЕМЫ ФОРУМА! МЫ РАДЫ ВСЕМ!!!!~

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Бестиарий...

Сообщений 121 страница 150 из 175

121

Шаман - человек, наделённый особыми способностями общаться с духами и сверхъестественными силами, входя в экстатическое состояние. Жизнь шамана связана с совершением специальной работы в мире духов — «укрощением огня», лечением болезней, вызовом дождя, беседами с умершими и т. п. Шаманские действия и ритуалы (камлания) осуществляются во время экстатического транса, при этом, как правило, используется бубен или барабан, или же особые танцы и заклинания. Считается, что во время камлания душа шамана покидает тело и путешествует по другим мирам — поднимается на небо, спускается под землю, входит в ад.
Шаманская практика связана с первобытной магией, однако, разница заключается в том, что магия направлена на искусственные изменение мира своей волей, в то время как шаман старается опираться на природные силы, и нередко не может им противостоять. Шаман скорее является проводником природных сил, чем преобразователем мира, и лечение, проводимое шаманом, связано с приведением заказчика в соответствие с природой и духами. Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм - одухотворения всего, что окружает человека - предметов, растений, животных; вера в многочисленных злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья.
В мире до сих пор сохранилось много шаманских культур, в них выделяют несколько категорий духовных наставников: духи-покровители, духи предков и духи животных, которых шаман обычно призывает звуками или жестами, имитирующими повадки животного. Иногда шаман носит шкуру животного, что помогает установлению с ним контакта. Быть шаманом подразумевает вести жизнь, подчинённую табу и кодексу поведения. Если их нарушать, шаман может лишиться помощи духов.
Во многих религиях, например, у индейцев или древних египтян, почитались животные-покровители или тотемы. Они не только отражали основные черты характера человека, но и оберегали, защищали его на всём жизненном пути.
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-03/thumbs/1237374464_lra85b1.jpg

+1

122

Сфинксы и их родичи.
А сфинксы ничего не видят вокруг, в каком-то смысле они слепы. Зато их глаза что-то излучают. И знаешь, что именно? Все загадки мира! Поэтому они и глядят только друг на друга: взгляд сфинкса может выдержать только сфинкс.

Михаэль Энде, «Бесконечная история»

Кошки живут бок о бок с людьми свыше 3500 лет. Точных цифр назвать не может никто — к примеру, на Кипре было найдено 8000-летнее захоронение, в котором человеческие кости лежали рядом с кошачьими. Неудивительно, что кошки — эти умные и грациозные хищники — издревле считаются священными, или, по крайней мере, волшебными существами. Именно от кошек «произошли» классические сфинксы — страшные, вечные, могучие монстры, которые сочетали в себе человеческие и животные черты, однако при этом были невероятно далеки от людей и занимали в фантастическом бестиарии совершенно уникальное место.
ЛИЦО В КАМНЕ
Что означает слово «сфинкс»? На первый взгляд, оно египетское, но на самом деле его придумали греки: Σφινξ означает «душитель» (откуда пошло это недоброе название, будет сказано чуть позже).

Когда мы говорим «Сфинкс», то вспоминаем в первую очередь не Древнюю Грецию, а Древний Египет и Великого Сфинкса с плато Гиза около Каира — одну из крупнейших и древнейших каменных статуй на Земле и важнейшую достопримечательность современного туризма. Как это существо звалось изначально, мы никогда не узнаем, ведь сфинксу, по самым скромным оценкам, свыше 3 тысяч лет. Средневековые авторы прозвали его на греческий манер из-за некоторой схожести со сфинксом из мифов Эллады. Арабам египетский сфинкс был известен как Абу аль Хол («Отец Ужаса»).

Существуют предположения, что тело сфинкса (57 метров в длину, 6 в ширину и 20 в высоту) гораздо старше, чем его голова — порядка 5 тысяч лет, если судить по следам от водной эрозии на камне. Даже если отбросить все псевдонаучные теории относительно происхождения этого памятника, резонно предположить, что его непропорционально маленькая человеческая голова была высечена гораздо позднее.

Неизвестно, что было вместо нее изначально — возможно, в камне была высечена обычная морда льва. Сейчас у этого животного лицо фараона Хафры (по-гречески — Хефрена), правившего в 2723—2563 годах и построившего позади сфинкса вторую по высоте пирамиду. По крайней мере, так считает официальная наука.

На древнеегипетском «Хафра» значит «Выглядит как Ра» (подразумевается солнечное божество Ра), либо, в другом переводе: «Восстань, Ра!». Интересно, что слово «Ра» в оригинале значило «рот».

Это предположение на самом деле основано лишь на том, что Хафра построил пирамиду именно позади сфинкса и, видимо, распорядился высечь на нем свое лицо. Однако понятие «позади» здесь относительно — оба памятника расположены один за другим лишь для наблюдателя, смотрящего на них со стороны современного Каира. Политическим центром Древнего Египта был Мемфис. Если смотреть со стороны этого города, статуя сфинкса будет расположена в профиль, на фоне пирамиды Хуфу (Хеопса). Тщательное исследование черт лица сфинкса и лиц сохранившихся статуй Хафры также показывает, что между ними нет никакого сходства.
За несколько тысяч лет своего существования сфинкс оказался занесенным песком по самые «плечи». Примерно в 1400 году до нашей эры молодой фараон Тутмос IV распорядился откопать его (якобы после охоты он уснул около сфинкса и ему явился сон, что статую надо освободить от песка — и тогда он станет могущественным правителем), однако в то время от песка были очищены только лапы статуи и ее передняя часть.

Полностью сфинкса откопали англичане в 1817 году, а к своему нынешнему облику он был приведен в 1925. Дело в том, что статуя была очень сильно повреждена — временем и людьми. Считается, что ее знаменитый нос шириной в 1 метр был отбит в конце 18 века солдатами Наполеона, практиковавшимися в стрельбе из пушек. Это неверно. Сохранились зарисовки, сделанные европейскими путешественниками в первой половине 18 века. К примеру, датский капитан Фредерик Норден в 1737 году изобразил сфинкса уже без носа. Египетский историк аль-Макризи в 15 веке утверждал, что нос сфинкса был отбит суфийским фанатиком Мухаммедом Саимом аль-Дахом в 1382 году. Причина вандализма проста: ислам запрещает делать изображения человека и поклоняться идолам. Новейшие исследования частично подтверждают это — у основания носа сфинкса были найдены углубления (датируемые примерно 10—15 веком), которые могли быть оставлены рычагами в том случае, если кто-то попытался сломать ими нос статуи.

Согласно арабским источникам, местные жители поймали Мухаммеда, забили его до смерти и похоронили в песке у лап изуродованного им сфинкса.

У сфинкса также отбита бородка — однако она, скорее всего, была «приделана» к нему не изначально, а в период Нового Царства. Об этом свидетельствует типичная округлая форма бороды — накладной, носимой фараонами лишь в качестве символа власти (стандарты красоты того времени требовали, чтобы мужчины были гладко выбриты). В настоящее время ее осколки хранятся в Британском музее и Египетском музее Каира.

+1

123

Элементали — это духи одной из четырех стихий: воздуха, земли, огня или воды. Четырем началам в мистицизме, мифологии и алхимии соответствуют четыре класса духов: саламандры, ундины, сильфы и гномы. Этим четырем началам соответствуют четыре масти карт в Таро. Саламандры - это жезлы и огонь, ундины - чаши и вода, сильфы - мечи и воздух, гномы - это пентакли и земля. Кроме того, рассматриваются как духи стихий, а также силы природы. Гномы - элементали земли, сильфы - элементали воздуха, саламандры - элементали огня, ундины - элементали воды. Кроме того, земля, воздух, вода заселены эльфами, троллями, кобольдами, феями, фавнами, динами. Элементали находятся в равновесии посредством противоположностей: вода гасит огонь, огонь кипятит воду, земля сдерживает воздух, воздух разъедает землю. Считается, что основы концепции элементалей заложил Парацельс в XVI веке. Элементали
часто упоминаются в гримуарах, связанных с алхимией и магией.
Саламандры (в алхимии) — духи огня как первоэлемента — элементали огня. Часто изображались как маленькие ящерицы. Саламандры отождествлялись в представлении средневековых магов и алхимиков с субстанцией огня. Характерная особенность саламандры — необыкновенный холод тела, позволяющий ей находиться в огне, не сгорая, а также тушить любое пламя. Саламандра являлась символом красного воплощения философского камня. Считалось, что с помощью системы зеркал можно «кристаллизовать» энергию солнечных лучей в стеклянном сосуде и таким образом вызвать и подчинить своей воле саламандру. Средневековая иконография использует образ саламандры в качестве символа праведника — хранителя веры среди
превратностей бренного мира.
Сильфы — в средневековом фольклоре — духи воздуха. Сильфы выглядят как красивые девушки с прозрачными, с радужным отливом крыльями. Их длинные волосы могут быть как обычного цвета, так и любого другого: голубого, лилового или зеленого. Сильфы носят легкие свободные накидки, обычно того оттенка, что и их волосы. Сильфы имеют родство с нимфами и ундинами. Они дружелюбны и любопытны. Все сильфы от природы умеют левитировать и становиться невидимыми, они наделены способностями к магии, особенно связанной со стихией воздуха.
Ундины (волны) — в западной мифологии — женские духи воды, обитательницы ручьев, рек и озер. Ундины олицетворяют глубинные силы природы, не постижимые для взора человека. Люди верили, что эти прекрасные девушки, иногда с рыбьими хвостами, выходят из воды и расчесывают на берегу распущенные волосы. Сладкозвучным пением и красотой они завлекали путников в свое царство, губили их или делали возлюбленными. Считалось, что ундины могли обрести человеческую душу, полюбив и родив ребенка на земле. В греческой мифологии им соответствуют нимфы, в славянской — русалки. Ундины, обладательницы древней мудрости, тайн жизни и смерти, врачевательницы и пророчицы; в древнегреческой мифологии нимфы от браков с богами рождали героев и прорицателей, например Axилла, Эака, Тиресия.
Гномы в мифологии народов Западной Европы — духи подземного мира, маленькие человечки, обитающие под землей, в горах или в лесу. Ростом гномы были с ребенка или с палец, но обладали сверхъестественной силой; у них длинные бороды, а иногда козлиные ноги или гусиные лапы. Жили гномы гораздо дольше, чем люди. В недрах земли человечки хранили свои сокровища — драгоценные каменья и металлы. Гномы — искусные кузнецы и могли выковать волшебные кольца, мечи и т. п. Они часто выступали как доброжелательные советчики людей, хотя черные гномы иногда похищали красивых девушек.

+1

124

Змей Горыныч
Из рода в род, из века в век переходят древние предания о драконах-змеях. Змей Горыныч всегда был порождением нежити-нечисти, не заслуживавшей никакого поклонения-почитания, хотя и вынуждавшей своим лукавством ограждаться от нее всякими причетами-заговорами. И леший, и водяной, и полевик, не говоря уже о покровителе домашнего очага, дедушке-домовом, - все вместе и каждый наособицу пользовались в русском народе несравненно большим почитанием, чем это чудище, несмотря на всю его силу-мочь. И это явление вполне объяснимо.
Змеепоклонство, распространенное у многих народов, никогда не было свойственным духу русских. Народная Русь и на самой первобытной ступени развития всегда относилась к змею как к низшему (хотя и одаренному лукавой мудростью) существу, не позволявшему ее могучему, рвущемуся от земных пределов к небесным нивам духу искать в пресмыкающемся предмет обожествления. Летучий, огнедышащий дракон хоть и устрашал своим видом трепетавшего перед ним сына Матери-Земли, но оставался все тем же змеем.
В то время как другие народы видели в драконе предмет поклонения, наш пахарь выходил на борьбу с этим грозным чудовищем, высылая против него своих могучих сынов. Драгоценнейшие памятники русского народного слова - былины киевского периода - сохранили от забвения могучие образы богатырей, выступавших на единоборство с грозным воплощением всего лукавого, порабощающего. Эти богатыри-змееборцы - плоть от плоти, кость от кости народной, в их выходящих изо всяких границ обыденного обликах чувствуется мощное биение стихийного народного сердца. В них восстает могучий своею тысячелетней самобытностью дух русского народа, которому все по плечу, для которого нет на белом свете ничего невыполнимого-непосильного. Перед высокой силою воли созданных народом-пахарем богатырей в позорном бессилии никнет сила змеев тугариных, тугаринов змеевичей, змеищ горынчищей, залегающих пути-дороги, облегающих города православные, требующих данью в свои пещеры земных дочерей и жен русских на съедение и поругание.
Змей Горыныч - обитатель пещер, уходя щих в неизведанные глубины гор; оттого-то, по объяснению исследователей древних сказаний, и звался-величался он Горынычем.
Под Змеем Горынычем подразумевались прежде всего грозные темные тучи, залегающие на небе пути-дороги солнцу красному и лишающие тем весь согреваемый его лучами живой мир главного источника жизни. С течением времени дракон-змей является уже не в виде самой тучи, а вылетающих из этой «небесной горы» молний. Змеевидность последних сама говорит об этом воплощении.
Впоследствии перенеслось представление о Змее Горыныче с молний на метеоры, проносящиеся над землею и рассыпающиеся на глазах у всех. Летит такой «змей», по словам народа, что шар огненный, искрами - словно каленое железо - рассыпается. «Из рта его огонь-полымя, из ушей его столбом дым идет...» - гласит про него сказание, повествующее о битве Егория Храброго со «змеем лютым, огненным». В былинном сказе про Добрыню Никитича в таких словах описывается появление «лютого зверя Горынчища»:

Ветра нет - тучу нанесло,
Тучи нет - а только дождь дождит,
Дождя нет - искры сыплются:
Гром гремит, да свищет молонья!
Летит Змеище-Горынчище,
О двенадцати змея хоботах...

Ревет он таким зычным голосом, что дрожит от змеиного рева лес-дубровушка; бьет хвостом он по сырой земле - реки выступают из берегов; от ядовитого дыханья змеиного сохнет трава-мурава, лист с дерев валится. Кажись, нет и спасения встречному человеку от такого чудища грозного! Но не таков дух русского народа, чтобы трепетать в бессильном страхе даже и перед подобным порождением темного зла.
В мифологии южных славян Змей и Змея - вредоносные духи, обретающие плоть только для тех людей, в которых они влюбляются. Обитают в глухих пещерах и ущельях, остерегаются воды. Палаты их сверкают златом-серебром, бесценными каменьями. Подобно людям, они едят, пьют, женятся, воюют друг с другом и умирают.
Змеи - владыки ветров, которые, будучи заперты в пещерах, вырываются на свободу только по воле своих повелителей. Если задул ураганный ветер, жди прилета Змея или Змеи, змеевидных чудовищ с четырьмя ногами и крыльями, как у летучей мыши.
К старости некоторые Змеи становятся настолько громадными и сильными, что уже и сама земля их не держит. Такие алы (халы) улетают на небеса, странствуя между звездами. Увидишь падающую звезду или комету, знай - это ала.
И Змей, и Змея не прочь влюбиться в человека, при этом они выбирают самых красивых девушек и парней в округе. Особенно страдают молоденькие красавицы: уж коли приглянулась Змею, забудет обо всем на свете, станет чуждаться людей, заживо себя похоронит. Змей запрещает своей жертве умываться, расчесывать волосы, переменять белье, ходить на посиделки. Наведывает он свою любовницу по ночам. Для всех домочадцев невидим, а ей представляется статным молодцем, да настолько красивым, что глаз не отведешь.
Случалось многажды, что молодец сей утаскивал свою жертву далеко в горы, где в роскошных покоях доживал в прелюбодейной связи до глубокой старости, и возвращалась она в родное село, будучи уже старухой. По рассказам таких несчастных, от любовной связи со Змеем рождаются тоже змеи.
( По А. Афанасьеву)
http://img1.liveinternet.ru/images/atta … arzmey.jpg

0

125

Га́рпии (др.-греч. Ἅρπυιαι) — в древнегреческой мифологии — дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры (либо Озомены), либо дочери Тифона; либо дочери Борея, сторожат Тартар - архаические доолимпийские божества, персонификации различных аспектов бури. В мифах представлены злобными похитительницами детей и человеческих душ, внезапно налетающими и так же внезапно исчезающими, как ветер. Само слово «гарпия» происходит от греческого harpazein — «хватать», «похищать». Упомянуты в «Одиссее» (I 237 и др.).
По Гигину, их имена: Келено, Окипета, Подарка; или Аэллопода, Келено, Окипета. Традиционно гарпий представляют в виде трёх сестёр (Аэлла — «Вихрь», Аэллопа — «Вихревидная», Окипета — «Быстрая», Келайно — «Мрачная» по прозвищу Подарга — «Быстроногая»).

Гарпий обычно помещали на Строфадских островах в Эгейском море. С птичьими головами и ногами, грудь, живот и бедра человеческие.

В мифе об аргонавтах упоминается салмидесский царь Финей, которого боги ослепили за слишком точные предсказания будущего. Царю досаждали гарпии — «отвратительные крылатые существа женского пола, которые, как только Финей усаживался за трапезу, спешили во дворец, хватали со стола что попало, а оставшуюся пищу заражали таким зловонием, что её невозможно было есть». Их изгнали родичи Финея, аргонавты Калаид и Зет. По истолкованию, эти гарпии - на самом деле гетеры, которые проедали добро Финея.

По некоторым авторам, они погибли. Согласно Гесиоду, Антимаху и Аполлонию, не были убиты и скрылись в гроте на горе Дикте на Крите. По Акусилаю, гарпии сторожат яблоки, по Эпимениду, тождественны Гесперидам.
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-10/thumbs/1256896911___the_harpy___by_vaia.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-10/thumbs/1256897450_harpy_1024x768.jpg

0

126

Берсеркер, у древних скандинавов воины-герои, обладавшие сверхчеловеческой силой и яростной жаждой битв.— Берсеркерство — исступленное состояние и жажда крови, во время битв, свойственное многим первобытным народам и дикарям.
Берсе́рк или берсе́ркер (др.-нор. berserkr) — в древнегерманском и древнескандинавском обществе воин, посвятивший себя богу Одину. Перед битвой берсерки приводили себя в ярость. В сражении отличались неистовостью, большой силой, быстрой реакцией, нечувствительностью к боли.
Слово берсерк образовано от старонорвежского berserkr, что означает либо «медвежья шкура» либо «без рубашки» (корень ber- может означать как «медведь», так и «голый»; -serkr означает «шкура», «шёлк» — (ткань)). В русской традиции чаще используется вариант «берсерк». Форма «берсерк» возникла как заимствование из английского; англ. berserk означает «неистовый, яростный».
Вероятно, что старые песни были несколько приукрашены. Тем не менее бросается в глаза, что все описания изображают свирепых воинов, которые боролись с дикой, прямо-таки неистовой страстью. В письменных источниках берсерки впервые упомянуты скальдом Торбьёрном Хорнклови в песне о победе Харальда Прекрасноволосого в битве при Хафсфьорде, которая происходила предположительно в 872 г.

Снорри Стурлусон в «Круге земном» пишет:
« Один умел делать так, что в битве его враги слепли или глохли, или их охватывал страх, или их мечи становились не острее, чем палки, а его люди шли в бой без доспехов и были словно бешеные собаки и волки, кусали щиты и сравнивались силой с медведями и быками. Они убивали людей, и их было не взять ни огнем, ни железом. Это называется впасть в ярость берсерка. »

В 31 главе «Германии» римский писатель Тацит пишет:
« Как только они достигали зрелого возраста, им позволялось отращивать волосы и бороду, и только после убийства первого врага они могли их укладывать… Трусы и прочие ходили с распущенными волосами. Кроме того, самые смелые носили железное кольцо, и лишь смерть врага освобождала их от его ношения. Их задачей было предварять каждую битву; они всегда образовывали переднюю линию. »

Тацит упоминает особенную касту воинов, которую он называет «Harier» и которые несут все признаки берсерков (за 800 лет до битвы при Хафсфьорде):
« … они упрямые воины. Им свойственна природная дикость. Чёрные щиты, раскрашенные тела, выбирают тёмные ночи для сражения и селят страх в противниках. Никто не устоит перед необычным и словно адским обликом их. »

В литературе берсерки часто появляются парами, неоднократно их сразу двенадцать. Они считались личной охраной древнескандинавских конунгов. Это указывает на элитарный характер этой касты воинов. Непреложная верность своему властителю встречается в нескольких местах старых саг. В одной из саг у короля датчан Хрольфа Краке было 12 берсерков, которые были личной его охраной: «Бёдвар, Бьярки, Хьялти, Хохгемут, Цвитсерк, Кюн, Вёрт, Весети, Байгуд и братья Свипдаг».

После принятия в Скандинавии христианства старые языческие обычаи запрещались, в частности, бойцы в звериных шкурах. Изданный в Исландии закон 1123 года гласит: «Замеченный в бешенстве берсерка будет заключён 3 годами ссылки». С тех пор воины-берсерки бесследно исчезли.

Свернутый текст

http://www.pvkii.com/images/berserker.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-02/1235556383_8838091.jpg

Свернутый текст

http://s3.hubimg.com/u/1448826_f520.jpg

Свернутый текст

http://zorr.free.fr/personnages/guerriers/barbare%2000.JPG

+1

127

Тифлинги - это полукровки, метис человека и демона. То есть один из их предков однажды оторвался с демоном... или с человеком - это с какой стороны посмотреть. В силу такого родства они обладают некоторыми преимуществами перед человеком - они гораздо более быстрые и ловкие, быстро регенерируют и неплохо видят в темноте. Тифлинги в большинстве случаев сильно отличаются от людей внешне.
В зависимости от того, какой демон был пращуром тифлинга, он может обладать некоторыми из следующих признаков:
- маленькие рожки на лбу,
- маленькие рожки на висках,
- единственный рог на лбу,
- вытянутое, узкое лицо,
- клыки во рту,
- все зубы заостренные,
- раздвоенный язык,
- заостренные уши,
- веерообразные уши,
- очень длинный нос,
- очень маленький, почти незаметный нос,
- очень длинные ресницы,
- красные глаза,
- черные глаза без белков,
- кошачьи глаза с вертикальными зрачками,
- глубоко посаженные глаза,
- зеленые волосы,
- синие волосы,
- разноцветные волосы,
- по шесть пальцев на конечностях,
- по три пальца на конечностях,
- пальцы на дюйм длиннее нормы,
- руки на 6 дюймов длиннее нормы,
- ноги на 6 дюймов длиннее нормы,
- лошадиные ноги,
- козлиные ноги,
- козлиные копыта,
- длинный тонкий хвост,
- лошадиный хвост,
- чешуйчатый хвост,
- шипастый гребень вдоль спины,
- нет волосяного покрова,
- тело покрыто мехом,
- тело покрыто длинными волосами,
- небольшие перья вместо волос на 10-100% тела,
- полосатая кожа,
- кожа с зеленым оттенком,
- кожа с красным оттенком,
- кожа с синим оттенком,
- чешуйчатая кожа,
- прочная шкура,
Кроме того, возможны побочные эффекты:
- тело пахнет пеплом,
- тело пахнет серой,
- тело пахнет гнилью,
- кожа выделяет крупинки пепла,
- нет тени,
- нет отражения в зеркале,
- очень высокая температура тела,
- очень низкая температура тела,
- присутствие тифлинга причиняет неудобство животным,
- длительное касание убивает растения,
- боязнь солнечного света,
- не может входить в "святые" места,
- интуитивно может разговаривать на языке одной из демонических рас,Не думайте только, что ВСЕ ЭТО воплотилось в одном несчастном тифлинге. Есть такие, которые вообще не отличаются от человека внешне из-за того, что в них кровь демонов сильно разбавлена, хотя для этого должно пройти множество поколений.Что касается характера, у тифлингов он столь же разнообразен как и у людей, но, как правило, у них есть общие черты. Душа тифлинга покрыта шрамами, он угрюм и замкнут, а реакция окружающих людей ранит его еще больше, но если он привязывается к кому-то, то это - навсегда.Людьми тифлинги могут быть описаны как "затронутые планом". Люди не доверяют тифлингам (и глубоко внутри себя боятся их), но они все равно остаются необъяснимо очарованными ими. Тифлинг рано узнает, что жизнь несправедлива и трудна. Но он всегда будет сопротивляться и никогда не позволит врагам видеть его боль. Другие люди, даже другие тифлинги, просто не рассматриваются как союзники и часто автоматически рассматриваются врагами. Тифлинг не заводит друга, пока не узнает о нем все, и даже тогда он полностью не будет доверять ему. Тем не менее большинство тифлингов - творческие личности и из них выходят хорошие поэты и художники - из тех немногих, кто сумеет найти себе место среди людей.Традиции расы:
• Умерших тифлингов хоронят в висячих гробах. Ритуал погребения проходит в пещере над городом. Гроб оставляют открытым до тех пор, пока тело не иссохнет на палящем солнце. По прохождении нужного срока гроб закрывают стеклянной крышкой.
• Глаза умершего принято оставлять открытыми.
• В рот умершего кладут золотую монету. Тот, кто украдёт монету у мёртвого, будет проклят.
• Каждый третий день месяца - праздник Огненного шара. В этот день на крышах города устанавливаются зеркала, все жители одеваются в отражающие, сияющие ткани и собираются за городом у оазиса, чтобы всю ночь плясать у костра. Участие в празднике стоит пять серебряных.
• В первую брачную ночь муж должен заплатить жене за «продолжение» столько, сколько она весит.
• Считается традиционным пить крепкий красный чай не меньше чем восемь раз в день.
• Курят только те травы, дым которых пахнет приятно и пряно.
• После обеда обычно следует двухчасовой сон.
• Каждый день посещают баню.
• Тифлинги-мужчины с раннего детства обучаются верховой езде, девушки ткут ковры редкой красоты.
• Самые почитаемые тифлинги в городе: главный смотритель денежного хранилища, сказитель, главный конный.
• Во время больших праздников дом окуривается душистым дымом.
• Трубка отца по наследству передаётся сыну.
Божества тифлингов
Тифлинги не имеют никакого общего расового божества, но иногда поклоняются мощным демонам, дьяволам или тому, кому служит их божественный предок (или ему самому, если предок является божеством).Отношения с другими расами
Тифлинги обращаются с большинством других рас одинаково - на длину руки. Они не спешат доверять другим и всегда осторожны, поскольку друг внезапно может стать врагом. Аазимары часто вызывают в тифлингах инстинктивный страх или отвращение, вообще затрудняя для них совместную работу.Полуорки - единственная раса, которую легко терпят тифлинги, так как они - единственная обычная раса смешанной породы, которая высмеивается настолько же, насколько и тифлинги. Однако тифлинг, скорее всего, доверится полуорку; только он, более вероятно, поймет его перспективу.
Оснащение тифлингов
Тифлинги не имеют никакого обычного оснащения, хотя они питают нежные чувства к оружию, которое причиняет много боли и кровотечения. Тифлинг обычно чувствует себя весьма комфортно с несвятым оружием в руке.
Животные и домашние животные
Учитывая разнообразие их подготовок, тифлинги не имеют никаких специфических животных, которые могут быть признаны расовыми фаворитами. Однако, они одобряют порочных собак, крыс, змей и воронов как домашних животных, и имея талант к магии, могут иногда устанавливать связь с извергским животным некоего вида.
Особенности:
• Тифлинг - плод любви человека с демоном)
• Глубоко в тифлинге живёт жестокость, кровожадность, унаследованные на ментальном уровне от демонов
• В магическом плане тифлинги занимают позицию между людьми и бесами. Чаще всего они предрасположены к некромантии, огненной магии, пророческой магии, магии земли, зачаровыванию
• Не любят холод и высоту, избегают полётов и предложений «быстренько отлеветировать» куда-либо
• В физическом плане тифлинг превосходит человека, его тело развивается быстрее и охотнее, а чтобы поддерживать форму тифлинг прилагает меньше усилий, чем человек
• Тифлинги талантливые мечники, хорошие стрелки и метатели ножей. Умело комбинируют магию и оружие
Кроме тифлингов существуют еще и другие существа с примесью демонической крови. Это, к примеру, полудемоны. Они похожи на тифлингов, но в них демонической крови гораздо больше и их с человеком может спутать разве что слепой (хотя даже так спутать сложно - запах выдает). В принципе, грань между тифлингом и полудемоном весьма зыбкая, просто тифлинга, у которого очень много внешних признаков демона, называют полудемоном.
Следует также упомянуть и о таком редком сочетании как кэмбион - метис демона и эльфа. Их очень редко можно встретить - эльфы почти никогда не имеют дел с демонами. Почти всегда кэмбионы обладают сильными магическими способностями.

Свернутый текст

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/79/302/79302274_large_94.JPG

Свернутый текст

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/79/302/79302306_large_1247660315_1004621into20the20depths2020detail.jpg

Свернутый текст

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/4/79/302/79302283_large_2575e94bfae90d26b8a65af.jpg

Свернутый текст

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/79/302/79302354_large_x_196b59af.jpg

0

128

Банник - банный домовой

Одним из самых злобных и опасных духов славяне считали банного черта, или банника. Откуда произошло такое верование?

В этой программе поговорим о русских преданьях, связанных с очень коварной и опасной нечистью – с банным чертом. Восточные славяне верили, что в бане гнездится особо злобный нечистый дух, который может довести людей до смерти, и потому баню, здание, выстроенное ради чистоты, считали местом нечистым, дурным, куда плохо заявляться в одиночестве. Но обо всем по порядку.

Баня всегда имела огромное значение для славян и имеет по сей день. Это одна из наиболее сохранившихся традиций. Многие, у кого есть дача или кто живет за городом, непременно стремятся выстроить у себя баню. Да и в городе без нее тоже никуда. Пускай сейчас во всех квартирах есть ванна, душ, однако при этом в городах существуют и бани, куда с удовольствием ходят горожане – не столько за мытьем, сколько за удовольствием: паром, духом березовых и дубовых веников, ледяной купелью.

Русская баня часто поражала иностранцев. Так, в XVII столетии английский дипломат Джильс Флетчер напишет: "Вы нередко увидите, как они (для подкрепления тела) выбегают из бань в мыле и, дымясь от жару, как поросенок на вертеле, кидаются нагие в реку или окачиваются холодной водой, даже в самый сильный мороз". Англичанина этот обычай шокировал, но в России и по сей день это один из самых приятных и здоровых способов скоротать досуг. Не даром на Руси говорили: "Баня парит, баня правит, баня все поправит".

Бани можно было подразделить на несколько подвидов. Первый – баня, которая топится по-белому, более удобная в использовании. Подразумевает, что там есть каменная, кирпичная или металлическая печь с баком для нагревания воды (часто современные индивидуальные бани имеют именно такую конструкцию). Дров на то, чтобы натопить такую баню, уходит много.

Самый экзотичный и, быть может, архаичный подвид бани - баня, которую устраивали внутри русской печи. Сначала печь топили, а внутри грели чугунки с водой. Потом, когда печь истопилась, из ее нутра выгребали золу, освободившееся место застилали внутри соломой, а раскаленные угли, жар, сгребали в угол.

Потом человек залезал внутрь и очень осторожно мылся, чтобы не испачкаться сажей со стен печи и, не дай Бог, не усесться на угли. Вероятно, из-за этого странного и небезопасного способа мытья украинская баня получила свое сегодняшнее название - "лазня" (от слова "лазать"). Следует заметить, что так славяне мылись нечасто.

Самым распространенным видом бань были те, которые топились по-черному, потому что они не требовали много дров. Баня состоит из собственно бани и предбанника, где люди оставляют одежду перед мытьем. Дверь в парную делали очень маленькой и с высоким порогом, чтобы не выходил горячий воздух. Внутри парной стоял котел с водой и открытый очаг с раскаленными камнями. Он давал жар и пар.

Дым от этого очага частично выходил через специальное отверстие в потолке, и стены в бане были темными, прокопченными, что выглядело не очень эстетично, зато отвечало целям дезинфекции (в баню ведь ходили не только мыться, но и лечиться). Копоти, впрочем, было немного, если баню топили правильно, например, березовыми дровами. Сначала баню топили, потом давали ей немного выстояться, плескали ковш воды на раскаленные камни и выпускали первый пар, чтобы не отравиться угарным газом. Затем можно было мыться, но соблюдая ряд предосторожностей, чтобы не обидеть банника, духа этих стен.

Банник, как уже было сказано, представлялся существом откровенно темным, коварным и жестоким. Внешне маленький и невзрачный, в облике голого старика с длинной заплесневелой бородой, он мог доставить много проблем тем, кто приходил в его владения. Например, мог взять и выстрелить раскаленными камнями из печи и попасть в моющихся. Подсунуть под руку человеку, который хочет освежиться, вместо ковша с ледяной водой – ковш с крутым кипятком. Мог толкнуть и посадить на печь так, что несчастный обжигался до мяса, а клок его кожи оставался на печи. Мог навести обморок и, наконец, мог запарить до смерти - отравить угарным газом.

Банный дух, впрочем, не всегда рисовался в образе старика. Иногда это могла быть и старуха, лохматая и страшная банниха. Иногда ее называли баенной матушкой, иногда обдерихой, в том числе и оттого, что тоже могла посадить на печь и ободрать кожу. Банниха могла привидеться не только в образе старухи, но и в образе черной кошки. В любом случае, от нее ждали беды так же, как и от банника.

Банные духи рисовались как существа крайне опасные - куда более опасные, чем домовой и даже леший. Возможно, оттого, что славяне, чье мировоззрение делало весь окружающий мир населенным разнообразными духами – кикиморами, русалками, овинниками и прочими – не верили, что вся та грязь и хворь, которую они смывают с себя в бане, никуда не девается. Они считали, что всю нечистоту вбирают духи этого места, и потому характер у них премерзкий. От бани стремились держаться подальше – не ходили туда без надобности, особенно в Святки, время, когда духи могли озорничать особенно сильно.

Баню обычно строили в отдалении от избы, в дальнем углу двора, на отшибе, а по возможности и вовсе за забором. Это с одной стороны. С другой стороны, посещение бани все равно было обязательным, чистота должна была соблюдаться неукоснительно, а тот, кто в баню не ходил, мог заработать репутацию недоброго, подозрительного человека. Поэтому, хочешь не хочешь, с банником приходилось договариваться, учитывая его капризы и требования.

Требования могли быть разными. Например, баннику может не понравиться то место, на котором сложена баня. Тогда он, согласно поверьям, наводил хворь на кого-то из домашних, и, как ни бились, выздороветь человек не мог, пока семья не догадывалась переложить баню. Тогда болезнь исчезала как по волшебству. Если же старая баня вдруг сгорала, то на ее месте запрещалось строить какие-либо помещения. Место считалось нечистым. Тут или новый пожар, который спалит постройку, или мыши заведутся, или клопы – короче, не будет там житья.

Еще банник терпеть не мог, когда в бане пьют воду, предназначенную для мытья, даже если она чистая. А уж людей с крестами на шее и вовсе не переносил, и потому, если человек шел мыться, крест надо было снять и оставить в предбаннике, а лучше - дома. Эту традицию соблюдают и до сих пор, но не по старой памяти, а благодаря здравому смыслу. Металлические предметы в бане сильно раскаляются и начинают жечь кожу, поэтому их предварительно снимают.

Нательные кресты часто были как раз из металла – серебра, золота или меди. Порой их высекали из камня, но камень в бане нагревается и жжется не хуже железа. Еще банник не любит, если моющиеся торопятся, друг друга подгоняют - тогда жди от него каверзы. Это поверье тоже вполне рационально, если вдуматься. Ведь если торопиться, в суматохе как раз легко перепутать ледяную воду с кипятком и усесться на раскаленную печку.

Были способы банника задобрить. Первый – принести ему ломоть ржаного хлеба на угощение, а на печку насыпать крупную каменную соль. Второй – взять черную курицу и, не ощипывая ее перьев, задушить и закопать под порогом бани. Видимо, этот обряд – аналог жертвоприношения, которое призвано умилостивить потусторонние силы.

Третий способ договориться с банником - не мыться в бане на третий или на седьмой пар, то есть на третью и седьмую топку. Подлинной причиной был страх перед угарным газом, который накапливался в помещении. Однако народная фантазия объясняла запрет иначе. На третий или седьмой пар банник моется сам, порой с женой-баннихой и со своими детьми, а временами зовет всю окрестную нечисть - и домашнюю, и лесную. Мешать им нельзя - прогневаются и не дадут потом покоя. Примета наказывала, наоборот, растопить баню и уйти, оставив духам кадушку с ключевой водой и новый веник – попариться.

Но и угарный газ, и ожоги были мелочью по сравнению с тем, что банник мог сотворить. Дело в том, что баню периодически использовали не только как место для мытья и лечения, но и как родильную палату. Роды, бывшие женским таинством, не могли проходить в общей избе, на глазах у мужчин, и потому беременную, готовую к родам, вели в баню. С нее как раз креста ни в коем случае не снимали (но и баню так не растапливали). Роженицу ни на минуту не оставляли одну, чтобы она и ребенок не стали добычей нечисти. Считалось, что банник и банниха, особенно если они злы на людей, нарушавших их запреты, могут украсть новорожденного и подменить его на своего ребенка. Этот подброшенный ребенок именовался подменышем.

Легенды о подменышах в том или ином виде существуют у многих европейских народов. Мол, духи – эльфы, тролли, лешие – воруют детей и подменяют их своими детенышами или даже неодушевленными предметами, на которые наведены чары, заставляющие окружающих видеть ребенка, скажем, вместо деревянной колоды.

Украденный ребенок живет с нечистой силой и воспитывается ею как один из них. Подменыша могла ждать разная судьба. Если это было демоническое дитя, то оно могло доживать до взрослого возраста, маскируясь под человека и отличаясь от него лишь одним – отсутствием души. Или же оно могло зачахнуть спустя некоторое время. Подменыша отличали по тому, что он отказывался есть, громко кричал, обладал врожденными генетическими дефектами или просто много болел.

Историки считают, что эти истории появились неспроста. В средние века была очень высокая детская смертность, и, конечно, гибель ребенка ложилась грузом вины на родителей. Чтобы облегчить муки совести, они успокаивали себя тем, что дело не в их дурной наследственности или небрежении своими обязанностями, а просто духи похитили их дитя и подсунули им подменыша. Славяне считали, что духами, которые способны такое проделать, были леший и банник.

Банника опасались, конечно. Но это не значит, что с ним старались не иметь дела. Баня была местом для гаданий, и девушки в особые праздники (в те же Святки) могли бегать туда погадать на суженого. Мол, духи знают многое, в том числе и то, что скрыто, так почему бы и не проконсультироваться? И консультировались, причем весьма оригинальным способом.

На Святки в полночь девушки, порой собравшись небольшой группой (чтобы не страшно было), подходили к открытым дверям бани, задирали юбки и ждали, когда банник к ним прикоснется. Если тот касался мохнатой рукой — у девушки будет богатый жених, если голой — бедный, а если мокрой — пьяница. Правда, непонятно, где была гарантия, что рука принадлежит именно баннику, а не хулиганящему соседу, - это загадка, но в гадание верили.

Сегодня про банника мало кто помнит, разве что в деревнях, где сохранились традиционные бани – темные, бревенчатые, стоящие на отшибе в зарослях бузины и черемухи. Согласитесь, такой антураж располагает к ожиданию чего-то сверхъестественного. А горожане про банника практически забыли. Хирургически белый кафель и сверкающие металлические краны как-то не располагают к тому, чтобы фантазия населила пространство ванных комнат древними духами, связанными с чистотой и в то же время пребывавших на стороне нечистой силы. Современные полтергейсты – другое дело, их в ванной представить можно запросто. Но об этом как-нибудь в другой раз.

rus.ruvr.ru

http://paranormal-news.ru/news/bannik_b … 10-31-3925

+1

129

Терсаны,морские кони Нептуна
• Происхождение
Терсаны-морские кони.О происхождении этих прекрасных скакунов точно никто не знает, но существует легенда. Однажды Нептун влюбился в красавицу-русалку. Краше ее на свете не было. Виделись они каждый день, но вот однажды русалка не появилась. Нептун заволновался. Приплыл его слуга и оповестил Нептуна о том, что его любимую поймали злые люди и хотят ее показывать по всему миру и они увезли ее уже на другой конец света. Тогда Нептун призвал силы океанов и морей и сотворил сотню Терсанов. Быстрее скорости ветра он примчался к русалке, но обнаружил, что она мертва. Русалка сопротивлялась, и люди убили ее. Нептун долго горевал и приказал Терсанам каждую ночь выходить на берег и оставлять кровавые следы в память о русалке.

• Места обитания
Обитают Терсаны исключительно в воде, но ночью всего на пару минут выходят на берег и копытами выбивают из песка или камней-кровь. Никто не знает, откуда они берут алую кровь. И зачем они вообще выходят на берег, тоже остается загадкой, ведь их среда-вода и они питаются, живут и плодятся в воде.

• Внешний вид
Тела Терсанов сделаны из воды. Они сильны, как цунами, быстры как ураган и красивы, как океан. Их тела бурлят, подобно кипятку. Глаза - это необыкновенной красоты жемчужины. Кровь-вода из самых чистых вод на земле. Когда они выходят на берег, их тела со скоростью волны преобразовываются, и они становятся белоснежными скакунами. Но это длится несколько минут.

• Образ жизни
Удивительные существа, но, тем не менее, не предсказуемые. Иногда они спасают утопающих, иногда и сами топят людей. Терсаны иногда появляются в виде волн похожих на коней на морской глади, но это бывает очень редко. Терсаны - судьи подводного царства. Если где-то они слышат голос о помощи, то сей же момент, мчатся наводить порядок. Терсаны каждую ночь появляются на берегах и оставляют кровь. Простые люди их не могут увидеть, но исключение составляют прекрасные девственные девушки. Да и маги их нечасто встречают. Некоторые маги, видевшие их, говорят, что они могут говорить. Они рассказывали магам разные истории, но маги никогда не могли точно пересказать их. Терсаны питаются водой. Потомство Терсанов появляется в ноябре. Маленькие Терсаны на берег не выходят, они всегда плачут, когда их родители покидают их.

• Магические свойства
Кровь, которую они оставляют на берегах, имеет лечебные свойства и часто используется для приготовления амулетов, зелий. Также очень редко они позволяют магу взять волос из своей гривы, это очень опасно, ведь сначала маг должен доказать им потребность этого волоса. Если он их не убедит, то они забирают его с собой в воду. Именно эта вода и есть разновидность живой воды. Она лечит все недуги.
http://i032.radikal.ru/0803/76/82ea42983c06.jpg

0

130

Японская нечисть

Абуми-гути: когда воин погибал в бою, стремена с его лошади иногда оставались на поле битвы. Там они оживали, превращаясь в странное пушистое создание, вечно ищущее своего пропавшего хозяина.

Абура-акаго: души торговцев, которые при жизни сбывали масло, украденное из светильников у придорожных святынь. Влетают в комнату сгустками огня и превращаются в младенца, который высасывает все масло из лампы, после чего улетают прочь.

Адзуки-араи: маленький старичок или старушка, моющий бобы в горных речках. Поет угрожающие песни («Намыть ли мне бобов или съесть кого-нибудь?»), но на самом деле пуглив и безобиден.

Ака-намэ. Язык до ванной доведет.

Ака-намэ: «слизывающий грязь» появляется в тех банях, где давно не было уборки. Как следует из его названия, питается антисанитарией. Его появление быстро воспитывает у людей привычку убираться за собой в помывочных комнатах. Его родич — длинноногий тэньё-намэ — облизывает грязные потолки.

Ама-но-дзако: родилась из ярости бога грома Сусаноо. Уродлива, обладает прочными зубами, перекусывающими сталь. Умеет быстро перелетать на большие расстояния.

Ама-но-дзаку: древний демон упрямства и порока. Читает мысли людей, заставляет их поступать так, что задуманные планы совершаются с точностью до наоборот. В одной из сказок съел принцессу, надел на себя ее кожу и попытался в таком виде выйти замуж, но был разоблачен и убит.

Амэ-фури-кодзо: дух дождя. Предстает в виде ребенка, накрытого старым зонтом и несущего в руках бумажный фонарь. Любит плескаться в лужах. Безобиден.

Ами-кири: летом в Японии много комаров и призраков. Один из них, выглядящий, как помесь птицы, змеи и лобстера, обожает рвать москитные сетки, а также рыбацкие снасти и сушащееся белье.

Ао-андон: в эпоху Эдо люди часто собирались в комнате, зажигали большой синий фонарь с сотней свечей и начинали рассказывать друг другу страшные истории. В финале каждой из них тушилась одна свеча. После сотой истории свет угасал полностью и появлялся ао-андон.

Ао-бодзу: циклоп-коротышка, живущий в молодой пшенице и утаскивающий туда детей.

Ао-ниобо: людоедка, живущая в руинах императорского дворца. При жизни была фрейлиной. Отличается черными зубами и бритыми бровями.

Ао-саги-би: аналог Жар-птицы: цапля с огненными глазами и белыми светящимися перьями.

Аси-магари: призрачная енотовидная собака. По ночам обвивает ноги путников хвостом. На ощупь ее шерсть — как сырой хлопок.

Баку. Вам — спокойной ночи. Ему — приятного аппетита.

Аякаси: морской змей длиной около двух километров. Иногда проплывает над лодками, образуя телом арку. Это может длиться несколько дней, на протяжении которых люди в лодке заняты вычерпыванием слизи, обильно сочащейся с чудовища.

Баку: китайская химера с телом медведя, хоботом слона, глазами носорога, хвостом коровы, лапами тигра и пятнистой шкурой. Питается снами. Если вы видите дурной сон, следует воззвать к баку, и он поглотит его вместе со всеми предвещенными бедами.

Бакэ-дзори: старый сандаль, за которым плохо ухаживают. Бегает по дому и распевает глупые песенки.

Бакэ-кудзира: скелет кита, сопровождаемый странными рыбами и зловещими птицами. Неуязвим для гарпунов.

Бакэ-нэко: если кошку кормить в одном и том же месте 13 лет, она превратится в кровожадного оборотня. Бакэ-нэко может быть настолько огромным, что не пролезет в дом, а вместо этого будет шарить по нему лапами, выискивая людей, как мышей в норе. Иногда оборотень принимает облик человека.

Известна история о том, как в одном доме пропала кошка. Одновременно с этим стало меняться поведение матери семейства: она сторонилась людей и ела, закрывшись в комнате. Когда домочадцы решили подсмотреть за ней, то обнаружили жуткого гуманоидного монстра. Хозяин дома убил его, и через день та вновь превратилась в пропавшую кошку. Под татами на полу обнаружились кости матери, обглоданные дочиста.

Кошки в Японии ассоциировались со смертью. Поэтому люди с большим подозрением относились к кошкам умерших хозяев. Эти животные могли стать каса, крадущими трупы, или двухвостыми нэко-мата, играющими мертвыми телами, как куклами. Во избежание такой беды котятам нужно купировать хвосты (чтобы они не раздваивались), а кошку покойника следует надежно запереть.

Кошка не пускает гейшу в уборную.

Образ кошки далеко не всегда был мрачен. Фарфоровые статуэтки манэки-нэко приносят успех хозяевам магазинов. Во время грозы кошка отвела богача от дерева, в которое должна была ударить молния, после чего тот стал покровительствовать храму. Кошка одной гейши не пускала хозяйку в уборную, где спряталась змея. Наконец, кошки часто принимали облик людей и становились женами одиноких мужчин либо детьми бездетных пар.

Басан. Встречался на территории современной префектуры Ехиме.

Басан: петух-переросток. Ночью ходит по улицам и издает странный шум — нечто вроде «баса-баса». Люди выглядывают из домов, но никого не находят. Может дышать пламенем, но в целом безобиден.

Бэтобэто-сан: когда вы идете ночью по улице и слышите за собой шаги, однако позади никого нет, — скажите: «Бэтобэто-сан, пожалуйста, проходи!». Призрак уйдет и больше не будет топать у вас за спиной.

Гюки (юси-они): быкоподобная химера, живущая в водопадах и прудах. Нападает на людей, выпивая их тени. После этого жертвы начинают болеть и вскоре умирают. Шаги гюки беззвучны. Наметив жертву, он будет преследовать ее до края Земли. Избавиться от монстра можно только одним способом — повторяя парадоксальную фразу: «Листья тонут, камни плывут, коровы ржут, кони мычат». Иногда гюки принимает облик прекрасной женщины.

Лидара-локти: великан невероятных размеров. Отпечатки его ног становились озерами. Нередко переставлял с места на место горы.

Дзёре-гумо: днем выглядит как симпатичная девушка, а ночью превращается в паукообразного монстра, расставляющего сети на людей.

Дзюбокко: деревья, растущие на полях сражений, вскоре привыкают к человеческой крови, становясь хищниками. Они ловят путников ветвями и высасывают их досуха.

Доро-та-бо: призрак крестьянина, всю жизнь обрабатывавшего свой клочок земли. После смерти хозяина ленивый сын забросил участок, и тот был вскоре продан. Дух отца регулярно поднимается из земли и требует, чтобы ему вернули поле.

Ину-гами. В одной из легенд собаке отпилили голову тупой бамбуковой пилой.

Ину-гами: если привязать голодную собаку, поставить перед ней миску с едой так, чтобы она не могла до нее дотянуться, а когда животное достигнет высшей точки исступления, отрубить ему голову, то получится ину-гами — жестокий дух, которого можно натравливать на своих врагов. Ину-гами очень опасен и может наброситься на своего хозяина.

Иппон-датара: дух кузнеца с одной ногой и одним глазом.

Исонадэ: гигантская рыба. Хвостом сбивает моряков в воду и пожирает их.

Иттан-момэн: на первый взгляд выглядит как длинный кусок белой материи, парящий в ночном небе. До второго взгляда дело может не дойти, так как этот дух любит бесшумно упасть на человека, обвиться вокруг его шеи и задушить.

Ицумадэн: когда человек умирает от голода, он превращается в огромную огнедышащую птицу с змеиным хвостом. Этот дух преследует тех, кто при жизни отказал ему в пище.

Кама-итачи: если вы попали в бурю, а после обнаружили на теле странные порезы — это работа кама-итачи, штормового горностая с длинными когтями.

Камэоса: старая бутылка саке, волшебным образом производящая алкоголь.

Ками-кири: дух с клешнями, нападающий на людей в ванных комнатах и срезающий их волосы под корень. Иногда таким образом он пытается воспрепятствовать брачному союзу человека с животным или духом.

Каппа (касамбо): один из самых распространенных японских духов. Многолик, но всегда имеет на голове выемку с водой, где скрыта вся его магическая сила. Люди часто обманывают каппу, кланяясь и вынуждая его совершить ответный поклон, проливающий воду. Живет в воде, обожает огурцы. Рекомендуется не есть их перед купанием, иначе каппа может почуять лакомство и утащить вас на дно.
Непослушных детей учат кланяться под тем предлогом, что это — защита от каппы.

Кидзимуна: добрые духи деревьев. Разозлить их можно только одной вещью — осьминогом.
Каракаса-обакэ, оживший старый зонтик. Безопасен

Кирин: священный дракон. Отличается от китайского ци-линя только тем, что на лапах у него три пальца вместо пяти.

Кицунэ: лиса-оборотень, популярный персонаж романтических сказок. Часто обращается в девушку и заводит семьи с людьми. Любит воровать и жульничать. С возрастом у лис вырастают дополнительные хвосты (их количество может доходить до девяти). Магия кицунэ не действует на монахов-даосов.
Опознать кицунэ можно по ее тени — та всегда имеет очертания лисы.

Ко-дама: дух старого дерева. Любит повторять человеческие слова. Именно из-за ко-дама в лесу появляется эхо.

Ко-дама (аниме «Принцесса Мононокэ»).

Конаки-дидзи: маленький ребенок, плачущий в лесу. Если кто-то подберет его, конаки-дидзи начинает стремительно набирать вес и раздавливает своего спасителя.

Кэракэра-она: уродливая пересмешница, преследующая людей и изводящая их своим хохотом.

Нингё: японская русалка — гибрид обезьяны и карпа. Мясо очень вкусно. Отведав его, можно продлить свою жизнь на многие сотни лет. Если нингё заплачет, то превратится в человека.

Ноппэра-бо: безликий дух, пугающий людей.

Нури-ботокэ: если плохо ухаживать за домашним буддийским алтарем, то в нем заведется призрак, похожий на чернокожего Будду с рыбьим хвостом и вывалившимися глазами. Каждый раз, когда нерадивый верующий захочет помолиться, его будет встречать это страшилище.

Они: разноцветные демоны — нечто вроде европейских троллей или огров. Агрессивны и злы. Сражаются железными дубинами. Отпугиваются запахом жженых сардин, однако сегодня в Японии для этого принято подбрасывать бобы (которые они почему-то ненавидят), приговаривая: «Они — уходи, счастье — приходи!»).

Две рокуро-куби.

Рокуро-куби: обычные женщины, которые по каким-то причинам подверглись частичной призрачной трансформации. Ночью их шеи начинают расти и головы ползают по дому, совершая всякие гадости. Рокуро-куби не везет в любви — ведь мужчин очень нервируют такие ночные прогулки.

Сагари: лошадиная голова, гремящая ветвями деревьев. Встретив ее, можно было заболеть (вероятно, заиканием).

Садзаэ-они: старые улитки, превратившиеся в нечисть. Могут оборачиваться прекрасными женщинами. Известна история, когда пираты спасли утопавшую красавицу. Та с радостью отдалась каждому из них. Вскоре обнаружилось, что у мужчин пропали мошонки. Садзаэ-они предложила сделку: пираты отдают ей все свое золото, а улитка возвращает им мошонки (японцы иногда называют этот орган «золотые шарики», так что обмен был равноценный).

Сиримэ: призрак-эксгибиционист. Догоняет людей, снимает штаны и поворачивается к ним задом. Оттуда высовывается глаз, после чего зрители обычно падают в обморок.

Соё: веселые призраки-алкоголики. Безвредны.

Сунэ-косури: пушистые зверьки, кидающиеся спешащим людям под ноги и заставляющие их спотыкаться.

Та-нага — длиннорукий народ Японии, вступивший в симбиоз с аси-нага (длинноногими людьми). Первые сели на плечи вторым и стали жить вместе, как единый организм. Нынче этих гигантов уже не встретишь.

Тануки: оборотни-барсуки (либо енотовидные собаки), приносящие счастье. Количество счастья прямо пропорционально размеру барсучьей мошонки. Тануки умеют раздувать ее до невероятных размеров (спать на ней, укрываться ею от дождя), либо даже превращать эту часть тела в дом. Единственный способ проверить подлинность жилища барсука — уронить на пол горящий уголек. Правда, счастья после этого поступка вам уже не видать.
Тануки и его достоинство (Цукиоко Ёситоси, 19 век).

Тэнгу: крылатые люди-оборотни. Несмотря на комичный, как у Буратино, нос, чрезвычайно могущественны и опасны. Давным-давно научили людей боевым искусствам. Если из леса выходит человек, страдающий от амнезии, — значит, его похитили тэнгу.
Слон ловит тэнгу (Утагава Куниёси, 19 век).

Фута-куси-онна: вечно голодный призрак женщины с дополнительным ртом на затылке, японский вариант Тантала. Второй рот источает ругательства и пользуется волосами как щупальцами, воруя у женщины еду. По одной из легенд, это проклятье было наложено на злую мачеху, лишавшую приемных детей пищи.
Фунаюрэй, призраки утонувших моряков. Подплывают к кораблям и просят черпак. Если дать — утопят корабль, залив его водой.

Хаку-таку (бай-дзэ): мудрое и доброе существо с девятью глазами и шестью рогами. Владеет человеческой речью. Однажды бай-дзэ попал в плен к великому императору Хуан Ди и в обмен за свободу выдал ему всю подноготную о своих родичах (11520 видах волшебных существ). Император приказал записать показания, но до нашего времени этот бестиарий, к сожалению, не дошел.

Хари-онаго: людоедка с мощной копной «живых» волос, каждый из которых оканчивается острым крюком. Обитает на дорогах. Встретив путника, весело смеется. Если кто-то рассмеется в ответ, хари-онаго пускает в ход волосы.

Хито-дама: частицы души человека, покидающие его тело незадолго перед смертью в виде сгустков пламени. Улетают они недалеко и падают на землю, оставляя слизистый след.

Хитоцумэ-кодзо: призрак в облике маленького десятилетнего мальчика — лысого и одноглазого. Безобиден, но шаловлив. Любит пугать людей. Иногда может насылать болезни. Для отваживания этого духа нужно повесить около двери корзину. Увидев в ней множество отверстий, маленький циклоп примет их за глаза и убежит, пристыженный тем, что у него только один.

Хоко: дух камфорного дерева. Выглядит как собака с человеческим лицом. Древние хроники утверждают, что если срубить камфорное дерево, из его ствола выйдет хоко, которого можно изжарить и съесть. Мясо его очень вкусно. Употребление призраков в пищу — уникальная особенность японской мифологии.

Юки-она: «снежная королева» Японии — бледная дама, обитающая в снегу и замораживающая людей своим ледяным дыханием.
В эротических историях юки-она замораживает людей поцелуем, либо вообще через самое интересное место.

0

131

Сирены • демонические существа, рожденные рекой Ахелоем и одной из муз, Мельпоменой (Apollod. I 3, 4), Терпсихорой (Apoll. Rhod. IV 893-896) или дочерью Стеропа (Apollod. I 7, 10), наследовавшие от отца дикую стихийность и злобный нрав, а от матери-музы - божественный голос. Число их колеблется от двух-трех до целого множества (Apoll. Rhod. IV 892 след.). Сирены ублажали некогда богиню Деметру (IV 896-898).
Сирены миксантропичны по природе, их представляли хищными красавицами с головой и телом прекрасной женщины и с когтистыми птичьими лапами.
Они обитают на скалах острова, усеянных костями и высохшей кожей их жертв, которых сирены заманивают пением, сводящим все живые существа с ума, а затем убивают. Мимо острова сирен удалось благополучно проплыть, услышав их прекрасное и манящее пение, лишь Одиссею, который привязал себя к мачте корабля и залил воском уши своих товарищей (Hom. Od. XII 166-200).
Когда аргонавты плыли мимо острова сирен, Орфей заглушил их голоса своим пением и игрой на форминге (или лире); один из аргонавтов Бут бросился на их зов в море, но был спасен Афродитой, поселившей его в Лилибее (Apoll. Rhod. IV 900-919).
После того как смертным удалось миновать остров сирен, демонические сестры погибли. Тело одной из них, Парфенопы, было выброшено на берег, где возле ее могилы возник город, названный в ее честь Парфенопеей (древнее название Неаполя).
Cирен сближали с гарпиями и керами; они воспринимались даже как музы иного мира - их изображали на надгробных памятниках. В классической античности дикие хтонические сирены превращаются в сладкоголосых мудрых сирен, каждая из которых сидит на одной из восьми небесных сфер мирового веретена богини Ананке, создавая своим пением величавую гармонию космоса (Plat. R. Р. X 617 b).

Свернутый текст

http://s55.radikal.ru/i149/1107/3e/34849aa1b3e4.jpg
http://www.onelegend.ru/images/siren_big.jpg

0

132

Жар-Птица
В разных уголках нашего мира существуют легенды об удивительных зверях и птицах, которых никто никогда не видел, однако описания которых поразительно сходны.

В разных культурах образ Жар-птицы обрастал своими подробностями и оттенками.

Славяне связывали Жар-птицу с золотом и кладами, считая, что именно птица указывает на них. Где она опустится, там в земле сокровища и таятся. Иногда говорили, что в купальскую ночь Жар-птица спускается на землю, и именно ее сияние принимают за цветок папоротника.

Египтяне считали, что Феникс является связующим звеном между божественным замыслом и воплощением замысла в жизнь, напоминает о божественном созидании и возрождении жизни. Феникс – это душа Осириса, это надежда на преодоление пути мертвых. В египетской «Книге мертвых» написано: «Как феникс пройду я через области потустороннего мира».

Греки, воспринявшие историю Феникса из Египта, полагали, что жизнь Птицы циклически связана с мировой историей и зависит от хода планет (Солнце, Луна и др. планеты возвращаются на свои «прежние» места). Стоики в подтверждение этому говорили, что мир, подобно Птице, погибает и рождается в огне, и нет этому превращению конца.

Иранцы знали другое имя этой птицы – Симург. Птица обладала даром предвидения, но натура ее была двойственна, заключая в себе «добрую» и «вредоносную» половинки.

В суфизме Симург символизирует Совершенного Человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть.

Евреи, называющие чудо-птицу Мильхам, рассказывали, что только она отказалась вкусить запретный плод, и за это Бог даровал ей бессмертие.

В раннехристианском апокрифе Варуха писалось о Птице: «Это хранительница мира… Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной".

Китайский огненный Фен-хуан являлся одним из четырех священных созданий, и символизировал бессмертие, совершенство и великодушие. Появление такой птицы пусть даже во сне означало поворотный момент в жизни человека, необходимость совершения значимого деяния либо рождения ребенка, наделенного особыми талантами.

Алхимики средневековой Европы считали Феникса символом возрождения, завершения «Великой Работы». Для них он также означал очищающий и преобразующий огонь, химический элемент серу и красный цвет.

Описание Птицы весьма сходно для разных народов. «Воздух расцветился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, от нее исходил приятный запах...» - так было сказано о чудесной птице Симург в арабском трактате 13 века. «Есть там другая священная птица,… и имя ей Феникс, – писал Геродот. - Ее облик и стать весьма напоминают орла, а перья у нее частью золотистые, частью красные». «Киноварная птица, вещество пламени», «его цвет радует глаз, его гребень выражает праведность, его язык искренен» - говорили китайцы, имея ввиду Фэн-хуан, властителя Юга. Птица-огонь, - полагали славяне, подразумевая Жар-птицу, - об ее оперение можно запросто обжечься. Каждое перо же светится, как множество свеч, и остро, крепче булата. А сама же она сияет то голубым, то малиновым светом.

«О Атум-Хепри, ты воссиял [в образе] Бену на предвечном Холме Бен-Бен…» - так звучат слова древнеегипетского Гимна о сотворении мира. Никем не сотворенная, бывшая изначально птица летала над водами океана, пока не свила себе, наконец, гнездо на холме Бен-Бен. А может, это был вовсе не Бену, а прекрасный белый гусь Великий Гоготун, снесший на все том же холме яйцо, из которого родился солнечный бог? Впрочем, многие народы рассказывают истории, что в процессе создания мира принимала участие птица. Вряд ли люди точно знали, кто сотворил мир, но образ ослепительной птицы остался в мифах и легендах, и сияли, отражая солнце, обелиски на памятном холме близ Гелиополя.

Если попытаться по сохранившимся преданиям восстановить историю сказочной Жар-птицы, или как она чаще известна - Феникса, то можно рассказать такую легенду.

Прекрасная Птица с ослепительным оперением существовала с самого начала мира, погибая и возрождаясь в очищающем пламени на рубеже эпох. Сама она приносила себя в жертву, и каждый раз, вновь восставая из пепла, обращала свой взгляд за земные пределы, сквозь звезды, к миру чистого света, туда, где рождены были некогда бессмертные боги, и куда она отправлялась в те три дня, пока тело ее превращалось в прах, а душа становилась свободной. Птица знала что было, что есть и что будет, и все же она хранила мир, в котором свила себе гнездо. Люди же, слышавшие о Птице, верили, что подобно ей и они обладают бессмертной душой, лишь меняющей оболочки.

Жила волшебная Птица далеко-далеко, на самом краю земли. Где точно, никто не знал. Одни говорили, что гнездо ее спрятано от людских глаз на вершине горы, другие – что свила его она средь бескрайней пустыни, в тридесятом «ином» государстве, совершенном и далеком от мирской суеты. Множество испытаний и опасностей подстерегали на пути тех, кто дерзнул отправиться на поиски, ибо любой путь к существу, хранящему в себе огонь первоначального творения, тернист и непредсказуем.

Чтобы добраться до Птицы, надо было преодолеть Долину Поиска, Долину Любви, Долину Знания, Долину Разлуки, Долину Единения, Пустыню Изумления, Пустыню Уничтожения и Смерти. И этот долгий путь можно было пытаться пройти по дорогам, стирая железные сапоги и сгрызая железные караваи, а можно было – в своем сердце, преодолевая и изменяя себя.

Редко смертные могли лицезреть прекрасную Птицу во всей ее красе. Чтобы случилось это, на земле должны были воцариться мир и согласие. Увидеть ее, преодолев множество испытаний, мог лишь отчаянный смельчак с чистыми помыслами, ведомый по жизни мечтой. Недаром иногда называли Птицу Жар-птицей, ведь жар, огонь – это и творчество, и творение, и «горение».

Она была совершенным творением Единого, и каждый, кто хотя бы издали видел ее, становился обладателем чудесного дара. Свет божественного сияния, окружавший Птицу, ложился и на человека, наделяя его тем, чего он больше всего хотел в своем сердце: талантами, умениями, счастьем. И вот уже человек, получивший дар от Птицы, сам нес на себе отблеск волшебного света.

И уже потом люди, чтобы удача и счастье, которые дарует Жар-птица, не покинули их, стали делать амулеты и обереги, расписывать посуду ее яркими изображениями.

Свернутый текст

http://www.stihi.ru/pics/2011/09/06/6855.jpg
http://s61.radikal.ru/i174/0810/e0/0abe0df41512.png
http://ya-i-mechta.narod.ru/1225809886_574225.jpg

0

133

Единороги
Единорог - Символизирует целомудрие, а так же служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в виде белого коня с одним рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза.В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних с телом козла и только в поздних легендах с телом лошади. Легенда утверждает что он неутолим, когда его преследуют, но покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся то удержать его можно только золотой уздечкой.
"Спина была его изогнута и светились рубиновые глаза, в холке он достигал 2-х метров. Чуть выше глаз, почти параллельно земле, вырастал у него рог; прямой и тонкий. Гривы и хвост рассыпались мелкими кудрями, а опущенные и неестественно для альбиносов черные ресницы бросали пушистые тени на розовые ноздри." (С.Другаль "Василиск")
Питаются они цветами, особенно любят цветки шиповника, и медовой сытой, а пьют утреннею росу.
Еще они ищут маленькие озерца в глубинах леса в которых купаются и пьют от туда и вода в этих озерах обычно становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских "азбуковниках" 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства ( по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем). Единорог - существо иного мира и предвещает чаще всего счастье.
Единорог - творение человеческой фантазии — ее тайный триумф. Самый знаменитый представитель фантастического зоопарка. «сокровенная струна европейской культуры»; «единорог-зверь — всем зверям зверь», как пелось в старинной русской песне... Но откуда пришел такой успех, что его предопределило, — загадка. Победа одержана играючи, «малой кровью». Всегда расточительное, щедрое на разные там крылья, головы, пасти, из которых пышет огнем и серою, на бессмертие и прочие чудеса — воображение в случае с единорогом явно поскупилось.
Формула на диво проста: один известный зверь (конь, козел или осел) один рог посредине лба = тысячи лет живого интереса у многих народов. Почему же столь незатейливая фантазия пережила сотни других ВЫДУМОК и успешно конкурировала со множеством действительно изощренных вымыслов: драконом, василиском, оборотнем, мантикорой?
Впервые о нем письменно упомянул 25 ве-ков назад греческий историк Ктесий. В его рукописи об Индии читаем:
«Там водятся дикие ослы! ростом больше лошади. Тело у них белое, голова темно-красная, а глаза голубые. На лбу рог. Порошок, соскобленный с этого рога, применяется как лекарство против смертоносных ядов. Основание рога чисто белого цвета, острие ярко красное, а средняя часть черная». Однако задолго до этого описания баснословный зверь уже обитал в воображении жителей Востока.
Пожалуй, самый причудливый единорог был у древних персов. Трехногий, шестиглазый, девятироты и, с золотым полым рогом; стоит он посреди
океана и... чудесным рогом очищает волны от всяче-кого загрязнения (в наш бы современный океан л а такого трехногого!».
Так же очень своеобразный единорог у китайцей, так называемый ци-линь (ки-линь)
Восточные рассказы о единороге — непрестанные колебания:
зверь он из плоти и крови или всетаки дух. Таких сомнений не желали европейцы: для них единорог всегда был реальным животным .
Неоднократное упоминание единорога в библейском тексте узаконило недоразумение в сознании христиан; авторитет Аристотеля, верившего в единорога, отшиб последние сомнения ученой элиты.
Ранний «Физиолог», основа будущих средневековых бестиариев, по части собственно физиологии животного ничего нового не добавил: «Мал зверь тот подобно козленку и очень свиреп; на голове у него один рог. Охотник не может силой поймать его».
Однако именно «Физиолог» сделал решающее дополнение, обеспечившее единорогу устойчивый успех в европейской культуре.
Оказывается, свирепого зверя можно смирить и даже поймать. Для этого в лес, где обитает единорог, следует направить непорочную деву (желательно красавицу). Зверя волнует аура непорочности либо вид обнаженной груди. Привлеченный истинной чистотой (обмана он не потерпит — не-девицу непременно поднимет на рог), единорог приблизится к деве, и если она его приласкает и поцелует в рог, мирно уснет, положив свой грозный рог ей на колени. Теперь он беззащитен, и охотникам вольно убить или отвести ко двору правителя, дабы показывать заморским гостям.
У этой легенды, по мнению знатока бестиариев К. Муратовой, «весьма отдаленное от христианской традиции прошлое. В ней словно сохраняется далекий аромат восточной сказки и элемент древней восточной фаллической символики».Впрочем, истоки могли быть и не столь поэтичны. В античной литературе мелькнул рассказ об охоте на сирийского единорога, которого ловили на... обезьяну-самку. В ответ на ее любовные заигрывания единорог терял разум, столбенел и — вперед, охотники!..
Когда европейские купцы зачастили на Восток, встреча с реальным носорогом не сбила их с толку: «теста» на непорочную деву эти махины явно не выдерживали! Лишь Марко Поло, нагородив всякого вздора про единорогов, протыкающих слонов не рогом, а языком, заикнулся о том, что зверь уродлив и «совсем не похож на того единорога, в которого верят в наших странах». Ноги слоновьи, голова кабанья и — вот напасть! — любит валяться в грязи; как-то трудно представить такого в компании с непорочной девой...
Всякий зверь в бестиариях получал христианскую интерпретацию. Сюжет с единорогом понимался, как история Христа, «духовного единорога», который воплотился в лоне Богоматери, был взят под стражу и осужден на смерть. Единорог олицетворял и единосущность Отца и Сына.
В XV—XVI веках изображение однорогого зверя красуется на медальонах, гравюрах, шпалерах. на знаменах и гербах. Он незаменим там, где поэтизируется рыцарское служение даме, где славят верность и целомудрие. Впрочем, от восхищения женской властью над сердцем мужчины до поношения бесовской силы ведьм один шаг. Тогда единорога превратили в эмблему похоти... Более тонкие умы подмечали, что чистота чистотой, но дева-то обманула, предала доверившегося ей единорога-рыцаря! Так, «поработав» символом Верности, единорог в куртуазной литературе отныне обозначал Попранную Верность (в этой роли он встречался во всяческих светских «Бестиариях любви» — любимом чтении французской знати.
Нам трудно понять, как человек средневековья воспринимал и религиозную и светскую трактовки одного и того же образа. К примеру, семь знаменитых гобеленов, сработанных к бракосочетанию Людовика XII в 1499 году. Изображенное на них убиение единорога во время охоты следовало понимать двояко. Предпоследний гобелен являл агонию зверя с отрубленной головой, последний — единорога воскресшего, израненного, одиноко стоявшего у дерева в чудесном саду. Сад этот— Церковь и вместе с тем Богоматерь. Дерево — крест. Но одновременно на гобеленах прочитывалась аллегория ухаживания и брака. Свирепый — нет, доблестный король усмирен любовью к чистой избраннице и воскресает к безгрешной жизни.
Случалось и гениям об-ращаться к теме единорога. На знаменитом триптихе Босха «Сад земных желаний» единорогов чуть ли не дюжина, «всех мастей и туловищ». Леонардо да Винчи, не сомневаясь в существовании зверя, уточнял, что к деве единорога влечет, не почтение к целомудрию, а вожделение: даром ли приманкой была обнаженная грудь! Рабле с привычным озорством охально выпятил сокровенно-эротический смысл однорогого зверя: Пантагрюэль видит целое стадо единорогов, у которых в спокойном настроении рога висят, подобно гребню индюков, а в приступе ярости расправляются и каменеют...
Не был обойден единорог и хтонической символикой. Во многих притчах и сказках он обозначал смерть. Дюрер изобразил единорога слугой Плутона, который уносит Персефону в подземное царство. Но попытки «очернения» успеха не имели; акцент ранних бестиариев на жестокосердие зверя (его сравнивали со львом гордыни, медведем лени и змеем зависти) не привился. Не прошло и уподобление единорога дьяволу: в бестиариях у дьявола было столько масок, что единорога оставили в покое. Наоборот, свирепость и необузданность стали подчеркивать для контраста с благочестием, искуплением. Недаром праведники так легко укрощали и приручали единорогов словом божьим. В ходе «примерки» символических значений оказался впору еще один образ — благородного и одинокого зверя. Подобный мотив был популярен в геральдике и эмблематике; например, на миниатюрах фигура отшельника «пояснялась» единорогом на заднем плане.
Слава единорога поддерживалась не только поэзией: издревле его рогу приписывались лечебные свойства (в частности, считалось, что это лучшее средство от ядов). Шарлатаны бойко торговали волшебным рогом, выдавая за таковой рог носорога, зуб-рог кита нарвала и даже мамонтов бивень. Торговали чашками, солонками из рога, якобы удаляющими яд из пищи. (Что касается Франции, то лишь Великая французская революция отменила церемонию проверки на яд королевской пищи — вместе с «отменой» само-го короля...)
Покупка целого рога была под силу либо собору, либо королевскому дому. Елизавете I Английской такое приобретение обошлось в 10 тысяч фунтов (кстати, единорог был эмблемой этой королевы — девственницы).
На одной миниатюре XV века изображен святой Бенедикт, отшвыривающий поданный ему кусок хлеба. Рядом фигурка единорога как общепринятый иероглиф: без пояснений средневековый читатель понимал, что хлеб отравлен, и святой с помощью божьей это угадал.
В эпоху Возрождения фигурка единорога частенько красовалась над аптеками. А на гербах многих сиятельных рыцарей этот символ означал не их благородство или одиночество, а обычное для того времени метафорическое истолкование: от храброго мужа враги бегут, как яд от чудесного рога.
Психоаналитики, которые знают все про всех, причиной долговечности единорога полагают ту символику, которую вышучивал Рабле. Менее самоуверенные психологи акцентируют наше внимание на особой поэтичности образа, на нашем пристрастии к архетипам смиряемого зла и гордого одиночества... Но образ ускользает от конечной интерпретации специалистов. Будет ли большой ересью утверждать, что в самом «ускользании» от объяснений заключено его великое обаяние?
Когда поэт, художник говорит о единороге, он вводит в свое произведение тайну. Ибо ни бестиарии, ни легенды Востока и Запада не объяснили нам единорога до конца. Дракон, гриффон, василиск — те вызывают порой контрастные, но весьма конкретные ассоциации. А единорог будит в душе нечто неопределенное, зыбкое, ощущение неполноты знания... «Мы не ведаем, каков есть единорог».
Другие объяснения? Пожалуйста. Здравому смыслу вообразить и допустить реальность единорога проще, чем поверить в дракона, морскую деву, амфисбену, сфинкса. Лошадь с рогом — до чего просто. Почему бы ей не существовать?
И последнее. На протяжении веков единорогу упрямо приписывают всевозможные добрые качества: соотносили его со справедливым правителем и рождением мудрецов, рисовали чадолюбивым» любителем единения, нежным поклонником чистоты, смиренным и благочестивым. Ничто дурное не липло к его шерсти. Воображение человека словно устало от оборотней, василисков, пышущих жаром драконов, коварных сирен. И вот, среди всякой нечисти и нежити, враждебных человеку, воссиял обаятельный образ зверя, который дик и буен, но способен стать покорным и ласковым. Рядом со злой колдуньей должна быть фея. Рядом с оборотнем — единорог, так сказать, антиоборотень: зло, которое оборачивается добром, вожделение, которое превращается в почтение к целомудрию...

0

134

Драколич – ожившее существо, произошедшее после неестественной трансформации злого дракона. Таинственные методы и мощная магия, применяемые в Культе Дракона, необходимы для создания драколича, хотя другие также, говорят, существуют.Драколич может быть создан из любого злого подвида драконов. Драколич сохраняет физическую внешность своего первоначального тела, за исключением того, что его глаза становятся пылающими точками света, плывущего в темных гнездах глаз. Скелетные или полускелетные драколичи также наблюдались при случае.Чувства драколича подобны чувствам его первоначальной формы; он может обнаружить невидимые объекты и существ (включая скрытые в темноте тумана) в пределах 10-футового радиуса в возрастную категорию, а также обладает естественной способностью яснослышания, в своем логовище равную диапазону 20 футов в возрастную категорию. Драколич может говорить, использовать заклинания и оружие дыхания своей первоначальной формы; он может использовать каждое из своих заклинаний однажды в день и может использовать оружие дыхания однажды каждые три боевых раунда. Также, драколич сохраняет интеллект и память о первоначальной форме.Драколичи иммунны к обаянию, сну, ослаблению, полиморфизму, холоду (волшебному или естественному), электричеству, обездвиживанию, безумию, и смертельному волшебству или символам. Они не могут быть отравлены, парализованы или изгнаны жрецами. Они имеют ту же самую магическую сопротивляемость как их первоначальные формы; только волшебные нападения волшебников 6-го уровня или выше, или монстров 6 уровня имеют шанс воздействовать на драколичей.Первоначально, драколич имеет ту же самую мораль, как и его первоначальная форма. Однако, после того, как драколич победил в своем первом сражении, его оценка морали навсегда становится Бесстрашной. Как только драколич получает увеличение морали, он также становится иммунным к волшебному страху.Драколич имеет слегка более сильную способность внушать страх противникам, чем он, делал в своей первоначальной форме. Завораживающий взгляд пылающих глаз драколича может также парализовать существ в пределах 40 ярдов).Установившаяся практика нападения драколича подобна нападениям его первоначальной формы; например, драколич, который первоначально был зеленым драконом, собьет слабого противника рядом физических нападений, но он будет преследовать огромных противников, нападая в подходящий момент оружием дыхания и заклинаниями.Все физические нападения, типа разрывания когтями и укуса, причиняют то же самое повреждение как первоначальная форма драколича, плюс жуткое повреждение. Жертва, раненная драколичем, парализована. Устойчивость к повреждению от холода, временная или постоянная, отрицает жуткое повреждение, но не парализацию. Драколичи не могут выпивать уровни жизни.Все драколичи могут делать попытку управления нежитью (согласно микстуре управления нежитью) однажды каждые три дня на любом виде нежити в 60 ярдах. Пока управление нежитью используется, драколич не может использовать другие заклинания. Если драколич прерывает управление нежитью прежде, чем оно использовалось полный ход, драколич все еще должен ждать три дня прежде, чем эта сила может быть использована снова.Если драколич или протодраколич убит, его дух немедленно возвращается к хозяину. Если не имеется никакого трупа в диапазоне для того, чтобы обладать им, дух пойман в хозяине до времени пока труп не становится доступным. Драколича трудно уничтожить. Он может быть разрушен прямым словом силы, убить или подобным заклинанием. Если его дух в настоящее время содержится в его хозяине, уничтожение хозяина, когда подходящий труп не в пределах диапазона, эффективно уничтожает драколича. Аналогично, активный драколич неспособен сделать попытку дальнейшего переселения, если его хозяин разрушен. Судьба развоплощенного духа драколича - то есть духа без тела или хозяина является неизвестной, но предполагается, что он проваливается на более низкие планы.Создание драколича – это сложный процесс, вовлекающий трансформацию злого дракона тайными волшебными силами, наиболее печально известные практикующие которых – члены Культа Дракона. Этот процесс обычно совместное усилие между злым драконом и волшебниками, но особенно мощные волшебники, как известно, принуждали злого дракона, подвергнуться трансформации против его желания.
Любой злой дракон возможный кандидат на трансформацию, хотя старые или старше драконы использующие способности заклинания, более предпочтительны. Как только кандидат защищен, волшебники сначала готовят хозяина дракона, неодушевленный объект, который будет содержать силу жизни дракона. Хозяин должен быть твердым изделием большой ценности и довольно долговечным (дерево, например, является неподходящим). Обычно для хозяина используется драгоценный камень, особенно рубин, жемчужина, карбнкул и черная жемчужина, и часто устанавливается в рукояти меча или другого оружия. Хозяин подготовлен, используя зачаровывание предмета на него и говоря имя злого дракона; изделие может сопротивляться заклинанию, как волшебник 11-го уровня. Если заклинание отвергнуто, для хозяина должно использоваться другое изделие. Если заклинание не отвергнуто, изделие может функционировать как хозяин. Если желательно, стеклосталь может быть брошена на хозяина, чтобы защитить его.Затем для злого дракона подготовится специальная микстура. Точный состав микстуры изменяется в зависимости от возраста и типа дракона, но она должна содержать точно семь компонентов, среди них микстура управления злым драконом, микстура неуязвимости и кровь вампира. Когда злой дракон выпивает микстуру, результаты определяются следующим образом (бросая процентные кубики):

Если микстура срабатывает, дух дракона переходит к хозяину, независимо от расстояния между хозяином и телом дракона. Тусклый свет внутри хозяина указывает на присутствие духа. Пока дух содержится в хозяине, он не может совершать любые действия; с ним нельзя ни войти в контакт, ни атаковать магией. Дух может оставаться в хозяине неопределенно долго.Как только дух содержится в хозяине, хозяин должен быть принесен в пределы 90 футов от рептилийного трупа; дух ни в коем случае не может обладать живым телом. Первоначальное тело духа идеально, но труп любого рептилийного существа, которое умерло или было убито в пределах предыдущих 30 дней, подходящее.Волшебник, который первоначально подготовил хозяина, должен коснуться хозяина, использовать заклинание магического сосуда назвать имя дракона, а затем касаться трупа. Труп должен провалить инстинктивную защиту против заклинания, чтобы дух успешно овладел им.Если труп принимает дух, он становится ожившим духом. Если оживляемый труп - прежнее тело духа, он немедленно становится драколичем; однако, он не восстановит свой голос и оружие дыхания в течение следующих семи дней (обратите внимание, что в это время он не будет способен использовать заклинания с устными компонентами). В конце семи дней, драколич восстанавливает свой голос и оружие дыхания.Если оживший труп – это не прежнее тело духа, он немедленно становится протодраколичем. Протодраколич имеет память и воспоминания о своей первоначальной форме. Протодраколич не может ни говорить, ни использовать заклинания; далее, он не может причинять жуткое повреждение, использовать оружие дыхания, или внушение страха как драколич. Его сила, движение и класс брони как у захваченного тела.Чтобы стать полным драколичем, протодраколич должен сожрать по крайней мере 10% своего первоначального тела. Если тело не было послано к другому плану существования, протодраколич всегда чувствует присутствие своего первоначального тела, независимо от расстояния. Протодраколич неустанно разыскивает свое первоначальное тело исключая все другие действия. Если его первоначальное тело было сожжено, расчленено или иначе разрушено, протодраколич должен просто сожрать пепел, или части равные или превышающие 10% его первоначальной массы тела (полное разрушение первоначального тела возможно только через использование дезинтеграции или подобного заклинания; тело могло быть восстановлено желанием или подобным заклинанием, если заклинание брошено на том же самом плане как дезинтеграция). Если протодраколич неспособен сожрать свое первоначальное тело, он пойман в своей текущей форме пока не убит.
Протодраколич превращается в полного драколича в пределах семи дней после того, как он сожрет свое первоначальное тело. Когда трансформация полностью завершилась, драколич походит на свое первоначальное тело; он может теперь говорить, использовать заклинания и оружие дыхания своего первоначального тела, в дополнение к наличию всех способностей драколича.Процедура для обладания новым трупом, та же самая как объяснено выше, за исключением того, что помощь волшебника больше не обязательна (использование магического сосуда требуется только для первого овладения). Если дух успешно заново захватит свое первоначальное тело, он еще раз становится полным драколичем. Если дух обладает другим телом, он становится протодраколичем и должен сожрать свое прежнее тело, чтобы стать полным драколичем.Между драколичем и создавшими его волшебниками, существуют симбиотичные отношения. Волшебники оплатят и помогут своему драколичу, также как и он регулярными предложениями сокровищ. По возвращении драколич защищает своих волшебников от врагов и других угроз, а также помогает им в различных исследованиях. Подобно драконам, драколичи – одиночки, но они получают комфорт от знания того, что они имеют союзников.

Драколичи вообще найдены в тех же самых логовах как и драконы, из которых они были созданы; драколичи, созданные из зеленых драконов, например, вероятно, будут найдены в субтропических и умеренных лесах. Хотя они не живут со своими волшебниками, их логовища всегда расположены от них не дальше, чем на расстоянии несколько миль. Драколичи предпочитают темноту и обычно встречаются ночью, в темных лесах, или в подземных лабиринтах.Драколичи никогда не голодны, но они должны есть, чтобы заправить горючим своё оружие дыхания. Подобно драконам, драколичи могут потреблять почти всё, но предпочитают продовольствие, поедаемое их первоначальными формами (например, если драколич первоначально был красным драконом, он предпочитает свежее мясо). Тело разрушенного драколича рушится в грязно пахнущий порошок в пределах нескольких часов; этот порошок может использоваться хорошо осведомленными волшебниками, как компонент для создания микстур управления нежитью и подобных волшебных веществ.

0

135

Духи и существа чувашской мифологии
Алба́сты - демонические персонажи в тюркской мифологии. Обычно представляется в виде уродливой обнаженной женщины с длинными распущенными желтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты добавлял третий глаз и длинные когти. Известна история о том, как в лесу одному человеку повстречалась Албаста и избила его грудью. ai Этот человек вернулся домой еле живой, а через три дня умер. Все его тело было в синяках.
Албаста истребляет маленьких детей . Она поджидает, пока ребенка оставят одного, и если дождется, кормит его своей грудью, и ребенок умирает. Чтобы Албаста не навредила, в изголовье кровати, на которой спит ребенок, кладут нож или иной металлический предмет; иногда прикалывают иголку.
Также Албаста приносит вред беременным женщинам. В старину беременным рекомендовали носить платья, к подолу которых прикалывали иголку.

Арзюри - дух, хозяин леса, леший. В некоторых мифах у арзюри черное лицо, длинные волосы, три руки, три ноги и четыре глаза: два спереди и два сзади. Наконец, арзюри наделяли такими признаками, как очень большая голова и глаза размером с просяное зернышко. Арзюри представлялся и в других обликах: человеческом (обычного человека, седобородого старца, великана) или животном. Согласно ряду мифов, арзюри происходят из самоубийц или убитых. Шуйтан входит в тело самоубийцы и носит его по лесной чаще, пугая прохожих. Арзюри сбивает людей с дороги, издевается над ними, вырывает зубы, пугает жутким хохотом. Он может дико кричать на разные голоса, лаять по-собачьи, визжать как поросенок, ржать как лошадь. Может сидеть на деревьях. Арзюри обычно гоняется за человеком в лесу, принимая всевозможные образы: овцы, зайца, вспыхивающего огонька, хлебной скирды и т.п. В таких случаях нельзя обращаться к нему, так как он тотчас же исчезает, а вместо него в лесу начинается свист, ауканье, слышатся топот, треск, ужасные нечеловеческие голоса. Услышав это, конь только крутит головой, и невозможно его сдержать, он пугается и несется вскачь. Арзюри любит человеческих детей, играет с ними, успокаивает. Питается мясом животных.
Арзюри очень боится железа, кнута, огня, воды, собак и потрескивания черемухи на костре, поэтому, если у путника в лесу в костре горят черемуховые ветки, он к нему не подойдет. Арзюри любит ездить на лошадях, поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой.
леший

Вубар - злой дух, насылает болезни. Появляется ночью и, принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, наваливается на спящих людей, вызывая удушье и кошмары. Мужчин вубар давит в облике девушки, женщин — в облике мужчины. Чаще всего он приходит не ко всем, а к тем, к кому уже приходил однажды. Нападая на спящих людей, вубары тем самым поправляют своё здоровье. Спящий человек при этом не может пошевелиться и что-либо сказать.
В многовековом мифологическом развитии сохранил в себе, кроме бытовых понятий, космогоничные представления, что не прослеживается у других народов. Вубар на глазах у людей пожирает Солнце или Луну, что становится причиной затмений: там, где темная часть, уже съедено.
Чтобы вубар больше не приходил, рекомендовалось рассказать о его визите домашним животным. Если вубара удавалось отпугнуть во время нападения, он превращался в какой-нибудь чёрный предмет, в чёрного кота или в лоскуток войлока. Тогда рекомендовалось как-нибудь сломать найденные чужие предметы, коту же жгли морду или ломали лапы. Тогда на следующее утро человека, который в образе вубара посетил дом, можно было найти либо со спалённым лицом (если чёрному коту спалили морду), либо со сломанной ногой (если сломали лапу).

Вудаш - духи воды. В вудашей, по поверьям, превращались утопленники. По одной версии, это полулюди - полурыбы, по другой - такие же существа, как люди, на двух ногах, живут в больших прудах, реках и озерах. Считалось, что вудаши живут под водой, ведут тот же образ жизни, что и люди. Они имеют семьи, среди них есть и старцы, и младенцы. В полдень людям нельзя купаться, в это время купаются сами вудаши. В солнечные дни они выходят на берег в обличье красивых черноволосых девушек и усаживаются расчесывать золотым гребешком свои длинные волосы. В таком виде они и показываются людям. Но те не должны видеть вудашей, потому что духи воды могут утащить их на дно. Однако мужчине, ставшему ее возлюбленным, вудаш носила деньги. Вудашей было бы несметное количество, но на рассвете, когда они также выходят на берег полежать, их поедают волки. Иногда вудаши засыпают на берегу, и если надеть на них крест, они не могут обратно войти в воду. В такие моменты чего у них человек ни попросит, они всё дадут, лишь бы с ее шеи сняли крест. Воздействием вудашей объяснялись болезни (кашель) и бедствия (разрыв плотины).

Йтрех - дух; 1. хранитель домашнего очага; 2. злой дух, насылающий на людей наружные болезни. Обиталищами Йтрех считались клети, амбары, овраги, мосты. При заболевании кожными и глазными болезнями Йтрех приносились жертвенные дары: кусочек свинца, серебряные монеты, лоскуток шелка, еда, которые клали в йĕрĕх пĕрни — кузовок из вяза. Основное требование духа-хранителя — это мирная жизнь. Представлялся в женском облике (по преданию, он произошел от старой девы). При выходе замуж девушка брала с собой вязовый кузовок и вешала его на новом месте. Место обитания йтреха называлось Вайкилли. Это место чужим людям не показывали. Часто место это имело в названии принадлежность какому либо роду: Вайкилли Уртемея и т. д.

Эсрель - дух смерти в чувашском пантеоне. По верованиям, по наступлении определенном богом срока к человеку приходил из преисподней Эсрель и забирал его душу. Местом обитания Эсреля считался нижний мир, где он со своим хозяином Шуйттаном надзирал за душами грешников.

СУЩЕСТВА

Асьтаха́ - злой дракон.
Духи и существа в чувашской мифологииАсьтаха показывается иногда ночью в виде внезапно вспыхивающего света. Способен принимать облик человека. В этом случае он ходит по ночам к женщинам и распутничает с ними вплоть до утра. К женщине асьтаха является в виде ее мужа, но он похож на него только спереди: зад у него, как у барана; по этому признаку его и можно узнать. Однажды повадившись к какой-либо женщине, он ходит к ней каждую ночь и насилует ее до тех пор, пока она не умрет. Чтобы избавиться от асьтахи, в него, летящего по воздуху, стреляют из ружья - он пугается и больше на осмеливается прийти. Можно отучить его также еще и следующим образом: муж надевает на себя одежду жены и ложится на ее постель. Когда ночью приходит асьтаха, муж встает и бьет его бичом, после чего дракон не осмеливается больше приходить. Иногда в деревню прилетают несколько асьтах, садятся на крыши домов и играют. Если какая-нибудь женщина очень долго убивается после смерти мужа, асьтаха является к ней по ночам в виде покойного мужа и спит с ней. Спускается он обычно по трубе и распутничает с женщиной до тех пор, пока она не иссохнет. К мужу, оплакивающему свою жену, асьтаха является в виде его покойной жены и так же поступает с ним. Во многих местах асьтаху отождествляют с вереселенем.

О́гненный змей, вереселе́нь - демон в чувашской мифологии, воплощение стихии огня. Огненный змей представлялся в виде огромного огнедышащего многоглавого змееподобного существа с сильными крыльями, который с наступлением темноты выходит из-под земли и летает в поисках жертвы, оставляя за собой огненный след. У него голова человеческая, волосы - будто веник, есть хвост, ноги похожи на куриные.
Огненные змеи произошли от младенцев, которые были тайно рождены и умерщвлены незамужними женщинами. Они приходят к собственным матерям и, насылая на них всякую хворь, постепенно убивают их. Также огненные змеи посещают мужчин и женщин, которые затем чахнут и умирают. Превратиться они могут в кого угодно: к женщине они приходят в облике мужчины, а к мужчине - в облике женщины. В дом они пролезают через дымоход. Если хозяева почуяли, что к ним повадился огненный змей, нужно завести в доме свинью, так как свиньи чувствуют близость огненного змея и начинают визжать. Огненный змей убегает, поняв, что его почуяли. После трех подобных встреч он больше не приходит в этот дом.
Чтобы обезопасить себя от огненного змея, одежду и постель полагалось пачкать куриным пометом, посыпать на подоконник горячую золу, оградить дом кругом, прочерченным железным предметом, стрелять из ружья.

Ашапатман - мифическое существо, старушка со светлыми, серебряными распущенными волосами, одним глазом, единственным золотым зубом. Она является издалека: из-за морей, лесов и гор. Ашапатман призвана поддерживать в мире согласие, равновесие, благополучие, справедливость, порядок. В то же время, превращаясь в какое-либо существо или предмет, выступает как отрицательный персонаж. Чувашская старушка Ашапатман в своих положительных действиях, а также по этимологии восходит к древнеиранскому Аша (Истина, Порядок, Правда) и Патман ("господин", "госпожа"). В учении зороастризма считалось, что Аша руководит поведением человека.

Огненная птица - птица, переносящая огонь, предвестница пожара, который она сама и прекращает. Что-то общее она имеет с птицей Феникс.

0

136

Василиск
В античные времена василиском называли маленькую змею с белой меткой на голове, живущую в Ливийской пустыне и известную своим смертоносным ядом и способностью передвигаться с поднятой головой. Изображения василиска украшали головные уборы египетских фараонов и изваяний богов. В «Иероглифике» Гораполло мы находим любопытный отрывок, касающийся отношения древних египтян к этому удивительному существу: «Когда они хотят изобразить слово „вечность“, они рисуют змею, хвост которой спрятан за ее телом. У египтян эта змея зовется Урайон, а у греков – Василиск… Если она дохнёт на любое другое животное, даже не кусая его, жертва умирает. Поскольку эта змея обладает властью над жизнью и смертью, они помещают ее на головы своих богов».
В греческом языке «василиск» означает «маленький царь». Как и его имя, наше представление о василиске пришло из Греции. Для греков василиск был одним из чудес «заморской пустыни», однако до нашего времени греческие литературные источники о василиске не дошли. Статья о василиске содержится в «Естественной истории» римского писателя Плиния Старшего (I век н. э.), в том числе написанной и на основе трудов греческих историков и хронистов.Вот описание Плиния: «Василиск обладает удивительной способностью: кто видит его – сразу умирает. Он живет в Киренаике. (На его голове – белое пятно, напоминающее диадему. Его длина – не больше 30 сантиметров.) Он обращает других змей в бегство своим шипением и передвигается не изгибаясь всем телом, а приподнимая свою среднюю часть. Не только от прикосновения, но и от дыхания василиска кусты и трава засыхают, а камни воспламеняются. Его действие на других животных и людей ужасно: рассказывают, что однажды всадник поразил василиска своим копьем и яд, поднявшийся через копье, убил не только человека, но и лошадь. Однако даже для этой удивительной змеи укус ласки смертелен – таков закон природы: никто не остался без достойного соперника… Волхвы приносят кровь василиска в жертву небесам. На солнце она густеет, как смола, и напоминает смолу по цвету. Если кровь василиска растворить в воде, она становится краснее, чем киноварь»

Таков «настоящий» василиск. Главная его черта, закрепленная в имени, – царственность. Возможно, она связана с особой отметиной на голове василиска или с его способностью передвигаться не опуская головы (этот аспект, видимо, был очень значим для древних египтян). Заслуживает внимания и тот факт, что невероятная губительная сила заключена в таком небольшом существе. Слово «василиск» можно в определенном контексте перевести и как «маленький тиран». Неудивительно, что василиск несет в себе в основном негативные качества «царственного существа».

Василиск практически не упоминается в литературе древности. Исключение составляют только пара отрывков из Ветхого завета и поэма грека Полиодора «Эфиопика», в которой существование «злого глаза» подтверждается тем, что «василиск одним лишь взглядом и дыханием убивает все, что попадается ему на пути». В «Деяниях» Аммиана Марцеллина (IV век н. э.) один из персонажей сравнивается с василиском, «который опасен даже на расстоянии». В «Фарсалии» Лукана описывается битва армии Катона со змеями. Василиск обращает змей в бегство и в одиночку противостоит армии. Солдат поражает василиска и избегает участи всадника, описанного Плинием, только благодаря тому, что отрубает себе руку, державшую копье.

В каждом из этих отрывков василиск заслужил упоминание не своей «короной» или поднятой головой, а своим ядом. Сообщение Плиния о свойствах его крови указывает на издревле существовавший интерес к возможному применению свойств василиска в медицине и других областях. Согласно поверью, шкуру василиска вешали в храмах, чтобы отпугивать змей и скорпионов. Один из авторов говорит о том, что, если натереть серебро пеплом василиска, оно приобретает все свойства золота. Такие представления были собраны и систематизированы в средневековых бестиариях (сочинениях о реальных и фантастических животных) и алхимических трактатах эпохи Возрождения. О вражде между василиском и лаской впервые сообщается в труде III века до н. э., приписываемом Демокриту. В средние века появляются и другие средства борьбы с василиском: противоядием его убийственному яду и дыханию служат яд и запах ласки; шипение василиска смертельно, но и сам он погибает от крика петуха, а его смертоносный взгляд может быть обращен против него самого при помощи обычного зеркала.

После падения Римской империи Европа надолго потеряла связь с Африкой, которая вследствие этого стала еще более загадочным континентом. В средневековой Европе василиск представлялся настоящим чудовищем. Интересно, что, приобретая все новые и новые зловещие качества, василиск становился все менее экзотическим существом. Он рассматривался уже не как житель далекой Африки, а как нечто, на что можно с непоправимыми последствиями наступить прямо за порогом собственного дома. По одной из версий, Англия некогда просто кишела василисками.
Превращение василиска в сказочное чудовище обусловлено самой историей его рождения. В греческом переводе библейской Книги пророка Исайи читаем: «Кто поест яиц их – умрет, а если раздавит – выползет василиск». В христианских комментариях василиск воспринимается как воплощение самого дьявола, который даже перед низвержением в ад гордо держит голову. Псалом 90 выражает веру во всемогущество Бога: «На аспида и василиска наступишь». Дьявольская природа василиска, определенная в Священном писании, и отсутствие его четкого описания послужили благодатной почвой для многих последующих вымыслов.

Мысль о том, что упомянутое Исайей яйцо – птичье, происходит, видимо, из истории об ибисе. В «Деяниях» Аммиана Марцеллина рассказ о василиске следует непосредственно за упоминанием о том, что ибис контролирует численность змей в Египте, питаясь их яйцами. Кроме того, согласно Аммиану, ибис откладывает свои яйца через клюв (возможно, он неправильно интерпретировал образ ибиса со змеиным яйцом в клюве). В Египте существовало поверье, что ибис, поедающий змей, сам иногда откладывает змеиные яйца. Современник Аммиана, знаток Египта Кассиан категорически утверждает, что «нет сомнения в том, что василиски рождаются из яиц птицы, которую в Египте зовут ибисом».

Хотя идея о противостоянии василиска и петуха (видимо, как отражение того факта, что нечистая сила боится петушиного крика) известна со II века н.э., неясно только, в какое время с петухом стали связывать и легенду о рождении василиска. В бестиарии Пьера де Бове (1218) рассказывается о том, что яйцо василиска начинает формироваться в теле старого петуха. Петух откладывает его в укромном месте на кучу навоза, где его насиживает жаба. Из яйца вылупляется петух с длинным змеиным хвостом, который и есть самый настоящий василиск. Де Бове также описывает сцену охоты на василиска с зеркалом, свидетелем которой он, по его словам, был сам. Поверье о том, что ядовитый взгляд может быть обращен на самого василиска, видимо, восходит к мифу о Медузе, которая погибла от собственного отражения на щите Персея. Это тем более вероятно, если вспомнить, что Лукан считал василиска одним из чудовищ, родившихся из крови Медузы.

В позднем средневековье слово «василиск» нередко встречается в алхимических трактатах в качестве «философского камня». А Альбрехт Магнус в труде «О животных» отвергает истории о крылатом василиске, рожденном из петушиного яйца, как выдумки.

С расцветом естественных наук в эпоху Возрождения упоминания о василиске становятся редкими. Последний раз василиска «видели» в Варшаве в 1587 году. Двумя десятилетиями ранее швейцарский естествоиспытатель Конрад Геснер высказал в своей «Истории животных» скептическое мнение относительно существования василиска. Эдвард Топселл в «Истории змей» говорит о том, что петух со змеиным хвостом, возможно, существует (отрицать этот факт означало идти против церковных догм), но, во всяком случае, он не имеет ничего общего с василиском. Браун в 1646 году идет еще дальше: «Это существо – не только не василиск, но и вообще не существует в природе».

Удивительно то, что, как только миф о василиске-петухе был отвергнут, африканский василиск тоже был забыт. В эпоху Возрождения было создано немало «чучел» василиска, составленных из частей морских скатов и других рыб, часто с раскрашенными глазами. Такие чучела можно и сегодня увидеть в музеях Венеции и Вероны. Большинство изображений василиска, относящихся к XVI—XVII векам, основаны именно на таких муляжах.

Существуют многочисленные изображения василиска на церковных барельефах, медальонах и гербах. В средневековых геральдических книгах василиск имеет голову и лапы петуха, птичье тело, покрытое чешуей, и змеиный хвост; трудно определить, чем покрыты его крылья – перьями или чешуей. Изображения василиска эпохи Возрождения отличаются чрезвычайным разнообразием. Нечто напоминающее василиска изображено на фресках Джотто в часовне Скровенджи в Падуе.

Интерес вызывает и полотно Карпаччо «Святой Трифоний, повергающий василиска». По легенде, святой изгнал дьявола, поэтому на картине василиск изображен таким, каким, по мнению живописца, должен быть дьявол: у него четыре лапы, тело льва и голова мула. Забавно, что, хотя для Карпаччо василиск – не мифологическое существо, а именно дьявол, название сыграло свою роль и картина повлияла на дальнейшее представление о василиске.

Василиск довольно часто упоминается в литературе, хотя никогда не бывает главным героем. Помимо многочисленных комментариев к Библии и бестиариев, однозначно именующих василиска воплощением дьявола и порока, его образ нередко встречается в английских и французских романах. Во времена Шекспира василисками называли проституток, однако английский драматург использовал это слово не только в современном ему значении, но и обращаясь к образу ядовитого существа. В трагедии «Ричард III» невеста Ричарда леди Энн желает стать василиском, существом ядовитым, но в то же время царственным, как и полагается будущей королеве.

В поэзии XIX века христианский образ василиска-дьявола начинает тускнеть. У Китса, Колриджа и Шелли василиск – скорее благородный египетский символ, чем средневековое чудовище. В «Оде к Неаполю» Шелли призывает город: «Будь, как имперский василиск, сражай врагов невидимым оружьем».

Василиск не пользуется большой популярностью в наши дни. Он не имеет особого символического значения, как единорог или русалка. Место в мифологии, которое могло стать определенной нишей для василиска, прочно занято драконом, чья история древнее и обширнее. Многие из нас, встретив изображение василиска, легко спутают его с драконом. Возможно, есть доля истины в поверье, что тот, кто видел василиска впервые, не погибает от его взгляда. Так или иначе, сегодня мы можем смотреть на изображение василиска на барельефе или фасаде здания не только не подвергая свою жизнь опасности, но даже и не замечая его.
(взято из книги Николая Непомнящего "Экзотическая зоология)

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-08/1219830615_dbs_jonathan_hunt_bestiary_04_basilisk.jpg

0

137

Черные единороги
Точного описания Черных Единорогов не существует, но расскажу вам то, что знаю. Появляются жеребята черного цвета не всегда. На это может повлиять расположение звезд на небе. Существуют легенды о появлении черных единорогов. Например, в одной из них говорится, что Черный Единорог появился из хаоса, злобы и отрицательной энергии. Все особи этого вида имеют черный цвет шерсти с сиреневатым или синим оттенком и почти всегда черный рог.
Обитают Черные Единороги почти везде. Они легко переносят и очень низкую температуру, и очень высокую. Шерсть к зиме становится гуще, вследствие чего им не страшны лютые морозы. Вообще эти существа любят холод, зиму и холодные страны. Они не могут долго выносить яркий свет, поэтому их можно встретить чаще всего в темных лесах и обледенелых пещерах у озера. Черные Единороги очень редко собираются в стада. Понятие семьи у них отсутствует. Самец встречается с самкой только на время, далее пара распадается. Забота о жеребенке идет примерно год (пока не станет взрослым).
По своему характеру Черные Единороги суровы и агрессивны. Он нападет на любого, кого встречает. Они как будто очень злы на мир, даже могут напасть на особь своего вида. Эти создания сделают все, чтобы никто не помешал их одиночеству. Хотя в это трудно поверить, но они очень любят зимой, лежа на снегу, наблюдать за луной. К человеку относятся так же как и к другим существам, а особенно ненавидят белых магов. Часто они водили дружбу с девушкой, которую впоследствии называли колдуньей. Эта девушка обычно имела темные волосы и темные глаза. Я думаю, что это может вполне быть правдой. Чёрные Единороги нормально относятся к людям, связанным с чёрной магией.
Есть среди Черных Единорогов очень интересные особи - Златогривый Чёрный Единорог или Чёрный Голделий. Этот вид единорогов очень миролюбивый. Черные Голделии дружелюбны и по характеру схожу с обычными единорогами (честь и доблесть). Однако есть схожие черты и со своими темными собратьями: одиночество. Определить же Чёрного Голделия просто : чёрный окрас и золотые рог, грива и копыта. Это создание никогда не нападет на светлое существо. Оно обладает всеми свойствами черного единорога и белого, но они слабее.
Магические свойства черного единорога очень разнообразны. Все ингредиенты, которые можно от него получить, всегда используются в темных зельях и заклинаниях для усиления. Особенно мощна темная пыль с рога. Достаточно всего горсточки, чтобы вызвать шторм. Волосы из гривы Черного Единорога используются в ритуалах черной магии. С их помощью черные маги накладывают порчу или проклятие. Из крови делают сильнейшие яды, противоядием является только пыль рога Светлого Единорога. Вся магическая сила сосредоточена в роге. У Черного Единорога – это сгусток темной энергии.
Если убить Черного Единорога, то на том месте вырастает сирень, которая ночью светится мягким светом, а само место становится гиблым.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-08/1219986382_42603682.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-08/1219986826_c5b91fdb6b73.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-08/1219986845_08f9a51ef04a.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-08/1219986846_chernyj-edinorog-fragment.jpg

0

138

Келпи.
В шотландской низшей мифологии водяной дух, обитающий во многих реках в озёрах. Келпи большей частью враждебны людям. Являются в облике пасущегося у воды коня, подставляющего путнику свою спину и затем увлекающего его в воду."
Это оборотень, способный превращаться в животных и в человека (как правило, келпи перекидывается в молодого мужчину с всклокоченными волосами). У него дурная привычка пугать путников — он то выскакивает из-за спины, то неожиданно прыгает на плечи. Перед штормом многие слышат, как келпи воет. Гораздо чаще, чем человеческое, келпи принимает обличье лошади, чаще всего черного цвета, однако иногда упоминается и белая шерсть; бывает, у него на лбу вырастают два длинных рога, и тогда он смахивает на помесь коня с быком. Иногда говорят, что у него светятся глаза, либо они полны слез, и взгляд его вызывает озноб или притягивает как магнит. Более причудливое описание келпи дано в Абердинском бестиарии: якобы грива его состоит из маленьких пламенных змей, вьющихся меж собой и изрыгающих огонь и серу.
Всем своим видом келпи как бы приглашает прохожего сесть на себя, а когда тот поддается на уловку — прыгает вместе с седоком в реку. Человек мгновенно вымокает до нитки, а келпи исчезает, причем его исчезновение сопровождается грохотом и ослепительной вспышкой. Но порой, когда келпи чем-то рассержен, он разрывает свою жертву на куски и пожирает.
Древние скотты называли эти создания водяными келпи, лошадьми, быками или просто духами, а матери испокон веку запрещали малышам играть близко от берега реки или озера: чудовище, или что там водится, может принять образ скачущей галопом лошади, схватить малыша, усадить себе на спину и затем с беспомощным маленьким всадником погрузиться в пучину.
Следы келпи легко узнать, копыта у него поставлены задом наперед. Келпи способен растягиваться в длину на сколько угодно, а человек к его телу как будто прилипает.
С помощью волшебной уздечки келпи можно на какое-то время приручить, но когда действие чар закончится, он станет еще опаснее.
Наиболее излюбленные места келпи: Loch-na-Dorb, Loch Spynie и Loch Ness. Так, его часто ассоциируют с Лох-Несским чудовищем, якобы келпи превращается в морского ящера, либо это его истинное обличие.
Также келпи может предстать в образе прекрасной девушки в зеленом платье наизнанку, сидящей на берегу и завлекающей путников; либо являться в обличье прекрасного принца и соблазнять девушек. Узнать его можно по мокрым с ракушками или водорослями волосам.
Название Келпи скорее всего родственно ирл. calpach, "бычок", "жеребёнок", другой вариант этимологии слова: вероятно, от "kelp" — морских водорослей, возможно, от гэльского cailpcach (яловичная кожа, яловка).
Другое название келпи на острове Мэн — глэйштн (glashtyn). Глэйштн описан как гоблин, который часто выходит из воды и схож с брауни острова Мэн. Как и келпи, глэйштн появляется как лошадь — точнее, как серый жеребенок. Его можно часто увидеть на берегах озер, причем исключительно ночью.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-08/1219995888_1d9cd1832f18.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-08/1219995880_f2489bcf77a1t.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-08/1219995930_48dce1ed20a1t.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-08/1219995921_81dc09bb6e7b.jpg

0

139

Барбегази - это такой загадочный гномий народец, что обитает в Альпах, по утверждению французов и швейцарцев. Фольклорные источники приписывают этим малышам огромные ноги, точнее, ступни, несопоставимые с их ростом и подобные лыжам.

Именно благодаря наличию таких стоп барбегази легко передвигаются по рыхлому снегу и скатываются с горным склонов не хуже заправских спортсменов-горнолыжников. Барбегази успешно используют свои нижние конечности не только при транспортировке по снежным шапках горных вершин, но и в качестве лопаты при строительстве тоннелей, в котором они являются настоящими мастерами. Удобно, не находите?

Поговаривают, что свое родовое имя альпийские гномы получили от французских слов «barbes glacees», что означает ледяные или замороженные бороды: то ли напоминает их волосяной покров сосульки, то ли они просто имеются в шевелюре и бородах - точно сказать не могу, так как в справочной литературе встречаются разные версии. Но в этом и заключается главная отличительная особенность их от прочих гномов.

А живут они в высокогорных пещерах, связанных между собой искусно построенными тоннелями и переходами, причем летом предпочитают спать, бодрствуют только зимой, потому что не выносят яркого света и тепла, и просыпаются только после первого снегопада. Входы в жилища этих крох тоже прикрыты сосульками, то есть замаскированы.

Считается, что барбегази никогда не спускаются ниже альпийских лугов. И заметить их очень непросто из-за белых меховых одежд типа комбинезонов, позволяющих скрываться на фоне снега. Забавно: различия в облачении представителей мужского и женского рода не наблюдается. Хочется верить, что бороды имеются только у мужчин.

Речь барбегази весьма своеобразна: она может напоминать и завывание ветра, и пение рожка, и посвистывание сурка, и уханье филина. Сила звука и его «окраска» варьируется в зависимости от расстояния, на котором находятся собеседники.

Кроме строительства, эти трудолюбивые существа занимаются раскапыванием сошедших с гор лавин. Они, по поверьям, предупреждают людей об опасности и неустанно спасают путников из снежных завалов. Согласитесь, такое поведение является главным и неспоримым аргументом в пользу миролюбивого склада характера барбегази.

А если этого гнома напугать, то он подскакивает подобно выпархивающей из травы куропатке. Только вот чего они боятся - про то никому не известно.

0

140

Саламандра
(Salamander)

Происхождение. Саламандры — в средневековых поверьях и магии - духи, хранители огня и его олицетворение. Средневековые алхимики называли это создание духом и душой огня. Они всерьез верили, что тело саламандры состоит из затвердевших частиц древнего пламени. В некоторых старинных рецептах получения философского камня саламандра упоминается как живое воплощение этого волшебного вещества. Однако в других источниках уточняется, что несгорающая саламандра всего лишь обеспечивала поддержание необходимой температуры в тигле, где происходило превращение свинца в золото.

Внешний вид. Саламандры часто предстают в виде маленькой ящерки. Чешуя их бывает разных цветов: от желтого, красного и коричневого - до белого и синего. А так же чешуя бывает черного цвета с желтыми полосками. Все зависит от температуры пламени, из которого они родились. В некоторых старинных книгах внешний вид саламандры описывается следующим образом. "У неё тело молодой кошки, за спиной довольно большие перепончатые крылья (как у некоторых драконов), хвост напоминает змеиный. Голова этого создания похожа на голову обыкновенной ящерицы. Шкура саламандры покрыта небольшими чешуйками из волокнистой субстанции, напоминающей асбест. Дыхание этого существа обладает ядовитыми свойствами и может поразить насмерть любое животное небольших размеров."

Место обитания. Живут в любом открытом огне. Довольно часто саламандру можно встретить на склоне вулкана во время извержения. Она появляется и в пламени костра, если сама пожелает сделать это. Считается, что без этого удивительного создания появление тепла на земле было бы невозможным, ведь без его повеления не может загореться даже самая обыкновенная спичка.
Появление саламандры в очаге обычно не предвещает ничего плохого, однако и не приносит особой удачи. С точки зрения воздействия на судьбу человека это существо смело можно назвать нейтральным.

Упоминания. Леонардо да Винчи полагал, что "саламандра питается огнем и огонь помогает ей менять кожу." Марко Поло говорил: "Саламандра — не животное, а субстанция".
Согласно большинству трактатов каббалистики, чтобы заполучить себе это диковинное создание, следует отыскать сосуд из прозрачного стекла, имеющий круглую форму. В центре его при помощи особым образом расположенных зеркал необходимо сфокусировать солнечные лучи. Через некоторое время в сосуде появляется так называемая солнечная субстанция саламандры, то есть её истинная сущность, которая затем может быть использована алхимиком для опытов.
Сицилийский врач Эмпедокл из Агригента сформулировал теорию четырех "корней всего сущего", которые образуют историю вселенной. Смерти нет, есть лишь частицы "корней", которые римляне позднее назовут "элементами". Эти "корни" — огонь, земля, воздух и вода. Они — несотворенные, и ни один из них не сильнее другого. "У четырех стихий, которые составляют и поддерживают жизнь мироздания и еще продолжают жить в поэзии и народной фантазии, — долгая и славная история", — писал Теодор Гомперц. Так вот, согласно этому учению, требовалось равенство всех четырех стихий. Коль есть животные на земле, в воде и в воздухе, то должны существовать животные, обитающие в огне.

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-09/thumbs/1222787998_20060324_song_wallpapers_ru_ognennaya_salamandra_1.jpg

0

141

Морской Змей
(Sea Serpent)
Происхождение. Гипотезы: Первым в мире исследованиями Морского Змея занялся голландский энтомолог доктор Антон Корнелис Удеманс. Главная идея, высказанная в его работе: "Морской Змей является представителем одного из отрядов млекопитающих, с длинной шеей, двумя парами конечностей-ластов и продолговатым заостренным хвостом". Согласно древним рукописям Морской Змей является порождением подводного владыки Ктулху - драконоподобного бога с лицом похожим на массу щупалец. Сам бог спит в пропасти на дне бывшего океана и, если что-то беспокоит его сон, он вызывает Морского Змея узнать, что происходит. В Скандинавских странах есть другая легенда, которая говорит, что Морской Змей - Йор-мунганд - это прородитель всех змеев. Он лежит на дне океана и опоясывает собой Землю... Уже несколько тысячелетий Йормунганд не поднимается наверх, к Солнцу. Все же остальные Морские Змеи - его дети.

Место обитания. Морские змеи обитают в Атлантике, Тихом океане и Средиземном море. Скандинавы говорят, что живет он в основном в морских глубинах, там, где живут только слепые глубоководные рыбы, в развалинах древних, нечеловеческих городов, но иногда он поднимается на поверхность для еды и развлечений. Предпочитает при этом светлое время суток и ясную погоду. Есть также свидетельства о том, что Змей имеет своего пресноводного собрата, обитающего в озерах - Огопого (Сев.Америка) и Несси - двое представителей этого семейства.

Внешний вид. Настоящий морской змей достигает в длину всего-навсего размеров четырех-пяти океанских лайнеров, выстроенных один за другим. Доктор Удеманс говорит следующее: "Размеры, упоминаемые различными авторами, варьируются от 20 до 250 футов (от 6 до 76 метров), но наиболее часто говорится о тех, длина которых составляет 50-100 футов (19-30 метров). Голова очень маленькая по сравнению с телом и формой похожа на голову змеи, но иногда ее описывают похожей на голову собаки, моржа, настоящего тюленя или ушастого тюленя. Морда вытянута, и несколько раз на ее кончике были замечены вибриссы (усы). Под горлом и по бокам шеи имеются складки кожи, пасть поперечная, широкая, расположенная на конце морды, глаза очень большие, блестящие, черного цвета с красным отблеском. Шея очень длинная, на уровне плеч расположена пара плавников, похожих на плавники черепахи или тюленя. Округлое тело более широкое в передней части и оканчивается заостренным хвостом, огромным по длине. Кожа описывается как гладкая и блестящая, и только два раза упоминается о чем-то похожем на чешую. Удеманс считает, что раз животное имеет вибриссы, то его кожа должна быть обязательно покрыта шерстью и своим блестящим и гладким видом она обязана тому, что шерсть мокрая и прилипла к телу. " Цвет морского змея некоторые наблюдатели называют желто-серым или голубовато-зеленым, но большинство сходится на том, что он бурый. Во всяком случае, цвет более темный на спине, чем на брюхе, где он несколько раз указывался как чисто белый. В некоторых сообщениях говорится о гриве, тянущейся от вершины головы до начала хвоста. Появляясь на поверхности, он испускает фонтан, по всей вероятности из ноздрей. Плавает он часто с высоко поднятой над поверхностью воды головой, и подвижность всей видимой части его тела очень велика. Морской змей передвигается, совершая волнообразные извивающиеся движения в вертикальной плоскости, но может легко изгибаться полукругом в любом направлении. Его передние плавники работают попеременно, как у черепахи, когда он плывет медленно, но, набирая скорость он прижимает плавники к бокам. Во время движения над водой видна только небольшая часть его тела, а хвост не показывался никогда. Роулинг пишет, что "Этот зверь имеет голову, похожую на лошадиную, и длинное змеевидное тело, горбами высовывающееся из моря и достигающее в длину ста футов." Змей Освальд из сказки Джералда Даррелла "Говорящий сверток" выглядел так (описание встречи): "В следующую минуту на поверхности показалась гигантская голова морского змея и быстро поднялась вверх метров на десять на длинной и тонкой шее. Голова была громадная, ноздри, как у гиппопотама, глаза огромные, как блюдца, а обтрепанные уши были так велики, что дети сперва их приняли за крылья. На подбородке и губах росла жесткая бахрома, отчего казалось, будто у чудовища борода и усы. Тело его было покрыто красивейшей синей чешуей, глаза были цвета морской волны, а борода и усы ярко-рыжие. Между ушей торчали два странных черных рога, напоминавших рожки улитки, а за ними, на самой макушке, сидел поварской колпак." Позже оказалось, что Освальд - очень добрый и застенчивый Змей... Еще одно описание Змея можно увидеть в "Хрониках Нарнии" "Она [голова] вся была пурпурно-зеленой в фиолетовых пятнах, и кое-где виднелись прицепившиеся к ней моллюски. У нее были огромные глаза, глаза, предназначенные для того, чтобы глядеть сквозь темные глубины океана, и широко открытая пасть, заполненная двумя рядами острых акульих зубов. То, на чем сидела голова, они сперва приняли за огромную шею, но, по мере того, как она поднималась выше и выше, все начали понимать, что это не шея, а тело, и что им довелось увидеть то, что по своей глупости желали бы лицезреть многие люди - гигантского Морского Змея. Вдалеке были видны складки его огромного хвоста, время от времени поднимающиеся над водой. А голова его уже возвышалась над верхушкой мачты."

Образ жизни. На людей Морской Змей нападает крайне редко. Он не охотится на людей, а попросту развлекается, топя корабли. Делает он это двумя способами: или перебрасывает через корабль свое гигантское тело и утаскивает его под воду, или заключает в кольцо и раздавливает в щепу. Питается в основном рыбой, которую парализует ядом. Он нападает даже на тюленей и дельфинов. Некоторые исследователи считают, что нрав у него игривый и жизнерадостный. Он часто появлялся на виду в хорошую погоду.

Магические свойства. Магией Морские Змеи не владеют. Магия Змеев, если и есть, используется в основном против рыбы.

Мифы, сказания и легенды. Морской Змей часто упоминается в магической литературе. Это и "Магические твари" Роулинг, и "Хроники Нарнии" Льюиса, и скандинавские легенды. Древние греки вспоминали про морского змея в связи с легендой об Андромеде.

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-10/thumbs/1222917404_bob-eggleton-gloucester-sea-serpent.jpg

0

142

Кицунэ(яп.) — японское название лисы. В Японии существуют два подвида лисиц: японская рыжая лисица (хондо кицунэ, обитающая на Хонсю; Vulpes vulpes japonica) и лисица Хоккайдо (кита кицунэ, обитающая на Хоккайдо; Vulpes vulpes schrencki).

Для обычной зоологии китайский лис не очень отличается от остальных, но это не так для Кицунэ. Статистика указывает, что продолжительность его жизни колеблется от восьмисот до тысячи лет. Считается, что это существо приносит несчастья и что каждая часть лисьего тела имеет волшебное назначение. Ему достаточно ударить хвостом об землю, чтобы вызвать пожар, он может предсказывать будущее и принимать образы стариков, или невинных юношей, или ученых. Он хитер, осторожен, скептичен. Находит удовлетворение в мелких хитростях и бурях. После смерти души людей переселяются в Лисов. Их норы находят неподалеку от кладбищ." (Хорхе Луис Борхес "Книга вымышленных существ")
Способны принимать облик человека или завладевать его телом. В Японии известны китайские легенды о лисах, превращающихся в прекрасных девушек и совращающих юношей. Отличить в человеческом виде их можно по хвосту.

Считаются зримым воплощением Инари и почитаются в качестве его посланцев (цукаи). Как и тануки, лисам ставят статуи, особенно их много у святилищ Инари.
"Виды" и названия кицунэ:
Бакемоно-Кицунэ — волшебные или демонические лисы, такие, как Рейко, Кико или Корио, то есть какой-то вид нематериальной лисы.
Бьякко — "белая лиса", очень хорошее предзнаменование, обычно имеет знак служения Инари и выступает посланником Богов.
Генко — "чёрная лиса". Обычно — добрый знак.
Йако или Йакан — практически любая лиса, то же самое, что и Кицунэ.
Кико — "спиритическая лиса", разновидность Рейко.
Корио — "преследующая лиса", разновидность Рейко.
Куко или Куюко (в смысле «у» с призвуком «ю») — "воздушная лиса", крайне плохая и вредная. Заминает равное с Тенгу место в пантеоне.
Ногицунэ — "дикая лиса", в то же время используется, чтобы различать "хороших" и "плохих" лис. Иногда японцы используют "Кицунэ", чтобы назвать хорошего лиса-посланника от Инари и "Ногицунэ" — лис, совершающих проказы и хитрящих с людьми. Тем не менее, это не настоящий демон, а скорее озорник, шутник и трикстер. По поведению напоминают Локи из скандинавской мифологии.
Рейко — "призрачная лиса", иногда не находится на стороне Зла, но определённо нехорошая.
Тенко — "божественная лиса". Кицунэ, достигший возраста 1000 лет. Обычно у них 9 хвостов (и иногда — золотая шкурка), но каждый из них или очень "плох", или благожелателен и мудр, как посланник Инари.
Шакко — "красная лиса". Может быть как на стороне Добра, так и на стороне Зла, то же самое, что и Кицунэ.
Фольклор:

В японском фольклоре эти животные обладают большими знаниями, длинной жизнью и магическими способностями. Главная среди них — способность принять форму человека; лиса, по преданиям, учится делать это по достижении определённого возраста (обычно сто лет, хотя в некоторых легендах — пятьдесят). Кицунэ обычно принимают облик обольстительной красавицы, симпатичной молодой девушки, но иногда оборачиваются и стариками. Надо отметить, что в японской мифологии произошло смешение коренных японских поверий, характеризовавших лису, как атрибут бога Инари (см например Легенду-"Лис -весовая гиря" ) и китайских считавших лис оборотнями родом близким к демонам
Другие возможности, обычно приписываемые кицунэ, включают способность вселяться в чужие тела, выдыхать или иначе создавать огонь, появляться в чужих снах, и способность создавать иллюзии столь сложные, что они почти неотличимы от действительности. Некоторые из сказаний заходят дальше, говоря о кицунэ со способностями искривлять пространство и время, сводить людей с ума, или принимать такие нечеловеческие или фантастические формы, как деревья неописуемой высоты или вторая луна в небе. Изредка кицунэ приписывают характеристики, напоминающие вампиров: они питаются жизненной или духовной силой людей, с которыми вступают в контакт. Иногда кицунэ описывают охраняющими круглый или грушевидный объект (хоси но тама, то есть «звёздный шар»); утверждается, что завладевший этим шаром может заставить кицунэ помогать себе; одна из теорий утверждает, что кицунэ «запасают» часть своей магии в этом шаре после превращения. Кицунэ обязаны сдерживать свои обещания, иначе им придётся понести наказание в виде снижения своего ранга или уровня силы.
Кицунэ связаны как с синтоистскими, так и с буддийскими верованиями. В синто кицунэ ассоциируются с Инари, божеством-покровителем рисовых полей и предпринимательства. Изначально лисы были посланниками (цукай) этого божества, но сейчас разница между ними настолько размылась, что Инари сам иногда изображается в виде лисы. В буддизме они получили известность благодаря популярной в IX—X веках в Японии школе тайного буддизма Сингон, одно из главных божеств которого, Дакини, изображалось ездящим по небу верхом на лисе.

В фольклоре кицунэ — это разновидность ёкая, то есть демона. В данном контексте слово «кицунэ» часто переводят как «лисий дух». Однако это не обязательно означает, что они не являются живыми существами или являются чем-то другим, нежели лисами. Слово «дух» в данном случае используется в восточном смысле, отражая состояние знания или озарения. Любая лисица, которая прожила достаточно долго, таким образом, может стать «лисьим духом». Существуют два основных вида кицунэ: мёбу, или божественная лисица, часто ассоциируемая с Инари, и ногицунэ, или дикая лисица (дословно «полевая лисица»), часто, но не всегда, описываемая как злая, имеющая злой умысел.

У кицунэ может быть до девяти хвостов. В целом, считается, что чем старше и сильнее лиса, тем больше у неё хвостов. Некоторые источники утверждают даже, что кицунэ отращивает дополнительный хвост каждые сотню или тысячу лет своей жизни. Однако, лисы, встречающиеся в сказках, почти всегда обладают одним, пятью, или девятью хвостами.

Когда кицунэ получают девять хвостов, их мех становится серебристым, белым, или золотым. Эти кюби но кицунэ («девятихвостые лисицы») получает силу бесконечной проницательности. Похожим образом в Корее говорится, что лиса, прожившая тысячу лет, превращается в кумихо (дословно «девятихвостая лисица»), но корейская лиса всегда изображается злой, в отличие от японской лисы, которая может быть как благожелательной так и недоброжелательной. В китайском фольклоре также есть «лисьи духи» во многом схожие с кицунэ, включая возможность девяти хвостов.
В некоторых историях кицунэ испытывают сложности с прятанием своего хвоста в человеческом обличье (обычно лисы в таких историях имеют всего один хвост, что может быть указанием на слабость и неопытность лисы). Внимательный герой может разоблачить обернувшуюся человеком пьяную или неосторожную лису, разглядев сквозь одежду её хвост.

Одной из знаменитых Кицунэ также является великий дух-хранитель Кюби. Это дух-хранитель и защитник, помогающий юным «заблудшим» душам на их пути в текущей инкарнации. Кюби обычно остаётся ненадолго, лишь на несколько дней, но в случае привязанности к одной душе, может сопровождать её годами. Это редкий тип кицунэ, награждающий нескольких счастливчиков своим присутствием и помощью.

В японском фольклоре кицунэ часто описываются обманщиками, иногда при этом очень злыми. Кицунэ-обманщик используют свои магические силы для шалостей: те, что показываются в благожелательном свете, стремятся выбирать своими целями слишком гордых самураев, жадных купцов и хвастливых людей, в то время как более жестокие кицунэ стремятся мучить бедных торговцев, фермеров и буддийских монахов.
Ещё кицунэ часто описывают как любовниц. В подобных историях обычно присутствует юный мужчина и кицунэ, принявшая вид женщины. Иногда кицунэ приписывается роль соблазнительницы, но часто подобные истории скорее романтические. В таких историях юный мужчина обычно женится на красавице (не зная, что это лиса) и придаёт большое значение её преданности. Во многих таких историях присутствует трагический элемент: они заканчиваются обнаружением лисьей сущности, после чего кицунэ должна покинуть своего мужа.

Самая старая из известных историй о жёнах-лисицах, которая даёт фольклорную этимологию слова "кицунэ", в этом смысле является исключением. Здесь лиса принимает вид женщины и выходит замуж за мужчину, после чего эти двое, проведя нескольких счастливых лет вместе, заводят нескольких детей. Её лисья сущность неожиданно открывается, когда в присутствии многих свидетелей она пугается собаки, и, чтобы спрятаться, принимает свой истинный облик. Кицунэ готовится уйти из дома, но муж останавливает её, говоря: «Теперь, когда мы были несколько лет вместе и ты дала мне нескольких детей, я не могу просто забыть тебя. Пожалуйста, пойдём и поспим». Лиса соглашается, и с тех пор возвращается к своему мужу каждую ночь в образе женщины, уходя наутро в образе лисы. После этого её стали называть кицунэ — потому что в классическом японском кицу-нэ означает «пойдём и поспим», в то время как ки-цунэ означает «всегда приходящая».

Потомству браков между людьми и кицунэ обычно приписывают особенные физические и/или сверхъестественные свойства. Конкретная природа этих свойств, однако, сильно меняется от одного источника к другому. Среди тех, у кого, как считалось, есть подобные экстраординарные возможности — известный оммёдзи Абэ но Сэймэй, который был ханъё (полудемоном), сыном человека и кицунэ

Дождь, падающий среди ясного неба, иногда называют кицунэ но ёмэири или «свадьба кицунэ».Многие люди верят, что кицунэ пришли в Японию из Китая.
Кицунэ в беллетристике:

В "Книге вымышленных существ" Х.Л.Борхеса приведена легенда:

"Ян увидел двух Лисов, стоявших на задних лапах и опиравшихся о дерево. Один из них держал в передней лапе лист бумаги и скалился, как от хорошей шутки. Ян попробовал их испугать, но они оставались спокойными. И тогда он выстрелил в того Лиса, который держал бумагу. Ранил его в глаз и отобрал бумагу. В трактире Ян рассказал о своем приключении остальным посетителям. Пока он говорил, вошел один господин с раненым глазом. Он с интересом слушал рассказы Яна, а потом попросил, чтобы тот показал ему бумагу. Ян вознамерился показать, но тут хозяин корчмы заметил у нового гостя хвост. "Это Лис!" — закричал хозяин, и гость сразу же превратился в Лиса и убежал. Лисы несколько раз пробовали вернуть бумагу, покрытую таинственными знаками, но безрезультатно. Ян решил идти домой. По дороге он встретил свою семью, шагавшую в столицу. Родные сказали Яну, что согласно его приказу, они продали все имущество. Ян смотрел на письмо, где будто бы был написан приказ, и видел только лист чистой бумаги. И хотя родной дом уже принадлежал чужим людям, Ян приказал возвращаться.
Однажды появился младший брат, которого все считали покойником. Брат спросил о семейном несчастье, и Ян рассказал ему всю историю. "Ах, — сказал брат, когда услыхал о Лисах, — в этом и есть корень беды". Ян показал бумагу Лиса. Брат выхватил лист из рук Яна и поспешно спрятал. "Наконец я нашел утрату!" — закричал он и, превратившись в Лиса, исчез."
(Хорхе Луис Борхес "Книга вымышленных существ")
Лиса-брадобрей с горного перевала

Случилось это давным-давно. Стояла среди гор маленькая деревушка. Тихо и спокойно жили там люди. Только стали вдруг поговаривать, что поселилась на перевале лиса-оборотень и людей морочит. Думали-думали жители деревни, что им делать, и решили на перевал отправиться - посмотреть, вправду ли лиса там живет. Взяли они фонари и пошли в горы, да прежде договорились: кто лису приметит, фонарем знак подаст.

Жил в той деревне один парень. Звали его Гонсукэ. Вот идет Гонсукэ и думает: "Эх, хорошо бы мне ту лису увидеть! Уж я-то ее бы одурачил!"

А тем временем все по лесу разбрелись. Остался Гонсукэ один, за деревом спрятался и стал ждать. Вдруг видит: кусты зашевелились, и лиса из зарослей выходит. Заметался Гонсукэ, словно воздушный змей в небе, - как бы лисе на глаза не попасться!

А лиса в его сторону и не смотрит. Присела она под большим деревом, что у самой дороги росло - отдыхает. Посидела-посидела, а потом - давай с дерева листья рвать, да на голову себе сыпать. Не успел Гонсукэ и ахнуть, как превратилась лиса в красивую девушку с волосами до пят. Наклонилась девушка, собрала с земли сочные плоды, подняла руку над головой и - засверкал у нее в волосах чудесный гребень.

Смотрит Гонсукэ на лису, дивится.
"Ну и повезло же мне, - думает. - Не каждый день увидишь, как лиса к своим плутовским забавам готовится".

Сорвала тут девушка-лиса пучок сухой травы да себя им по спине ударила. Глядь - а это уж и не солома вовсе, а младенец! Огляделась лиса вокруг и прямо к дереву-фуки направилась. Листья с него стряхнула, и обратились они в зеленое покрывало. Завернула лиса в него младенца и на спину себе посадила. Смотрит Гонсукэ на лисьи превращения, глазам своим не верит.Вышла лиса на горную тропинку. Видит - на дороге конский навоз валяется. Провела она рукой, и появились на том месте сладкие рисовые лепешки. Взяла лиса листья прицветника - стали они узелком для гостинцев; завернула в них лепешки и по тропинке к деревне спускаться стала. Идет девушка по лесу, а Гонсукэ за ней тихо-тихо крадется. Шли они, шли и подошли, наконец, к большому дому.

Стукнула лиса в дверь раз, стукнула другой и говорит:
- Это я пришла, дочка ваша! Отоприте дверь!
- Ох, доченька! Заждались тебя совсем, - услышал Гонсукэ голоса из-за двери. Видит - на пороге старик со старухой стоят.

Испугался Гонсукэ не на шутку:
"Вот хитрая бестия! - думает. - В старикову дочку обратилась и теперь морочить их будет! А старикам-то и невдомек, что лиса это!".

Ворвался он в дом, да как закричит:
- Гоните ее, гоните! Я - Гонсукэ из деревни, что под самой горой! Эй, старик, не дочка это твоя, а лиса-оборотень! Я сам видел! Берегись - обманет она тебя!

Подскочил Гонсукэ к девушке, да крепко-накрепко за волосы схватил.
- Эй, парень, не тронь дочку нашу! - накинулся на него старик. - Никакая это не лиса!

- Да нет же, - не унимался Гон-сукэ, - лиса это! Я сам в горах видел, как она в девушку превратилась. И не младенец у нее за спиной, а пучок сухой травы! А сладкие лепешки в узелке - из конского навоза!

- Ты, негодный, в дом чужой врываешься, да еще и глупость всякую несешь! - вконец рассердился старик.

- Да не вру я, не вру! - чуть не заплакал от досады Гонсукэ. - Ну, не верите - проверьте! Подпалите ей подол платья - коли прав я, она тот-час в лису обернется!

- А что, может, и впрямь огнем ее испытать? - обратился старик к своей старухе.

Взял он из очага головешку, да к дочкиному подолу поднес. Заплакала девушка, запричитала:

- Какая же, какая же я лиса? А искорки уж по платью побежали. Вспыхнула девушка и в тот же миг умерла.

- Что ты наделал! - закричал старик. - Дочку нашу страшной смертью погубил! Что теперь нам, старым, делать, как жить?!

Залилась старуха слезами горькими. Побледнел Гонсукэ, а потом тоже заплакал:

- Я ведь и вправду думал, что лиса это. Спасти вас хотел!
Вот свдят они втроем, слезы льют. Вдруг слышат - по деревне монах идет, сутру читает. Бросился старик к монаху:

- Господин монах, - стал просить он, - в дом мой зайдите. Беда у меня случилась.

Согласился монах, в дом вошел. Рассказали ему старики обо всем. Выслушал монах, а потом и говорит Гонсукэ:

- Дурной поступок ты совершил - дочь старикову убил. Должно теперь тебе монахом стать - так закон велит. Возьму тебя к себе в ученики, и будешь ты молиться духу усопшей, прощение вымаливать.

Сказал так и к старикам обернулся:
- Не горюйте, старики, - говорит, - была дочка ваша доброй и ласковой, потому и на небесах покой обретет. Научу я Гонсукэ уму-разуму. Отслужит он по девушке заупокойную, душа ее счастьем и наполнится.

Усадил монах Гонсукэ посреди комнаты, молитву прочитал, а потом и голову брить начал. И спереди сбрил волосы, и сзади. Стала голова на большой шар похожа.

- Делайте, господин монах, все, что положено, - говорит Гонсукэ смиренно. - Надо мне вину свою искупить.

Закрыл он глаза, сидит, голову наклонив. Вдруг слышит чей-то голос:
- Эй, Гонсукэ, что с тобой случилось? Кто тебе голову обрил? Уж не лиса ли?

- Какое там! - отвечает Гонсукэ. - Совершил я дурной поступок, вот и пришлось мне в ученики к монаху идти.

Раздался тут в ответ громкий смех. Очнулся Гонсукэ, голову поднял. Видит - стоят вокруг деревенские парни, со смеху покатываются. Огляделся он вокруг: нет старика, нет стару-хи, да и монаха тоже нет. Лежит перед ним лишь куча конского навоза, да фонарь у самых ног валяется.

- Обморочила! - только и смог выкрикнуть Гонсукэ. Схватился он руками за голову - а она-то бритая! Ни одного волоска лиса-оборотень не оставила!
Вот такую историю сказывают...

Свернутый текст

http://s42.radikal.ru/i096/0812/dc/5a29e31b4d18.jpg
http://stat8.blog.ru/lr/0b044921f0c1737dfbccbcb81bb29972
http://yew.users.photofile.ru/photo/mashenciya/1112939/xlarge/29968751.jpg
http://fc02.deviantart.net/fs71/f/2010/250/e/9/kitsune_chico_by_vakhara-d2y7mk1.jpg
http://dobrochan.ru/src/jpg/1010/31032833_kitsune_winter.jpg
http://radikal.ua/data/upload/ba193/ba193/2b0a9ffed7.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-03/1269567574_ilfari.jpg
http://allday.ru/uploads/posts/2010-08/1281778807_qm4eed1.jpg

0

143

ЗОЛОТО БЕРЕГИНЬ

Пошел пригожий молодец в лес - и видит: на ветвях большой березы качается красавица. Волосы у нее зеленые, будто березовые листья, а на теле и нитки нет. Увидала красавица парня и засмеялась так, что у него мурашки по коже побежали. Понял он, что это не простая девушка, а берегиня.
«Плохо дело, - думает. - Надо бежать!»

Сказать легко, да сделать трудно. Знающие люди до Ивана Купалы в лес ходят, надев крест задом наперед, а самые умные вообще по два креста носят: спереди и сзади, чтобы ни с какой стороны сила нечистая не подступилась. Но наш парень оказался простоват, пренебрег оберегом. А теперь спохватился - да поздно: берегиня свесилась с ветки, тянет к нему руки, хохочет-заливается... Вот-вот набросится, начнет душить поцелуями да щекотать до смерти!

«Ну, хоть крестным знамением зачураюсь!» - в отчаянии подумал бедолага. Только поднял руку, надеясь, что перекрестится - и сгинет сила нечистая, но дева жалобно запричитала:

- Не гони меня, добрый молодец, жених ненаглядный. Слюбись со мною - и я тебя озолочу!

Начала она трясти березовые ветки - посыпались на голову парня круглые листочки, которые превращались в золотые и серебряные монетки и падали на землю со звоном. Батюшки-светы! Простак отродясь столько богатства не видал. Прикинул, что теперь непременно избу новую срубит, корову купит, коня ретивого, а то и целую тройку, сам с ног до головы в новье обрядится и присватается к дочке самого богатого мужика. А может, и ко княжеской. Деньжищ-то ему берегиня натрясла полные карманы!

Не устоял парень перед искушением - заключил зеленовласую красавицу в объятия и ну с ней целоваться-миловаться. Время до вечера пролетело незаметно, а потом берегиня сказала:

- Приходи завтра - еще больше золота получишь!

Пришел парень и завтра, и послезавтра, и потом приходил не раз. Знал, что грешит, зато в одну неделю доверху набил золотыми монетами большой сундук. Да и хороша была призрачная возлюбленная необыкновенно: после нее на крестьянских да купеческих дочек и глядеть не хотелось.

Но вот однажды зеленовласая красавица пропала, будто и не было ее. Вспомнил парень - да ведь Иван Купала миновал, а после этого праздника в лесу из нечистой силы только лешего встретишь. Ну что ж, былого не воротишь. Погоревал парень, погоревал да и успокоился. Очень утешала его мысль, что стал он самым богатым человеком в округе!

Поразмыслив, решил он со сватовством погодить, а пустить богатства в оборот и сделаться купцом. Открыл сундук... а он доверху набит золотыми листьями берез.

С той поры сделался парень не в себе. До самой старости бродил от весны до осени по лесу в надежде встретить коварную берегиню, но больше она не появлялась. И все слышался, слышался ему переливчатый смех да звон золотых монет, падающих с березовых ветвей...

С тех пор кое-где на Руси опавшую листву так и зовут - «золото берегинь».
Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «пръгыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водянии, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Свернутый текст

http://static.diary.ru/userdir/4/3/9/3/439320/17839910.jpg
http://www.artlib.ru/objects/gallery_565/artlib_gallery-282823-o.jpg

0

144

"Название "лепрекон" (leprechaun) возможно произошло от ирландского "leath brogan" (сапожник), по другой версии оно произошло от luacharma’n (пигмей, ирл.).
Лепреконы - сказочные существа из ирландского фольклора, маленькие ростом (около 2 футов), внешне похожие на гномов, со светлой морщинистой кожей, красным носом и заостренными мохнатыми ушами. Предком Лепрекона является языческий бог Лак (Lugh). Кельтский бог Солнца, ремесел и искусства, лидер Tuatha De Danaan, расы языческих богов, обитавших в Ирландии еще до кельтов, которая ушла в подземелья с приходом последних и стала эльфами в легендах ирландцев. Они носят одежду зеленого цвета (чтобы не было видно в траве). Зеленая шляпа с высокой тульей, зеленые штаны, зеленые башмаки с загнутыми вверх носами - это обычное одеяние Лепрекона.

Судя по сказаниям, каждый Лепрекон владеет горшком полным золотых монет, чем и привлекает охотников за чужим добром. Лепреконов можно найти вместе с сокровищами по стуку молотка. Лепрекон, которого все-таки поймали, хотя это очень не легко, обычно обещает богатый выкуп за свое освобождение. У него имеется два разных кошелечка: в одном лежит серебряный шиллинг, который всегда возвращается обратно в кошелечек, а в другом — монета из чистого золота, которая, когда попадает в руки человека, превращается в древесный листик или бумагу, а иногда и в золу. Поэтому от лепрекона ничего хорошего ждать не приходится! Даже если вам таки повезет, вам придется неотрывно смотреть на Лепрекона, который в это время будет всячески стараться заговорить вас свести с него взгляд на что-то другое, а самому исчезнуть вместе с горшочком.
Если вам удалось завладеть вожделенным сокровищем, не торопитесь радоваться, вам стоит подумать, где его теперь хранить: лепреконы так просто со своим кровным не расстаются. Лучшее, что было придумано в ходе этого извечного противостояния людей и лепреконов, - закопать горшочек в корнях тернового куста. Это растение священно для Волшебного Народа, помещая туда богатство, Вы как бы поручаете его заботам самих же лепреконов, и они уже при всем желании не могут его у Вас отобрать. В других источниках Лепрекон может исполнить 3 желания, поймавшего его человека.
Вообще лепреконы - это маленькие сказочные существа, промышляющие сапожным ремеслом. Они мастерят обувку для других представителей потусторонних сил - фей, клуриконов и других. Но видят их обычно всегда только с одним ботинком, и всегда только с левым.
Лепреконы постоянно пьют потин (ирландский самогон), поэтому всегда навеселе. Трезвые лепреконы в природе встречаются весьма редко. Тем не менее они никогда не напиваются настолько, чтобы это сказывалось на их работе.
Вообще лепреконы существа хоть и не очень дружелюбные, но безобидные, они сами избегают людей. Но стоит их обидеть (а обижает их не выставленное на ночь блюдце с молочком, не снятая перед пыльным смерчем шляпа, убитая малиновка, срубленный терновый куст, присвоенный горшок золота...), и они тут же продемонстрируют свой мстительный характер и виртуозное владение волшебством. Спокойной жизни вам больше не видать. Самое разумное в этом случае хватать семью и нажитое добро, и бежать подальше.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-01/1232464340_9449842_leprekon.jpe
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-01/1232464211_32121606_leprekon3.jpg

0

145

Ками-кири, называемый также камикю (カミキリ, буквально - "резчик волос") - один из самых малоизвестных демонов, хотя в самой Японии о нем говорят довольно часто, и одно время этот мерзопакостный фетишист даже попадал на страницы газет, а нарядам полиции предписывалось, увидев безобразничающего ками-кири, тут же приструнивать несносную нечисть...Как и его назойливый старший братец ами-кири, о котом я вам еще расскажу, ками-кири выглядит довольно странно: кто-то описывает его как огромное медведеподобное существо, с совершенно черным телом и горящими глазами, что набрасываается на своих жертв сзади с жутким воплем "Мога-а-а-а!" и вцепляясь им в волосы своими ножницеобразными зубами. Впрочем, со временем, как и все мифические твари, ками-кири существенно эволюционировал, из грубоватого громилы став вертким, настырным и очень-очень изворотливым демоном с тощим, хлипким тельцем (не верьте, на самом деле эта тварюга весьма сильна!) и длинными руками, вооруженными чем-то вроде клешней или ножниц (привет Эдварду Руки-Ножницы!), а голова его обзавелась длинным острым клювом и стала изрядно напоминать воронью. Этот ками-кири волосоедством не занимался, предпочитая принудительную стрижку, после которой клиент (обычно - клиентка) оставался совершенно лысым, а довольный демон, прихватывая с собой волосы, смывался. Иногда - в прямом смысле, ибо если старый ками-кири чаще нападал на людей на улице, то его потомок дошел до того, что стал пробираться в ванные комнаты и, ничуть не стесняясь, занимался своим делом.Избавиться от ками-кири довольно непросто, но, если действительно опасаешься за свои волосы, то нужно написать священное заклинание на двери комнаты или на том предмете, что носишь в волосах (скажем, гребне или заколке), и тогда демон не сможет тебе навредить. Заклинание звучит так: "異国 より 悪魔 の 風 の 吹き くる に そこ 吹き もどせ 伊勢 の 神風", для тех, кто, как и я, ни шиша в японском - перевожу: "Когда дьявольский ветер приходит из чужих земель, пусть боги пошлют ему встречный ветер из Исэ". Исэ, кстати, это такое священное место Синто, которое очень почитается среди монахов. Впрочем, откровенно говоря, ками-кири хоть и пакостит, но порой поступает так совсем не со злой целью, и, если вдруг у невесты накануне свадьбы пропадут ее волосы, то, значит, она собирается выйти замуж за призрака или демона, прикинувшегося человеком. Брак такой все равно долго не протянет - все демоны прокляты, а люди, увы, смертны и слабы, так что, с точки зрения ками-кири, он делает весьма благое дело. Другой вопрос в том, желает ли его помощи сама невеста... впрочем, когда это человеческое мнение интересовало ёкая?..Что касается следов демона в истории и культуре, то тут он наследил достаточно. Скажем, в самом начале правления императора Генроку, в конце XVII в., поступали сообщения о том, что людей, гулявших по улицам в полночь, обкарнывало налысо некое "существо". Люди не замечали потерю, пока кто-то не говорил им, что они вообще-то лысые, и, если, узнав об этом, они возвращались назад тем же путем, то каким-то образом волосы у них появлялись вновь. Веком позже, в 1810 году, второго апреля, в Эдошимоте служанка человека по имени Томигоро Кодзима утром встала, открыла двери и внезапно почувствовала, как что-то упало с ее головы. Это были ее собственные волосы! Ну и, наконец, в эпоху Эдо, одна молодая женщина также стала жертвой ками-кири - возвращаясь домой, она лишилась всех своих волос так, что даже не заметила этого, и, когда ее семьей сообщила ей, что она облысела, несчастная упала в обморок. Что касается популярной культуры, то ками-кири время от времени можно лицезреть на страницах манги и в аниме-фильмах, хотя, конечно, самым знаменитым "резчиком волос" стал вовсе не демон, а человек - Ками-кири из сериала "Наруто", один из членов клана Фума, преданных Орочимару. Особого вклада в сюжет этот мрачный тип не привнес, но, тем не менее, запомнился зрителю, и сегодня является самым популярным ками-кири в Японии.

0

146

Водяные лошадки кельтской мифологии

Кабилл-ушти
Cabyll-Ushtey
Мэнский водяной конь, бледно-серой масти, иногда пегой, не менее опасный и кровожадный, чем шотландские Эх-Ушки , хотя о нем и не рассказывают так много.
Уолтер Гилл в "Мэнской тетради" приводит историю о кабилл-ушти, который некоторое краткое время водился в Керру-Клох на Черной Реке.
Однажды жена некоего фермера обнаружила пропажу одного из своих телят — и никаких следов, кроме клочков шерсти; на следующий день фермер увидел, как чудовище вышло из реки, схватило одного из телят и разорвало его на части. Хозяева отогнали скотину от реки, но им пришлось перенести еще более тяжкую потерю, потому что через несколько дней их единственная дочь исчезла, и больше о ней не слыхали. Больше Кабилл-Ушти не трогал их . Несмотря на свою симпатичную внешность, это очень злобное и опасное существо.

Шупилти
Shoopiltee
В фольклоре жителей Шетландских островов крошечные водяные лошадки. Как и у других водяных лошадок, их любимая проказа - прыгнуть вместе с седоком в воду, исчезнув ,оставляя незадачливого седока посреди озера. Нельзя утверждать, что шупилти жестоки и кровожадны, как их сородичи Келпи или Эх-ушки, однако они пьют кровь утопленников. По характеру шупилти больше похожи на Ноггла с Оркнейских островов.
Однажды людям удалось поймать Шупилти и приковать к камню между двух озёр. Но конь бешено рвался на свободу и ,в конце концов, ему удалось освободиться. Свидетельством этого случая могут служить царапины от цепи на камне, к которому был прикован Шупилти.

Эх-ушка
В шотландском фольклоре водяные лошадки, коварные и опасные. Порой они оборачиваются прекрасными юношами или гигантскими птицами. Эх-ушку в облике человека можно узнать по водорослям в волосах. Представляясь лошадью, эх-ушка словно приглашает сесть на себя, но того, кто на это осмелится, ожидает трагический конец: лошадь прыгает в воду и пожирает своего седока, а потом волны выбрасывают на берег печень жертвы.
В отличие от келпи, которые живут в проточной воде, эх-ушки обитают в морях и озерах. Поездка на эх-ушке безопасна до тех пор, пока чудище не почует близость воды.

Ноггл
Noggle, Nuggle or Nygel
В фольклоре жителей Шетландских островов водяная лошадка. Как правило, ноггл появляется на суше под видом чудесной гнедой лошадки, оседланной и взнузданной. Ноггл не такой опасный, как келпи, но никогда не отказывается выкинуть ту или другую из двух своих излюбленных шуток. Если по ночам он видит, что на водяной мельнице кипит работа, то хватается за колесо и останавливает.
Отогнать его можно, показав нож или высунув в окно горящую ветку. Еще он любит приставать к путникам. Стоит кому-то сесть на него, как ноггл бросается в воду. Впрочем, кроме купания, седоку ничто не грозит: очутившись в воде, ноггл исчезает со вспышкой синего пламени. Чтобы не перепутать ноггла с лошадью, следует смотреть на хвост: у ноггла хвост загибается на спину.
По более поздним преданиям ездить на Ногглах могли только Finmen'ы - мужчины из племени колдунов и перевертышей, непревзойденные мастера гребли на лодках.

0

147

Баку: пожирательница снов
Баку (貘 или 貘, также известные как "Пожиратели снов") - одни из древнейших монстров, известных по обе стороны океана - как в японской, так и в китайской мифологии, и история их существования насчитывает более пяти веков - согласитесь, немалый срок! Даже для мифического создания.
Ранние описания баку, увы, отсутствуют, но в "Санкай Ибуцу" ("山海異物"), японской рукописи начала XVII века, баку описывается как китайская мифическая химера с хоботом слона, глазами носорога, головой льва, телом лошади, хвостом быка и лапами тигра. Ах, да - еще и с пятнистой шкуркой, для полного комплекта. Иногда, правда, встречаются небольшие вариации - скажем, тело может быть львиным, а голова - целиком слоновьей. Чуть позже в облике баку с какого-то перепугу появляются рога, но вот бивни и хобот - остаются неизменными, и именно они характеризуют баку в классическую эру (до периода Мэйдзи) в нэцкэ и в оттисках на деревянных коробках, а также на святилищах и храмах. Нередко на этих картинках баку поглощает двух сплетенных змей, говорящий рисовый шарик, лису или окровавленную одежду - так японцы понимали дурные сны, и считалось, что, проснувшись после особенно тяжкого кошмара, нужно трижды произнести заклинание: "Баку кураэ!" — "Баку, съешь!" - и кошмар отступит прочь. Впрочем, иногда баку появляется незваным, и иногда, согласно поверьям, может даже, сожрав злого духа, насылающего кошмары, вместо него оставить удачные, счастливые сны, так что люди эту химеру, в отличие от сородича-ню, очень даже любят и ждут, а родители успокаивают ее именем капризных детей, не желающих спать из-за кошмаров.
Изображения баку (а также плюшевые игрушки и статуэтки) даже сейчас довольно широко распространены в Японии, а уж наволочки с этим иероглифом и вовсе пользуются бешеной популярностью, примерно такой же, какой в эпоху Эдо пользовались подушки с рисунком этого очаровательного существа. Но откуда же пошло это стойкое поверье?.. Считается, что баку такой, каким мы его знаем, происходит из китайского фольклора и был знаком японцам с эпохи Муромати (XIV—XV вв). Тадао Хори (2005) относил пожирание кошмаров к способностям, традиционно приписываемых баку, и соотносил их с другими защитами от дурных снов, такими как амулеты. "Kaii-Yōkai Denshō Database", цитируя статью 1957 и Мидзуки (2004), также описывает пожирание сна как способность традиционного баку. И хотя в наше время многое поменялось в этом образе, тем не менее, способность кушать кошмары пока еще никто не отнимал. Впрочем, иногда эта способность проявляется в весьма странных формах. Так, например, в анимационном фильме Сатоси Кона "Паприка", девушка-богиня из Времени Снов, — баку-юмэкуи, пожирает злодеев в кульминации фильма, так же, как и аналогичные создания из манги Хакаси Мидзуки "Ba_ku" и Сина Масибы "Nightmare Inspector: Yumekui Kenbun". Впрочем, эти случаи - редкость, и куда как чаще баку предстает перед нами если и не в классическом виде, так в весьма похожем на оный самый.
Естественно, что, глядя на баку, возникает вполне законная ассоциация "А ведь где-то я уже такое видел...". И, поломав слегка голову, для разнообразия заглянув в учебник по зоологии, приметливый монстролог хватается за голову: "Да это же тапир!". Он самый, друзья, он самый. И с 1980-х годов в манге, аниме и других формах популярной культуры баку появляется не как химера слона и тигра, но как зоологически узнаваемый тапир. Примеры включают мангу Румико Такахаси "Urusei Yatsura" (1995) и Харухико Микимото "Marionette Generation", аниме Мамору Осии "Beautiful Dreamer". Также такой баку появляется в сериалах "Pokémon" и "Digimon", и в 479-й части манги Масаси Кисимото "Наруто", хотя там он больше все-таки похож на себя самого в мифологии. К тому же, свинья-баку - главный герой "Dual Hearts", игры для "PlayStation 2", где он пожирает небольших жучков, называемых эсамонами, которые живут в мире снов. В игре для "Playstation Final Fantasy IX" есть персонаж Баку, похожий на свинью. В 2009-ом году "San-X", рекламное агентство персонажей, представила тапироподобного персонажа-баку Оясуми Бакура, похожего на подушку. Пожиратель снов, тапироподобный баку также появляется в неяпонской популярной культуре: в книге картинок «The Dream Eater» Христиана Гаррисона рассказана история о мальчике Юкио, который встретил баку и принёс его к себе в деревню, а в новелле Нила Геймана «The Dream Hunters», основанной на японской мифологии, тоже есть баку. Так что, как видите, пять веков - далеко не предел, и баку еще готов вволю пошастать по нашим кошмарам и съесть парочку на десерт!

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2012-02/1328245970_baku31.jpg

0

148

Лепрекон.В ирландском фольклоре небольшие существа, похожие на гномов, жившие на холмах Ирландии, чаще башмачники. Они постоянно тачают один и тот же башмак. Известно, что лепреконы не прочь выпить, поэтому их частенько можно встретить в винных погребах. Еще они обожают табак и не выпускают изо рта трубки. автор энциклопеди Александрова Анастасия
  Говорят, что у каждого из лепреконов есть горшок золота или если нет золота, то лепрекон исполняет три желания. Если человеку повезло и он поймал лепрекона, то он может заставить его показать то место, где спрятано  его золото , подробно  обо всем у него выспросить, не спуская с пленника глаз. Но еще никому и никогда не удавалось обмануть лепрекона: он всегда найдет способ вывернуться и удрать.
    Вид у лепрехуна весьма экзотический - светлая кожа,   морщинистое личико, ярко-красный нос. Наряд составляют треуголка, зеленые штаны и жилет с громадными блестящими пуговицами, кожаный фартук, длинные голубые чулки и высокие башмаки с серебряными пряжками размерами немногим меньше башмаков.

0

149

Банши
Банши (banshee) — разновидность «семейного» призрака, чей зловещий вой по ночам предвещает смерть кому-либо из членов данной семьи. Традиционно банши описывают как худых женщин с белоснежными лицами, длинными волосами и красными от слез глазами.
Имена банши:

Банши в различных частях Ирландии называют по-разному. Общепринятым и повсеместно распространённым именем является ирл. bean si, состоящее из bean — женщина, и si — Ши, что
вместе переводится как женщина из сидов, из потустороннего мира. Наряду с общепринятым обозначением, во многих районах острова для банши имеются и свои, локальные имена, причём
в некоторых районах острова до сравнительно недавнего времени применялось только локальное название. Так, в графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо обычным является имя ирл. an
bean chaointe, что дословно обозначает плачущую женщину, плакальщицу. В юго-восточной части Ирландии имя банши образовано от ирландского слова badhbh (бадб), обозначающего
агрессивную, страшную и опасную женщину. В средние века в Ирландии именем badhbh часто называли богинь войны. В графствах Лиишь, Килкенни и Типперэри распространено имя
boshenta (бошента), производное от badhbh chaointe. В Уотерфорде банши называют bibe — байб. В Карлоу, Уэксфорде, а также на юге графств Килдэр и Уиклоу распространено имя bow — бау.
Происхождение образа банши:

Банши, как полагают специалисты по ирландскому фольклору, не имеет прямых аналогов в верованиях других народов. Однако в бретонском фольклоре есть нечто схожее с банши — вестник смерти Анку, также подобные персонажи встречаются в валлийской мифологии. Это даёт основания предполагать, что образ банши уходит в древнюю кельтскую мифологию. Патриция Лайсафт, профессор Дублинского университета, посвятившая более 20 лет изучению образа банши в фольклоре, отмечает, что носители традиций практически не задумываются о происхождении банши, а воспринимают её как данность. Тем не менее, ей удалось сформулировать следующие представления о происхождении банши:

Фея

Весьма распространено мнение, что банши нечто вроде феи (fairy), такое объяснение встречается в некоторых литературных произведениях XIX и начала XX веков. Однако в настоящих
народных преданиях о банши такое отождествление дается очень редко. В ирландской народной традиции феи — существа общественные, живут сообществами и ведут образ жизни, схожий
с человеческим. Тогда как возвещающая о смерти банши — существо одинокое и все её отношения с человеческими существами определяются её связью со смертью.
Призрак

Большее распространение имеют следующие версии: банши не что иное, как призрак (дух) женщины-плакальщицы, так как оплакивание и рыдание одна из ее характерных черт. Некоторые
ирландцы верят, что если плакальщица не выполняла свои обязанности подобающим образом, то и после смерти она продолжает оплакивать умирающих.

Покровительница рода

Одним из центральных аспектов легенд и преданий о банши является представление о том, что банши — это дух-покровитель той семьи, которую она оповещает о смерти, то есть между
ними есть наследственная связь, это может быть также прародительница семьи.

По поверьям, банши есть не у всех ирландцев. В устных и литературных источниках семьи, смерть в которых возвещает банши, обозначаются как семьи с «О'» и «Мак», то есть
считается, что банши сопровождает истинно ирландские семьи. Однако список фамилий таких семей гораздо шире, так как включает также семьи, происходящие от викингов и
англо-норманнов, то есть семьи, которые поселились в Ирландии до XVII века.

Банши в легендах

Встречающиеся легенды о встречах людей и банши весьма разнообразны по изложению, но объединены единым мотивом: встреча с потусторонним — опасна. Среди всех сказаний чётко выделяются три сюжета:

Мужчина ночью встретил банши, принял её за обычную женщину, попытался её обидеть. Банши отталкивает его и в наказание оставляет на его теле неуничтожимый след своей ладони или пальцев.

Мужчина, встретивший банши за стиркой, посмеялся над ней и сказал, чтобы она и его рубашку постирала. В результате банши может как незаметно снять с него рубашку и действительно постирать, так и задушить мужчину его же воротником.

Возвращающийся домой путник встречает банши, расчёсывающую волосы костяным гребнем. Он заполучает гребень и относит его домой, однако затем банши приходит за своей вещью и, угрожая, требует её вернуть. В итоге она получает гребень, демонстрируя при этом, что всё вполне могло закончиться куда хуже.

Банши, как полагают специалисты по ирландскому фольклору, не имеет прямых аналогов в верованиях других народов, но в бретанском фольклоре есть похожий образ Анку, который так же предрекает смерть.

Когда несколько банши собираются вместе, это предвещает смерть кого-то великого или святого. У банши длинные распущенные волосы и красные от непрестанного плача глаза. Одета она в серый плащ поверх зеленого платья. На северо-западе Шотландии банши называется бин-ни, или маленькая прачка у реки, она стирает окровавленные одежды того, кому вскоре суждено умереть.
В воспоминаниях леди Феншейв, жившей в 1625— 1676 годах, мы находим рассказ о встрече с банши, когда леди Феншейв гостила у леди Онор О'Брайн.

Мы должны были остаться там на три ночи. В первую же ночь, около часа, меня разбудил голос. Я отдернула занавеску и в лунном свете увидела прислонившуюся к окну женщину в белом, с рыжими волосами и мертвенно-бледной кожей.
Мы должны были остаться там на три ночи. В первую же ночь, около часа, меня разбудил голос. Я отдернула занавеску и в лунном свете увидела прислонившуюся к окну женщину в белом, с рыжими волосами и мертвенно-бледной кожей.
Она громко говорила с такими интонациями, которых я раньше никогда не слышала. Она трижды произнесла: «Лошадь». И затем со вздохом, больше похожим на ветер, чем на дыхание, исчезла, и теперь ее тело стало казаться мне скорее плотным облаком, чем субстанцией. Я была так испугана, что волосы у меня на голове встали дыбом и ночная рубашка упала с плеч. Я толкала и щипала твоего отца, но он так и не проснулся во время этого происшествия, которому я стала свидетелем. Но потом он был очень удивлен, увидев меня такой напуганной, и изумился еще больше, когда я рассказала ему, что случилось, и показала на открытое окно.
В эту ночь никто из нас больше не сомкнул глаз, но он развлекал меня историями о том, насколько чаще такие привидения являются в этой стране, чем в Англии. Мы пришли к заключению, что причина этого — суеверие ирландцев и огромное желание узнать свою судьбу, ибо это знание якобы может защитить их от козней дьявола, который часто демонстрирует среди них свою силу. Около пяти часов хозяйка дома пришла проведать нас и сказала, что не ложилась всю ночь, потому что ее кузен О'Брайн, чьи предки были владельцами этого замка, попросил ее остаться в его покоях, и что он скончался около двух часов ночи. Она добавила: «Надеюсь, никто вас не беспокоил, потому что в этом доме, когда один из членов семьи находится при смерти, каждую ночь до его кончины в окне появляется женщина. Много лет назад она родила ребенка от владельца замка, он убил ее в саду и сбросил в реку под этим самым окном. Но я не подумала об этом, когда устроила вас здесь на ночь, потому что это лучшая комната в доме». Мы ничего не ответили на эти слова, но извинились, сказав, что должны срочно уехать.
Также у каждой страны свои представления о таких вот вещах. Например, Ирландские банши прекраснее и поэтичней уродливых банши северо-запада Шотландии:

Порой банши принимают облик миловидной девушки из этого рода, которая умерла молодой и которой невидимыми силами было предназначено стать предвестницей гибели для своих смертных родичей. Или ее можно увидеть в образе закутанной в саван женщины под деревьями, рыдающей, закрыв лицо, или пролетающей с горьким плачем при свете луны: стенания этого духа самые скорбные на земле, раздавшиеся в тишине ночи, предвещают смерть одного из членов рода.

Ещё считалось, что женщина, умершая во время родов, скончалась преждевременно; согласно существовавшему поверью, если вся оставшаяся после нее одежда не будет выстирана, ей придется стирать самой весь тот срок, которой ей было суждено прожить.

Свернутый текст

http://uploads.ru/i/y/V/4/yV4hz.jpg
http://www.sucubos.com/vampiresas/brujas/brujas03/witch09.jpg
http://s010.radikal.ru/i311/1102/24/c9d3512f4c32t.jpg

+1

150

Глейстиг
Glaistig
В шотландском фольклоре Фейри, наполовину женщины, наполовину козы. Они издавна обитают в горных областях Каледонии. Глейстиги бывают как добрыми, так и злыми. Добрые глейстиги заботятся о стариках и детях, присматривают за домашними животными.
Чтобы отблагодарить глейстиг, достаточно вечером выставить на порог блюдце с парным молоком. Злые глейстиг кровожадны и смертельно опасны для людей. У них женские головы и туловища, а вместо ног - козлиные копыта, скрытые длинными зелеными платьями. Эти платья расшиты золотыми нитями, а сами женщины настолько красивы, что редкий смертный сумеет устоять и не поддаться их чарам, когда его пригласят потанцевать. Тот, кто принимает приглашение от глейстиг, уже не жилец на этом свете: из него выпьют всю кровь.
Все глейстиги, и добрые, и злые, умеют летать и способны передвигаться по воде как по суше. Отличить глейстига от обыкновенной женщины довольно сложно — существа не стремятся показывать окружающим свои безобразные волосатые ноги и раздвоенные копытца. Однако именно по ним можно определить, кто же пригласил тебя на танец, — прелестная незнакомка или кровожадное чудовище.
Есть рассказ о смертной женщине, что жила на острове, невдалеке от Ферт-оф-Клайд. Она утверждала, что видела фею, и что та просила женщину присоединиться к ним. В ответ на отказ фея заколдовала её – дала женщине безобразные ноги и раздвоенные копытца. После этого женщина следила за скотом одного из фермеров, до тех пор, пока фермер не обидел её. Затаив обиду, женщина побежала, держа путь на материк, прыгая по маленьким островкам. Однако её копыто застряло - и, по рассказу очевидцев, обессилев, женщина упала в океан и утонула.
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2012-04/1333879134_gleistig.jpg
http://freelance.ru/img/portfolio/pics/00/00/0D/3432.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2012-04/1333879110_glaistig_thumb2.jpg

+1



Создать форум