Тропа Эльфов

Объявление

~

 

~ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ НА ТРОПУ ЭЛЬФОВ!!!! ~

 

~УВАЖАЕМЫЕ ГОСТИ, РЕГИСТРИРУЙТЕСЬ И УВИДИТЕ ВСЕ РАЗДЕЛЫ И ТЕМЫ ФОРУМА! МЫ РАДЫ ВСЕМ!!!!~

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Древние Боги

Сообщений 151 страница 180 из 187

151

Звёзды
В стародавние времена звезды звались иначе, чем теперь: Зоряница, Денница, Утренница, Светлусса, Красопаня (это, понятно, Венера).
Вечерняя звезда, первой появлявшаяся на небе, какова бы она ни была, всегда Вечерница, Зверяница (ибо в ту пору ночные хищники выходят на охоту). Марс звался Смертонос, Меркурий - Добропан, Сатурн - Гладолед, Юпитер - Кроломоц...
Конечно, то были живые существа, все это множество зачаровывающих, мерцающих, таинственных звезд, и чаще всего древний славянин представлял их прекрасными девами, которые летают по небу, держа в руках свечечки или лучинки. Они танцуют, водят хороводы, играют в прятки: оттого меняются и узоры звезд на небе. Все они служительницы богов: Утренницы и Денницы служат Зимцерле, богине утренней зари, другие - богам ночи, тьмы.

С течением времени воображению пахаря небо стало представляться светлым теремом божиим - со звездами вместо окон. Из этих окон смотрят на белый свет святые ангелы господни. Нет счета-числа воинству небесному: сколько людей в мире - столько и ангелов. У каждой живой души - свой ангел-хранитель.
Народится человек, и ангела нового посылает бог стеречь его от греха напрасного-наносного, от ухищрений нечистой силы дьявольской. Прорубит ангел новое окошечко из божьего терема, сядет у него да и смотрит, глаз не спускаючи с доверенного его попечению сына земли. «Смотрит ангел, а сам каждое дело земное в книгу небесную записывает. А людям-то кажется, что это все звезды сверкают!» - гласит народное слово. Умер человек, захлопывается ставнями окно, падает и его звезда с выси небесной на грудь земную. Кто увидит такую звезду да успеет сказать свое пожелание - оно сбудется, не минется.
Звездное небо представляется глазам зоркого пахаря «грамоткой», написанной по синему бархату. «Не прочесть этой грамотки, - говорит он, - ни попам, ни дьякам, ни умным мужикам». А между тем для последних-то, оказывается, эта грамотка является не совсем тайной - недаром они с поразительной для оторванного от природы горожанина точностью угадывают по расположению звезд время ночи. Ночное звездное небо - такие же безошибочно верные часы для деревенского путника, что и крикливый вестник полночи - петух на дворе.
Не все звезды для русского хлебороба одинаковы. Знает он, что «звезда от звезды разнствует во славе», а потому и различает если не все, то хотя бы некоторые из жемчужин россыпи звездной. Так, знает он Вечерницу - первую вспыхивающую вечером звезду, назовет и Денницу - позднее всех своих сестер погасающую на небе, только-только не встречающуюся с утреннею ранней зорькою.
Чигирь-звезду иначе называют Венерою. Она предсказывает человеку счастье или несчастье. Если собрался ехать куда, смотри на звезду: если она против твоей дороги стоит, ехать не стоит. В первый, одиннадцатый и двадцать первый дни месяца звезда находится на востоке, и в этот день нельзя начинать строить дома и ходить с обнаженной головою. Во дни второй, двенадцатый и двадцать второй Чигирь стоит между востоком и полуднем, и все рожденное в этот день будет коряво и бесплодно. Во дни третий, тринадцатый и двадцать третий Чигирь стоит на полудне, и в эти дни нельзя купаться и даже в баню ходить: «изойдешь лихом или учинится переполох», то есть тяжело заболеешь.
Большая Медведица слывет в народной астрономии за Сажар, или Стожар-звезду. По этому созвездию советуется охотникам выходить смело на всякого дикого зверя, кроме одного только медведя. Старинные названия Большой и Малой Медведицы - Лось, Лосиха. Нашим предкам чудилось, будто огромный звездный Лось излучает небесный свет, который по ночам отпугивает злых духов. Возможно, именно поэтому лосиные рога долго служили оберегом от злых сил, а изображение лося часто встречается на народных вышивках. Называли в древности Большую Медведицу и Велесожары, Волосыни. Тут явно звучит имя бога Велеса - пастуха, покровителя домашнего богатства. Велес порою принимал образ медведя, а шкура этого зверя символизировала достаток, крепкое хозяйство. Не зря был обычай усаживать жениха с невестой на медвежью шкуру или другой густой мех - чтобы достаток в доме водился.
Возможно, в этом названии - Велесожары - звучит отзвук забытого мифа о жене Велеса, которая превратилась в созвездие, спасаясь от некоего преследователя.
Позднее в некоторых местностях Большую Медведицу стали звать Бабы. Может быть, потому, что созвездие напоминает прическу замужней женщины - косу, свернутую узлом на затылке. О девушке на выданье говорили: «Волосом светити быть девице», то есть иметь прическу, похожую на Волосыни, выйти замуж.
По созвездию этому гадали на судьбу, особенно на Святки. Если девушка увидит вечером Баб справа, то в этом же году выйдет замуж.
Плеяды, по народному определению, - Утиное Гнездо. Арктический Пояс - Железное Колесо. Три звезды, находящиеся подле Млечного Пути, зовутся Девичьими Зорями. По ним тоже гадали на судьбу: если Зори прямо перед девушкой, значит, они ей кажут путь из дому, замуж она выйдет в этом же году.
Кигачи - это русское название Пояса Ориона. Кигачи впятером ездят по небу на колесницах, по тысяче верст в час. Когда они станут на небе на постой, на земле поют петухи. Кигачи такие же люди, как и мы, только ростом и дородством они великаны.
Становище - русское название Млечного Пути. Становище наполнено старыми служивыми басурманами. По нему-то и хаживали татары на Святую Русь прямо от железных гор. Когда-то на Становище басурманка кормила свое дитя грудным молоком. Дитя не умело сосать молоко, оно и разлилось по небу. Потом из этого молока развелись по Становищу старые служивые. А эти служивые до того дожили, что не владеют от старости ни руками, ни ногами. Зато вместо них поставлены настороже четыре Косаря, которые секут и рубят всякого. Голову Млечного Пути называют Косари.
Маньяк - падающая звезда. След Маньяка называют Белым путем. Маньяк всегда падает с неба на тот двор, где девица утратила невинность; в его виде нечистые духи и Огненный Змей посещают тоскующих вдовиц или одиноких баб, у которых мужья ушли в дальние края на заработки. При виде Маньяка, остерегаясь греха, следует сказать: «Аминь! Рассыпься!» Еще говорят, будто это блуждают проклятые люди, и они скитаются с места на место до тех пор, пока не будут прощены. Кстати сказать, существовал запрет смотреть на звезды 20 февраля/5 марта, на Льва Катанского: увидишь в этот день падающую звезду - или сам умрешь, или кто-то из семьи.
По девичьей примете, звезды падают не только к ветру, как говорят старые люди, а и к девичьей судьбе: в какую сторону о Святках звезда упадет, когда на нее смотрит загадывающая девушка, - в той стороне и суженый (жених) ее живет.
Немало говорят о звездах и сельские поговорки, каждая из которых не зря молвится. «Не считай звезды, а гляди под ноги: ничего не найдешь, так хоть не упадешь!» - замечают рассеянному человеку-верхогляду, приговаривая: «Жить живи, да решетом звезд в воде не лови!», «Часты звезды, ярки звезды, да рассыпчаты: сладки речи, звонки речи, да обманчивы!».
Простонародные загадки говорят о звездах в таких словах:
«Рассыпался горох - на тысячи дорог!», «Полно корыто огурцов намыто!», «Вся дорожка осыпана горошком!», «Поле (небо) не мерено, овцы (звезды) не считаны, пастух (месяц) рогатый!».
Звезды в мифологии южных славян - серебристая накидка, украшающая голову неба. Помимо того, по ним можно определить, сколько живых душ на земле: родился человек - зажглась звезда, отдал богу душу - и звезда закатилась, погасла. Большие и светлые звезды принадлежат сильным мира сего - князьям, царям, королям и т.д.; малые и тусклые - неудачникам и беднякам; а уж самые крохотные, еле различимые глазом - всем другим существам: домашним животным, птицам, рыбам, зверям. Если человек найдет в небесах свою звезду, то непременно умрет.
В старину существовала астрономическая книга под названием «Звездочтец». В ней излагались сведения о вступлении солнца в различные знаки зодиака, о влиянии планет и звезд на судьбу человека и общественные события, а также природные явления, урожай. Пророчились также судьбы рожденным в те или иные знаки.
(По А. Коринфскому)

СКАЗАНИЕ О ДЕВИЧЬИХ ЗОРЯХ

Жили-были на белом свете три красавицы-сестры, ростом и дородством - одна в одну. Жили они в родном дому без отца-матери: сами правили домом, сами пахали, сами хлеб продавали. Проторяли к сестрам дорожку свахи-сваты, да было им всем диво дивное: придут к воротам - ворота сами растворяются; пойдут к избе - двери сами отойдут настежь; взойдут в избу - в избе нет ни живого, ни мертвого, как после мора. Постоят, постоят, так и пойдут ни с чем. Выйдут на улицу, посмотрят на окна, а у окон сидят три сестры вместе, прядут одну кудель...
Стали все за это считать трех сестер ведьмами; и надумали бабы-свахи сжить девок со свету. Чего-чего только они ни измышляли, лишь бы загубить их! Поджигали то городьбу у них, то избу: и огонь не берет... По знахарям-ведунам хаживали: и те ума не приложат, что с тремя сестрами сделать! Увидали-подглядели однажды ночью зоркие бабьи глаза, что летит поднебесьем Огненный Змей прямо к дому ненавистных им трех сестер; полетал-полетал, да и прочь полетел несолоно хлебавши: и Змей их не берет!
Но вот - мало ли, много ли времени прошло: умерли сестры, все сразу.
Узнали об этом свахи-бабы, пошли поглядеть на покойниц - пошли, а самих страх берет: послали наперед себя мужиков.
Мужики подошли к городьбе - городьба расступилась на четыре стороны, подошли к избе - изба рассыпалась в мелкие щепки.
Тут-то мужики догадались, что те сестры были прокляты на роду.
Да и после смерти им худое житье: досталось век гореть звездочками возле Млечного Пути.

КУМОВА СОЛОМА

Старики рассказывают, что однажды суровой голодной зимой один мужик незаметно забрел ночью на подворье к своему крестнику, натрусил соломы в огромный короб, взвалил на спину и был таков. Однако короб оказался дырявый, и утром пропажа легко нашлась по соломенному следу. Приходит обворованный к своему куму, пеняет ему:
- Последнее дело - солому втихую утаскивать у крестника.
А тот клянется-божится:
- Да не было ничего такого, в глаза не видал никакой такой соломы. Раздосадованный крестник тогда воззвал к небесам:
- Пусть отныне эта соломенная стежка-дорожка горит вечным пламенем, чтоб другим неповадно было зариться на чужое добро.
Загорелась солома, запылала - да и доселе горит на небе Млечным Путем.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/4/78/992/78992289_large_20081007182547.jpg

0

152

Девана (Зевана, Дзевана, Диивика), в славянской мифологии девственная, всегда юная богиня охоты, растительного и животного мира,богиня плодородия, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах (одна из Рожениц), образ девичьей стройности, олицетворение Луны, жена бога лесов Святобора.
У Деваны тройственный аспект -  Мать созданий, Охотница и Разрушительница. Возможно с Деваной связан культ амазонок у скифских племен.
Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы.
Девана не только охотница, но и медведица-оборотень. Святилища Деваны часто находились вблизи источников, озер или болот, символизируя плодородие растительного божества. Священые животные культа Деваны - собака (волк) и олень. Металл - серебро.
Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.
Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Девана отчасти напоминает греческую Артемиду и римскую Диану, богиню охоты.
Согласно древнечешскому словарю «Mater Verborum», Девана - дочь Перуна и Летеницы. Она же у римлян Диана Тривия - богиня охоты.
Символ Богини Деваны.
http://rodnovira.ucoz.ru/bogi2/ruta2.jpg
http://rodnovira.ucoz.ru/bogi2/ruta3.gif
Растение Солнца. Означает благодать, очищение, девственность. Отвращает злых духов.
Из руты делался мощный оберег известный в Риме как Cimaruta или "веточка руты". Дело в том, культ римской Дианы и Деваны очень схож и тем более римская Диана не была родным божеством римлян. В Риме ей больше поклонялись рабы. Да и амулет "Веточка руты" очень похож на славянские амулеты подвески и наузы. А символ кукиша - давно известен на Руси как  защитный  символ. В "веточке руты" он присутсвует.

*Песнь о Деване восстановлена по былинам о дочери Ильи Муромца.
У Перуна и Дивы-Додолы родилась дочь Девана. Гордостью и красой Девана пошла в матушку Диву, а мощью - в батюшку Перуна.

Обучилась она разным премудростям: оборачиваться зверем лесным, рыбой плавать в реках и в морях, а в небесах летать грозной птицей Магур. И стала Девана -великой охотницей, ибо умела завораживать зверей, птиц и рыб.

Ехала как-то Девана чистым полюшком. Одной рукой она метала копье в поднебесье, а другой булаву, а потом подхватывала их за сотни верст от того места, где она их бросала.

Впереди ее бежали два больших страшных волка, на правом ее плече сидел сокол, на левом - белый кречет. Вслед за Деваной ехал Велес. Он кричал вслед Девано по-звериному, свистел по-соловьему. Но Деванушка не откликнулась на зов Велеса.

- Та Деванушка будет не мне чета! - ужаснулся Велес.

Ехал навстречу Деване Дажьбог. Он заехал к ней с белого лица, слез с коня, раскланялся и вежливо спросил:

- Ты куда, Деванушка, держишь путь?

- Еще еду я в светлый Ирий! Я хочу съесть яблочки Ирия и на трон Сварога усесться!

Вскочил Дажьбог верхом на коня и поехал в Сваргу.

И приехал в Ирийский сад и сказал Перуну - так и так, что-то расшалилась дочка твоя, играет в ней Дыева кровь.
Разыгралось сердце Перуново. Поехал он навстречу дочке. Рыкнул по-звериному - и разбежались волки, что бежали перед Деваной. Свистнул по-соловьему - и улетели сокол и кречет. Поначалу хотел Перун дочку словами урезонить. Но Девана и не послушалась батюшку.

И тогда съехались Перун и Девана в чистом поле. Бились копьями и палицами, секлись мечами. Но поломались у них и копья, и мечи, и палицы. Обернулась Девана Львицею, а Пе- рун Львом. И поборол Лев мощную Львицу. Тогда Девана обернулась птицей Магур, а Перун - Орлом. И вновь поборол Орел птицу Магур. Тогда Девана обернулась Белорыбицей. Призвал Перун на помощь богиню судьбы Макошь, и та вместе с Долей и Недолей связали частый невод. И поймал Перун этим неводом Девану.

Тут Девана судьбе покорилась и Перуну поклонилась.
http://img12.imageshost.ru/img/2010/12/03/image_4cf90ea3de724.jpg

0

153

Дагда
В ирландской мифологии бог Дагда был великим воином, возлюбленным Морриган, богини войны. Дагду чтили за его мудрость и воинское
искусство. Удар его огромной дубины превращал врагов в прах. Дубина была настолько огромна, что её приходилось возить на телеге. Одним её концом он убивал, а другим мог вернуть жизнь. При этом Дагда был богом изобилия, так как очень любил поесть. Однажды во время перемирия он пришёл в стан своих врагов, ужасных существ фоморов. Для него они приготовили в огромном котле блюдо из молока, муки, жира, свинины и козлятины, да так много, что этим можно было накормить пол-армии. Однако Дагда съел всё до последней крошки и на время превратился в маленького толстого старикашку.
Дагда ("хороший, добрый бог"), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты, которыми кельты наделяли всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира. Дагда обычно изображали в виде великана с громадной палицей, которую приходилось везти на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Жил Дагда на холме Бруиг, а его женой являлась река Войн, отождествляющаяся в кельтской мифологии с божеством.
Существуют варианты кельтских легенд, в которых Дагда предстает как бог, покровительствующий хорошим урожаям и обладающим безграничной властью над явлениями природы.
Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют "Эохаид, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.

Накануне второй битвы при Мойтуре, во время новогоднего перемирия, он посетил неприятельский лагерь фоморов, где для него приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы для пятидесяти человек.

Под страхом смерти фоморы приказали Дагда все это съесть, что он и исполнил с помощью огромного черпака. Испытание временно превратило Дагда в толстяка, но не помешало ему заняться любовью с фоморской девушкой, пообещавшей в знак благодарности обратить свою магию на пользу Племен богини Дану.

0

154

Морриган (Morrigan) ч.1 - архетип кельтской Богини Войны, она одна из множества ликов Богини-воительницы. Она являет себя также в троичном лике вместе с Бадб (Badb) - "Стервятник" и Нимэйн (Nemain) - "Безумие". В ирландском оригинале её имя звучит как "mor rigain", что означает "великая королева". На латыни "mor" - "смерть", Богиня имеет власть над Судьбой, решая вопрос смерти на поле битвы. Доктор Стоукс находит связь частицы "mor" с именем клана-противника Туата де Даннан - Фоморами (Fomorians), и трактует имя Богини, как "королева кошмара". При Маг-Туиред она вместе с сёстрами довершила разгром над Фоморами и на самых высоких горах Ирландии вместе с Бадб провозгласила победу волшебным холмам, устьям рек и могучим водам. В ипостаси Бадб она исполнила песню:

Мир воцарился на небе;
Небо нисходит на землю;
Земля простёрта под небом,
И всё исполнено сил...

Затем она произнесла пророчество зла, что наступит конец времен, уйдут Боги и наступит новая эпоха. Летом перестанут расцветать цветы, коровы не будут давать молока, женщины потеряют стыд, мужчины сделаются слабыми и дряхлыми. Это настанет, когда на деревьях перестанут расти плоды, а в море не будет рыбы, когда старики будут давать глупые советы, а законники станут издавать несправедливые законы, когда воины начнут предавать друг друга, все люди сделаются ворами и лжецами, на земле не останется больше ни чести, ни добродетели: "Не увижу я света, что мил мне. Весна без цветов, Скотина без молока, Женщины без стыда, Мужи без отваги, Пленники без короля, Леса без желудей, Море бесплодное, Лживый суд старцев, Неправые речи брегонов, Станет каждый предателем, Каждый мальчик грабителем, Сын возляжет на ложе отца, Зятем другого тогда станет каждый, Дурные времена, Сын обманет отца, Дочь обманет мать".

Видимо, что изначально Богини Войны были связаны с изобилием, плодородием, но с растущими воинскими тенденциями у кельтов, их функции изменились. Количество Богинь обращает наше внимание на троичность Матери-Богини. Аспект плодородия и изобилия играл огромную роль в культуре кельтов, с этими качествами ассоциировались многие Богини, считавшиеся божественными воплощениями Матери-Земли и именовавшиеся матронами (Matres) в Галии и Рейнланде (Германия).

Матроны, Богини Изобилия не были свойственны Ирландии, но утроение таких Богинь, как Морриган, Бригита, тот факт, что Ану, Дану и Буанан называют "матерями", говорит о том, что они всё-таки были известны ирландцам. Об этом говорят и более поздние легенды, говорящие о белых женщинах, которые помогают в прядении, или трёх ведьмах, которые имеют власть над природой. Они упоминаются как "Сид Белых Женщин", которые помогают в борьбе, излечивают раны. Богини Плодородия и Изобилия обычно выступают и в качестве Богинь Любви. "Белые Женщины" из Сида, подобно феям, предлагают свою любовь смертным. Когда Милесиане (Milesians) вторглись в Ирландию, три короля Туата де Даннан имели жён, которые звались Эриу (Eire), Банба (Banba) и Фотла (Fotla). Они выражали ту самую троичность, эти три жены опекали землю Ирландии. От имени Эриу возникло древнее название Ирландии - Эрин, Эйре.

Душу Морриган полнила не только Война и Смерть, она могла и любить, её сердце пленил, поразив своим мужеством, полубог, герой Кухулин (сын Луга). Однажды уснувшего Кухулина разбудил оглушительный вопль, донесшийся с севера. Это была женщина на колеснице, в которую был впряжён красный конь. У этой странной женщины были красные веки и брови, на ней красовались богатые красные одежды и длинный огненно-красный плащ. В руке она держала огромное серое копьё. Она призналась ему в любви, что она всегда помогала в его подвигах, и будет помогать и впредь, на что Кухулин возразил, что не нуждается в помощи женщины. Морриган пообещала, что теперь раз он отвергает её любовь, он заслуживает её вражды и ненависти, что она будет всячески мешать ему и соперники получат преимущество над ним. Кухулин в гневе выхватил меч, но увидел пред собой ворону, сидевшую на ветке. Лишь тогда он осознал, кто перед ним был. В одной из битв Морриган в образе тёлки, угря и волка пыталась помешать ему в сражении, но он сломал тёлке ногу, раздавил угря и выколол волку глаз. Затем она появилась перед ним в образе старухи и попросила исцелить её раны, ибо только он мог это сделать. Кухулин в самом деле залечил раны, после чего они подружились и она вновь стала ему помогать как прежде.

Морриган также предрекала Кухулину смерть в своих образах: Прачка у Брода, стирающая одежду и омывающая одежды воина - знак скорой смерти; после он нарушил свой гейс, съёв мясо собаки. Его накормили три старухи-ведьмы (та самая троичность Богини), укоряя и стыдя его, что он ест только за столами богачей, а гостеприимством бедных пренебрегает - Морриган, как женщина, а тем более и Богиня, видимо не забыла того, что Кухулин отверг её любовь. И после своего последнего боя, когда агония была столь сильна, и приближение смерти было неотвратимым, он выбрал стоячий камень и привязал себя к нему ремнём, чтобы умереть стоя, подобно герою. И как только "сияние славы" замерло на его лице, и оно стало бледным, как "свежий снег, выпавший с вечера", на плечо героя опустился ворон - Морриган взяла своё.

Морриган посвящены тройные змеиные спирали, которые находятся в ирландских мегалитах, они также встречаются на алтарях, вазах, кулонах. Знак этот есть ничто иное, как тройной источник власти, связь между жизнью и смертью. Её круги есть суть преобразования, регенерации, обновления между смертью и жизнью.
http://www.dopotopa.com/images/morrigan.jpg

Ее имя переводит как «Великая Королева » или «Королева Призраков», что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.

Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.

Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган , и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.

Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Происхождение Морриган уходит корнями в мегалитический культ Матерей. Матери (Матроны, Идизы, Дизиры и т.д.) обычно появлялись как тройственные богини, и их культ выражался как через экстаз сражения, так и через регенеративный экстаз. Поздние кельтские богини королевской власти, например троица Эйре , Банба и Фотла , также используют магию в битве. «Влияние в сфере войны, но посредством волшебства и колдовства скорее, чем при помощи физической силы, является обычным для этих существ.» (Росс, 205)

Богиня Эйре, также как и Матери связанная с землей, могла появляться в образе прекрасной женщины или вороны, как и Морриган. Дизиры появляются в похожих обличьях. В дополнение к тому, что они являются богинями битвы, они связаны с судьбой и рождением, наряду с появлением перед смертью или сопровождением погибших. Также следует обратить внимание на то, что некоторые источники называют Эйре и Морриган родными сестрами.

Конечно, существуют свидетельства того, что концепция черной, как вороново крыло, богини сражения существовала не только у ирландских кельтов. Надпись, найденная во Франции, призывает на помощь Катубодву (Cathubodva), «Ворону Битвы», показывая тем самым, что подобная концепция была известна среди галльских кельтов.
МОРРИГАН И ВАЛЬКИРИИ

Роль Морриган в ирландской космологии очень похожа на роль Валькирий в нордической космологии. Оба персонажа используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать, кто из них погибнет.

Во время Второй Битвы, Морриган «сказала, что она пойдет и сокрушит Индеха сына Де Домнан иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести, и она дала две пригоршни той крови воинству. Когда Индех позже появился в сражении, он был уже обречен.» (Rees, 36)

Сравните этот образ с Прачкой, другим обликом Морриган. Согласно поверью, Прачка у Форда встречалась тем людям, которые должны были погибнуть в сражении, она появлялась перед ними в образе женщины, стирающей их окровавленную одежду. В действительности, она выбирала того, кто должен умереть.

Раннее германское заклинание, найденное в Мерсебурге, упоминает Индизи, которая решала исход войны и распоряжалась судьбами воинов. Скандинавская «Песнь о Копье» дает детальное описание Валькирий, как женщин, ткущих пряжу на ужасном ткацком станке, использующих отрубленные головы, как меру весов, стрелы как челноки станка, и внутренности для коробления. Когда они работали, они восхваляли смерть, которая вскоре наступит. «О как зловеще кровавое облако, плывущее по небу, воздух, красный от крови людей, и женщины битвы, поющие свою песню». (Davidson 94)

Старая английская поэма, » Exodus «, описывает ворон как, «избирающих мертвых». Существует некая связь между воронами, выбором тех, кому суждено умереть, наложением связывающих чар и женщинами-божествами, и она четко прослеживается во многих источниках.

«Как описывают их норвежские и английские источники, валькирии это персонажи, внушающие страх и даже ужас, которые восхищаются смертью людей. Как мусорщики поля битвы, они очень близки с воронами, которых часто соотносят с валькириями, «парящими над мертвецами» (» Our Troth » ) .

«Здесь функция богини [Морриган] состоит не в том, чтобы напасть на героя [Кухулинна ] с оружием, но взять его беспомощным в критический момент сражения, подобно валькириям, которые набрасывают оковы на воинов … таким образом, и в ирландской, и в скандинавской литературе, мы видим концепцию женских существ, связанных со сражением, сколь жестоких, столь и эротичных.» (Davidson 97, 100).
МОРРИГАН И КУХУЛИНН

Она появилась перед героем Кухулинном (сыном бога Луга) и предложила ему свою любовь. Когда он не сумел узнать ее и отклонил предложение, она сказала, что воспрепятствует ему, когда он будет сражаться на поле битвы. Когда Кухулинн был в конечном счете убит, она села на его плечо в образе вороны. Ошибка Кухулинна состояла в том, что он не признал женскую сторону королевской власти, которую она ему предложила.

Она появлялась перед ним по крайней мере четыре раза и каждый раз он не мог узнать ее.

Когда она появилась перед ним, предложив свою любовь.

После того, как он ранил ее, она явилась к нему в образе старой ведьмы, и он послал ей свои благословения, благодаря которым она исцелилась.

На пути к своему последнему сражению, он видел Прачку у Форда, которая заявила, что «полощет одежду и оружие Кухулинна, который скоро будет мертв».

Когда три ведьмы (которые представляют Морриган в ее тройственном аспекте) заставили его нарушить гейс и съесть мясо собаки.
РОЛЬ МОРРИГАН

Для современных кельтских язычников религиозная роль Морриган отличается от той, которой награждали богиню наши предки. Большинство из нас не вовлечено в ежедневную борьбу не на жизнь, а на смерть. Морриган – божество, покровительствующее сильным, независимым людям, и особенно тем, кто стоит на пути Воина.

Чудесен этот миг,

Или ужасен он ?

И как мне позабыть,

И эти спазмы, стон,

И поцелуй немой,

И страсти натиск грубый !

И бледное лицо, И стиснутые зубы …

РИТУАЛЫ МОРРИГАН

Многим приверженцы Морриган создают святыни в ее честь. Они используют такие предметы, как кубок, наполненный морской водой и кровью, перья ворона или вороны, или даже лоскут красной ткани (который символизирует Прачку у Форда). Некоторые люди используют менструальную кровь, которая является очень четким символом богини, ведь она является символом жизни и смерти, изобилия и войны.

Ритуалы должны быть простыми. Найдите что-то, что символизирует Морриган и медитируйте над этим. Когда вы почувствуете ее присутствие, вы можете предложить ей какое-нибудь ценное подношение. Это может быть что-то простое, как например пиво, или что-то более «сложное», к примеру ваша собственная кровь.

Когда я посвятила себя Ей, я медитировала на пере вороны и пламени свечи. Я произносила ее имя до тех пор, пока не почувствовала ее присутствие. Когда я попросила ее покровительства, пламя поднялось вверх и свет от свечи заполнил всю комнату, и я почувствовала, что мое предложение было принято.
ВОРОН

Символика ворона обусловлена двумя моментами: его черным цветом и резким криком. Этот образ отмечен выраженной амбивалентностью. Так, например, в мифологии индейцев Северной Америки ворон является демиургом и культурным героем, однако в ряде других традиций выступает в ипостаси трикстера. Поскольку ворон питается падалью, его связывают с царством мертвых и с землей, но одновременно также с небом (в контексте общей символики птиц). Поэтому ворон наделяется функцией посредника между тремя мирами и ему приписывается мудрость и способность предвидения,
Как хтоническое существо, связывается с несчастьем и смертью. Таким образом, вещий ворон — преимущественно вестник несчастий, смерти. Это птица вещая и зловещая; таковы вороны (с именами Память и Мысль) — спутники Одина, сообщающие героям о предстоящей смерти в битве; таков ворон в одноименном стихотворении Эдгара По.

В Библии ворон — нечистая птица, будучи выпущен Ноем из ковчега, он нашел себе пропитание в виде трупов вокруг ковчега, не принеся вести о состоянии земли; поэтому Ной проклинает ворона, делает его черным; так ворон становится олицетворением сил ада, в противовес голубю. Ворон – амбивалентный символ греха, с одной стороны, но мудрости и долголетия – с другой. Ворона часто идентифицировали с Сатаной, что объясняется специфической раскраской и свойством выклевывать глаза мертвецам. Появление ворона воспринималось как предвестие неудачи. В Китае ворон является солярным символом; в символике митраизма связывается со стихией воздуха. Ворон почитается в Тибете, где выступает в качестве основного объекта гадания; это также связано с символикой ворона как «вещей» птицы, как посредника между тремя мирами.

Ворона выступает в качестве символа ловкости и хитрости. В Греции она — символ долголетия, в Индии — вестник смерти. Кельтская богиня войны и смерти Морриган, часто предстает в обличье вороны.
Согласно ветхозаветному преданию, изначально ворон имел белую окраску. Но когда, посланный Ноем посмотреть, не стала ли вода спадать, он вернулся без добрых вестей, его оперение стало черным. Ворон издавна считался вещей птицей, умеющей предсказывать будущее. Вероятно, это связано с тем, что ворон умеет воспроизводить человеческую речь. Ворон являлся атрибутом Аполлона-предсказателя; выступал проводником мифического героя японцев Джиму, указав землю, где тот создал империю и династию Ямато. У скандинавов ворон – знак Одина. Скандинавские гадатели считали, что, если крылья ворона сложены, это предвещает победу, если расправлены – поражение. У англичан бытовало поверие, что вороны покидают свои гнезда в преддверии голода и других социальных катаклизмов. Имея в виду широкое распространение этого суеверия, У. Черчилль во время Второй мировой войны распорядился подкармливать птиц Тауэра. Иногда ворон – чаще ворона – интерпретировался как символ надежды. В ворона обращался пророк Илия, когда по приказу Бога приносил Христу пищу в пустыне. В алхимии стая воронов символизировала процесс первоначального нагревания. Черный ворон с белой головой был знаком алхимической победы над продуктом распада.
http://paranormal-zone.ru/wp-content/uploads/2011/03/morrigan.png
http://paranormal-zone.ru/wp-content/uploads/2011/03/morrigan4.png

0

155

Морриган Ч.2
Если судить по древнеирландской литературе, главным вопросом для кельтских воинов было выяснение того, кто из них самый геройский герой. В те далекие времена героизм заключался не в спасении детей из горящих домов и не в принесении себя в жертву родной стране (хотя бывают и исключения, тот же Кухулин в одиночку доблестно защищал родной Улад), а в убиении врагов и отрезании их голов, угоне скота и прочих действиях, которые сейчас мы назвали бы преступными. Герои мифов воюют, что называется по поводу и без повода. Их цель обретение немеркнущей славы. Тем не менее, героическая жизнь и героическая смерть воина на поле битвы обеспечивали ему бессмертие. А ради этого, по тогдашним представлениям, стоило постоянно и рисковать жизнью, и убивать противников, даже если в их числе по роковому стечению обстоятельств окажутся друзья и родственники. Да и вообще идеальная смерть для героя кельтских мифов – это гибель на поле брани в окружении друзей, бардов и сотни убитых врагов. Не стоит забывать и о культе оружия. Во многих сагах рассказывается, что некоторые легендарные мечи, копья или щиты были сделаны богами или добыты ими и привезены в Ирландию.
Для такого воинственного народа бог в его воинской ипостаси занимает дно из ведущих мест в мифологии и иконографии. И это действительно так, Морриган, свирепая и яростная, несомненный пример тому. Кроме того она фактически самая «живучая» из всего Туата де Даннан, но о живучести мы поговорим чуть позже, сейчас же постараемся подробнее рассказать о ней самой и тех кто к ней близок.
Морриган - архетип кельтской Богини Войны, она одна из множества ликов Богини-воительницы.
В ирландском оригинале её имя звучит как "mor rigain", что означает "великая королева". Она являет себя также в троичном лике вместе с Бадб (Badb Catha) - "Ворон Битвы или Стервятник" и Нимэйн (Nemain) - "Безумие", в некоторых источниках образ Морриган расширяется до пяти богинь: Фи, "злобная", Нимэйн, "ядовитая", Бадб, "неистовая", Маха, персонификация битвы и сама Морриган, или Морригу.
Эта верховная богиня войны, напоминающая свирепую Геру, по всей вероятности, символизировала луну, которая, согласно представлениям древних народов, возникла раньше солнца.
Ее боевой клич был громким и грозным, словно крик десяти тысяч воинов. Великая королева всегда - на войне, среди богов или простых смертных, появлялась либо в своем подлинном облике, либо в своих излюбленных личинах - в образе черной вороны или серого ворона.
В одной из старинных поэм рассказывается, как она поднимает боевой дух воина:
Над головой его вопила,
Подскакивала и металась ведьма,
Паря над копьями и над щитами;
О, то была седая Морригу.
Единственно возникает вопрос, почему делами войны занимается божество женского пола. Такой вопрос возникает из-за недооценки самого воинского аспекта. Практика войны зависит от «страстных» аспектов женственности, и, следовательно, она сохраняет женскому и воинскому божеству все условия для элементарной и пассивной плодовитости. Ведь изначально Богини Войны были связаны с изобилием, плодородием, но с растущими воинскими тенденциями у кельтов, их функции изменились. Количество Богинь обращает наше внимание на троичность Матери-Богини. Мать — главенствующая фигура при превращении и воскрешении, а также в подземном мире с его обитателями. С другой стороны, архетип матери может означать нечто тайное, загадочное, темное: бездну, мир мертвых, все поглощающее, искушающее и отравляющее, то есть то, что вселяет ужас.
Еще одна особенность кельтских женских и мужских божеств — тройственность. Она не связана ни с религиозной концепцией триединства, ни с союзом трех разных сверхъестественных сущностей. По сути, тройственность — это свидетельство всемогущества божества, указывающее на его «тройную силу». Морриган посвящены тройные змеиные спирали, которые находятся в ирландских мегалитах, они также встречаются на алтарях, вазах, кулонах. Знак этот есть ничто иное, как тройной источник власти, связь между жизнью и смертью. Её круги есть суть преобразования, регенерации, обновления между смертью и жизнью.
Еще одной из возможных причин появления богинь-воительниц у кельтов, является тот факт, что мифы в какой-то мере являлись отражением реалий повседневной жизни. В древней Ирландии каждый «свободный» был воином, в том числе сражались и женщины. Лишь в 697 году н.э., по настоянию аббата Адамнана, был принят закон, освобождающий женщин от военной повинности.

Хотя война, является по сути, альтер эго Морриган, однако как таковая она не есть единственный аспект роли богини. Морриган в значительной мере ассоциируется с землей и скотом – крестьянским богатством. Морриган была многоаспектной богиней в самом имени которой были заключены идеи власти и опеки. Сама ее деятельность имеет характер опеки. Она присматривает за землей и людьми, живущими на земле Эрин. Ее оборотничество является выражением ее родства со всем миром живых существ, птиц, зверей и людей.
В тексте саги о «Битве при Маг Туиред», Морриган предстает, моющейся в реке, причем одна нога ее стоит не северном берегу, а другая на южном. Дагда вступает с ней в интимную связь, после чего она предлагает оказать помощь в предстоящей битве. В том фрагменте показан власть богини как над местностью (она стоит над рекой), так и способность влиять на судьбы тех кто стремиться владеть этой местностью.
Если мы обратимся в саге «Похищение быка из Куальнге», там есть эпизод когда герой Кухулин просит молока у искалеченной старухи, которая доит корову, старухой же этой была Морриган. Он трижды получает от нее молоко и трижды благодарит, после чего увечья старухи исцеляются. В этом эпизоде герой выступает в роли просителя получающего помощь от богини, скрывающейся под личиной и обнажающей свою суть в процессе преображения.
Опекунская функция богини тесно связана с предвидением ею судеб тех, кто находится под ее опекой. Наиболее ярким в этом смысле являются примеры того, как божество ставит выдающегося человека лицом к лицу с его неминуемым грозным роком. В саге о разрушении Дома ДаХога, король Кормак, собираясь в опасный путь, встречается с ужасным воплощением богини – красной женщиной, которая у брода реки моет колесницу и сбрую коней, от чего вода становится красной от крови. Ее пророчество имеет как вербальную так и визуальную форму, т.к. она говорит: «Я мою сбрую короля, что должен погибнуть».
Кроме того, тот факт, что незадолго до гибели героям предстает Морриган в одном из своих обличий, можно рассматривать как способ удостовериться, что герой должным образом выполнит свои жизненные задачи перед смертью, о которой она, конечно, знает заранее.
Хотя богиня выступает как предвестник рока, а не как его творец, в сагах мы можем обнаружить, что ужас вселяет не только само послание судьбы, но и та, что его передает. Это чувство ярко выражено в поэме 9 века, в которой Морриган изображается омывающей тела погибших: «Многи останки тех, что она моет, страшен ее хриплый смех… и сердце ее ненавидит». Изначально провидица и пророчица злого рока, богиня, начинает, таким образом сама казаться ужасной и злобной.
Душу Морриган полнила не только Война и Смерть, она могла и любить, её сердце пленил, поразив своим мужеством, полубог, герой Кухулин (сын Луга). Однажды уснувшего Кухулина разбудил оглушительный вопль, донесшийся с севера. Это была женщина на колеснице, в которую был впряжён красный конь. У этой странной женщины были красные веки и брови, на ней красовались богатые красные одежды и длинный огненно-красный плащ. В руке она держала огромное серое копьё. Она призналась ему в любви, и в том что она всегда помогала в его подвигах, и будет помогать и впредь, на что Кухулин возразил, что не нуждается в помощи женщины. Морриган пообещала, что теперь раз он отвергает её любовь, он заслуживает её вражды и ненависти, что она будет всячески мешать ему и соперники получат преимущество над ним. Кухулин в гневе выхватил меч, но увидел пред собой ворону, сидевшую на ветке. Лишь тогда он осознал, кто перед ним был.
Кстати этот разговор между Морриган и Кухулином, где на предложение любви герой грубо сказал, что он устал в битвах и не собирается иметь дело с женщинами. «Тогда плохо будет тебе, когда ты станешь иметь дело с мужчинами, — отвечала дева, — ибо я угрем обовьюсь вокруг твоих ног у Брода». Так вот этот разговор можно рассмотреть с учетом не только воинственно-разрушительного, но и созидательно-плодородного начала Морриган. Богиня, которая видит скорую смерть героя, предлагая любовь, иносказательно предлагает ему выбор: умерить свой боевой пыл, вернуться домой к жене, прожить более долгую и спокойную жизнь или выбрать войну, обрести славу и скорую смерть. И когда герой выбирает славу и подвиги, она пророчествует о его гибели (для справки, Кухулин умер в возрасте 27 лет).
В битве у брода Морриган в образе тёлки, угря и волка пыталась помешать Кухулину в сражении, но он сломал тёлке ногу, раздавил угря и выколол волку глаз. Затем она появилась перед ним в образе старухи и попросила исцелить её раны, ибо только он мог это сделать. Кухулин в самом деле залечил раны, после чего они подружились и она, отказавшись от претензий на сердце героя, вновь стала ему помогать как прежде. В самой ранней версии сюжета о смерти Кухулина рассказывается, что Морриган далекая от веселья по поводу грядущей гибели героя, ночью разбивает его колесницу в попытке отсрочить отъезд Кухулина на последнюю битву.
Но в мифах, как синонимы имени Морриган употребляются имена еще трех богинь: Бадб и Махи и Немайн. Поскольку все эти дамы не менее воинственны, чем сама Морриган, далее мы поговорим о них более подробно.
Наверно наиболее кратко можно охарактеризовать Немайн.
НЕМАЙН, или НЕМХЭЙН - В мифологии ирландских кельтов Немайн - богиня-воительница, как и Маха, и Морриган. Хотя сами богини-воительницы не принимают участия в битвах, они часто проявляют свою власть и покровительство, например, вселяя страх в войско одной из сторон. Имя Немайн означает "неистовая"; богиня славилась тем, что сеяла панику среди воинов, она бешеный хаос войны.Во время войны между Коннахтом и Уладом она вселила в сердца воинов Коннахта такой ужас, что многие сотни из них, согласно легенде, умерли от страха. В саге об этой войне - «Похищение быка из Куальнге» говорится: «Немайн, привела в такое смятение войска, что четыре ирландских провинции перебили друг друга своими собственными копьями и мечами и сто воинов умерли от ужаса в эту ночь».
БАДБ фигурирует в сагах чаще, чем Немайн. Она связана с таким аспектом Морриган как оборотничество.
Без сомнения, метаморфозы являются характерным атрибутом Морриган. Мы видели ее в различных образах. Кроме того в одном из указанных выше эпизодов Кухулин только по превращению богини в ворону понимает с кем разговаривал, а это немаловажный факт. Черная птица, ворона, кружащая над полем битвы, представляется наиболее частым образом, в котором Морриган предстает воинам. И именует это обличье как Бадб Катха (Badb Catha), «Ворон Битвы».

Это пример зооморфизма, характерный для многих кельтских божеств обоих полов. Посвященные им мифы были не столько проявлением архаического мышления, способного угадывать сверхъестественное в образе животных, сколько данью всемогуществу божеств, владевших искусством изменять обличье.В «Похищении быка из Куальнге» крик Бадб поднимает юного Кухулина, лежащего в изнеможении среди трупов, при приближении воинов. А ее насмешки над его якобы утраченной воинской силой заставляют его вновь взяться за оружие. Далее богиня принимает облик вороны, чтобы принести загадочное предупреждение Бурому быку, из-за которого ведется война. В том месте саги подчеркнута одна важная деталь, в текст богиня вводится как «Морриган в образе птицы», но в поэтическом фрагменте, приписываемом ей, она сама называет себя Бадб. Таким образом, имя Бадб имеет непосредственное отношение к превращению богини в птицу, однако со временем эта специфика утратилась, и имена Морриган и Бадб стали использовать как взаимозаменяемые.
Тем не менее, в мифологической истории Ирландии Бадб фигурирует задолго до событий Похищения. Так после битвы при Маг Туиред Морриган вместе с сёстрами довершила разгром над Фоморами. Те из фоморов, которые избежали гибели в бою и продолжали чинить вред Туата де Даннан не ушли от возмездия. Морриган, Бадб, Мигхир и Оэнгус продолжали преследовать их и, в конце концов, навсегда изгнали с ирландской земли. Наконец Морриган и Бадб добрались до вершин самых высоких гор Ирландии и провозгласили победу над фоморами. И все младшие боги, не участвовавшие в битве, собрались вокруг них, чтобы послушать новости. Бадб запела песню, которая начиналась так:
Мир воцарился на небе;
Небо нисходит на землю;
Земля простерта под небом,
И все исполнено сил...
Но конец песни потерялся и забыт.
Затем она произнесла пророчество зла, что наступит конец времен, уйдут Боги и наступит новая эпоха. "Не увижу я света, что мил мне. Весна без цветов, Скотина без молока, Женщины без стыда, Мужи без отваги, Пленники без короля, Леса без желудей, Море бесплодное, Лживый суд старцев, Неправые речи брегонов, Станет каждый предателем, Каждый мальчик грабителем, Сын возляжет на ложе отца, Зятем другого тогда станет каждый, Дурные времена, Сын обманет отца, Дочь обманет мать". Нет никаких сведений о том, что конкретно имела в виду Бадб, произнося это пророчество. Однако все, что она предрекала, исполнилось. Близился закат и упадок ирландских богов.
Вот здесь мы и поговорим об упоминавшейся ранее «живучести» Морриган и ее ипостасей. В то время как Нуаду, верховный король, довольно рано исчез из пантеона, пав от рук фоморов в грандиозной битве, а многие другие боги ушли в тень и постепенно забылись, Бадб и Морриган, благополучно дожили до конца Средних веков.
Ко времени создания Уладского цикла (саги о Кухулине) некоторые стародавние божества уже успели забыться и изгладиться из памяти. По крайней мере, они в нем не упоминаются. Почивший Нуада отдыхает в Грианане Эйлехском. Огма спит вечным сном в Сидх Эйркетрай, а Дагда, отодвинутый на задний план своим собственным сыном Оэнгусом, почти не вмешивается в дела Эрина, и в последний раз мы слышим о нем как о... главном поваре Конэйр Мора, мифического короля Ирландии. Зато неистовая Морриган ничуть не утратила своей неукротимости, вдохновляя на бой людей или героев-полубогов с той же страстью, с какой вселяла воинственный дух в сердца племени богини Дану в битве при Маг Туиред.
Последнее отмеченное появление ее было битве при Клонтарфе в 1014. В этой битве легендарный герой Ирландии Бриан Бору выступил против захватчиков-викингов, заплатив за победу своей жизнью. Рассказ о битве при Клонтарфе приводит жестокую картину событий, происходящих, в том числе и в мире духов, когда шум битвы начинал утихать и кровь воинов лилась рекой. "И тут появилась дикая, неистовая, кровожадная, злобная, мстительная, неумолимая, мрачная, воинственная, жестокая Бадб, с дикими воплями носившаяся у них над головами".
МАХА же в отличие от Бадб, хоть и имеет характеристики богини войны, не является, по сути, одним из ликов Морриган. Это вполне самостоятельный персонаж, вернее целых три.
В работах по кельтской мифологии можно найти такую трактовку образа Махи – «В мифологии ирландских кельтов Маха - богиня, которую иногда считают одноипостасным божеством, а иногда - сразу тремя богинями. Она ассоциировалась с войной, плодовитостью и процветанием Ирландии, а также с конями. В качестве богини плодовитости она почиталась как богиня-матерь». Если же разобраться в мифах более детально, то можно увидеть, что в этом определении объединены черты разных Мах фигурирующих в сагах.
В ирландских мифах упоминаются три разных Махи. Все они являются эпонимными богинями. Первая из них была женой Немеда, предводителя одной из первых рас мифических переселенцев в Ирландию.Ее имя носит та из 12 расчищенных Немедом долин, где Маха погибла во время Маг Туиред. «В бою погибли многие выдающиеся вожди с обеих сторон. Огма, богатырь Туата Де Данаан, убил наповал Индеха, сына богини Домну. Тем временем сам Балор Могучий Удар неистовствовал среди богов, сразив их царя Нуаду, а также Маху, одну из грозных женщин-воительниц». Более подробно об этой Махе ничего не известно.
С именем Махи (второй и третьей) связано название Эмай Махи столицы Улада. Существует даже несколько трактовок названия города в зависимости от текста саги: в саге «Проклятие Махи», название Эмайн Маха трактуется как «близнецы Махи». А в предании об основании города воинственной Махой можно найти совсем другую трактовку.
300 г. До н.э. это время правления короля Кимбаота, когда в Уладе основана Эмайн-Маха. Ныне Эмайн-Маха — поросшие травой валы вокруг огромного холма-крепости близ Ард-Маха (Армаг). Согласно одной из этимологии, предложенных Китингом в «Истории Ирландии», «emain» происходит от «ео», что означает «булавка», и «muin», что значит «шея». Таким образом, слово обозначает «застежка», и «Emain Macha» означает «застежка Махи». Ирландская застежка-фибула представляла собой большое кольцо из золота или бронзы, пересекаемое длинной иглой, и большой вал, опоясывавший кельтскую крепость, вполне мог напомнить о фибуле великанши, которая удерживала ее плащ — или ее земли.
Сказание о Махе говорит, что она была дочерью Аота Руада, короля Улада.У него было два брата: Диторба и Кимбаот. Они договорились, что по очереди станут управлять Ирландией. Аот Руад был первым, но после его смерти Маха отказалась отдать власть, начала войну с Диторбой, победила его и убила. Затем она не менее искусно принудила Кимбаота жениться на ней и стала править Ирландией как королева. «Пять сыновей Диторбы, изгнанные из Улада, бежали за Шэннон и там, на западе королевства, составили заговор против Махи. Узнав об этом, королева одна пришла в Коннахт и в лесу обнаружила братьев: те, уставшие от погони, жарили на костре дикого кабана и пили. Она явилась в самом устрашающем своем обличье — как богиня войны, багровая, ужасная, как сама война, но при этом — с яркими, пылающими глазами. Один за другим братья поддались ее зловещей красоте, одного за другим она очаровала их и связала. По другой версии, Маха отправилась на поиски пятерых сыновей Диторбы, приняв вид прокаженной старухи, для чего покрыла лицо месивом из ржи и торфа. Она нашла их, когда они сидели у лагерного костра и ужинали мясом вепря. Маха поужинала вместе с ними. Один из сыновей Диторбы сказал: «Красивые глаза у этой старухи; возляжем с ней» — и увлек ее в лес. Там Маха связала его магическими чарами, а затем возвратилась к костру одна. «Где мужчина, который ушел с тобой?» — спросили братья. «Он постыдился возвратиться к вам, — ответила она, — потому что возлег с прокаженной». — «Нет тут никакого стыда, - сказали братья, - так как мы собираемся сделать то же самое». Она их всех, одного за другим, увела в лес и там связала силой своей магии. Далее тексты саг не противоречат друг другу. Захватив сыновей Диторбы, Маха взвалила груду воинов на спину и вернулась с ними на север. Иглою фибулы она очертила на равнине границы города Эмайн-Маха, чьи валы и рвы построили пленные принцы, рабски трудившиеся под ее надзором».
Легенду об основании Эмайн-Махи мы уже рассказали. Однако Маха — не просто как женщина, а как некое сверхъестественное существо — появляется еще раз в связи с историей Улада. Она оказывается главной героиней весьма любопытной повести, которая, очевидно, должна была объяснить причины странной слабости или беспомощности, охватывавшей по временам в критические моменты воинов этой провинции.
Предание рассказывает, что однажды богатый уладский крестьянин Крунху, сын Агномана, живший в уединенном месте среди холмов, обнаружил у себя в доме незнакомую молодую женщину, прекрасную обликом и одеждами. Крунху был вдовец, его жена умерла, успев родить ему четырех сыновей. Странная незнакомка без лишних слов принялась выполнять всю работу по дому, приготовила ужин, подоила корову и вообще взяла на себя все обязанности хозяйки дома. Ночью она легла рядом с Крунху и с тех пор жила с ним как его жена; и они горячо любили друг друга. Имя ее было Маха.
Однажды Крунху решил отправиться на большой праздник Улада, где устраивались пир и скачки и вообще разнообразные увеселения. Маха просила мужа не ходить туда, но он упорствовал. Тогда она сказала: «Тогда не говори обо мне на празднике, ибо я останусь с тобой до тех пор, пока обо мне не заговорят».
Крунху пообещал выполнить это условие и отправился на праздник. Там две королевские лошади брали приз за призом на скачках, и люди говорили: «Нет никого в Ирландии быстрее, чем эта пара королевских коней». Тогда Крунху, забыв о своем обещании, сказал: «Моя жена может бежать быстрее, чем они».
«Схватите этого человека, — заявил рассерженный король, — и держите его, пока не приведут его жену».
За Махой послали гонцов, и ее привели на праздник; а она носила ребенка. Король велел ей приготовиться к состязанию. «Уже близок мой час», — стала она упрашивать короля. «Тогда изрубите ее мужа в куски», — велел он своим воинам. Маха обернулась к тем, кто стоял рядом. «Помогите мне, — вскричала она, — во имя матерей, которые произвели вас на свет! Дайте мне короткую отсрочку, пока я не разрешусь от бремени». Но король и толпа не хотели и слышать об отсрочке. «Тогда приведите коней, — сказала Маха, — и за вашу безжалостность тяжелейшее бесчестье падет на вас».
И она пустилась бежать вместе с лошадьми, и обогнала их, но, домчавшись до цели, она испустила крик, и, охваченная родовыми муками, произвела на свет мальчика и девочку. Когда она закричала, все зрители упали на землю, терзаемые точно такими же схватками, и силы у них было не больше, чем у рожающей женщины. И умирая Маха предрекла: «С этих пор позор, который вы навлекли на меня, постигнет каждого мужчину в Уладе. В часы величайшей нужды вы будете слабы и беспомощны, как женщина при родах, и муки будут длиться пять дней и четыре ночи, и до девятого поколения проклятие это не оставит вас». Так и случилось; здесь кроется причина Недуга уладов.
Все три Махи принимали участие в создании физического облика Ирландии и в формировании зачатков цивилизации в стране. В то же время все они – богини войны. Первая Маха была не только женой военного вождя, но и сама участвовала в битвах. Воинственный характер второй Махи проявляется очень ярко, и, как настоящая богиня войны, она воздействует на своих врагов с помощью чар. В образе третьей Махи, жены Крунху, наиболее отчетливо выступают черты богини процветания и плодородия, покровительствовавшей родам. Однако в легенде о ней есть один эпизод, имеющий непосредственное отношение к войне. Это сцена проклятия.
Мы видели, что кельтские воинственные богини выражают три фундаментальные идеи. Во-первых, все они восходят к культу богинь-Матерей, в основе которого лежит древнейший образ большинства религий и мифологий — образ Великой Матери-Земли.Во-вторых, все они вовлечены в символизм верховной власти.
И, в-третьих, они являются покровительницами воинской элиты кельтского общества, а так же хранительницами и защитницами земель Ирландии.Не напоминает ли Морриган характер современной женщины, способной в минуту растерянности или неверности супруга «взять командование» на себя? Не так ли мы вдохновляем наших возлюбленных и мужей, не так ли помогаем осуществлять их планы и цели? Морриган и есть воплощение женской судьбы. А сражения… так они разные бывают…

Источник

Галерея изображений Морриган

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305808697_2-chow182_marktarrisse.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305808694_4-396398_1257513123_large.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305808675_5-0-chow182_thegrayslayer.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305808719_7-io5f0359-morrigan.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305808700_8-evil_slothchow182.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305808714_9-morrigu_by_livingrope.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305809006_10-396398_1288266571_large.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305808916_11-chow182_kailaan.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305808916_12-1-morriganbig.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305808995_14-chow182_bruss.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305809022_16-0-the_morrigan_03-pixeltuner.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305808882_16-2-48494964.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305808971_17-0-john-howe-raven-1.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305808955_18-2969-by-ling-yun.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305809025_19-darkmetamorphosis-chun-lo.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305809070_24-io5f0358-macha.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305809082_28-mach2a.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-05/1305809077_32-io3f563-morriganofthebadb.jpg

Свернутый текст

http://www.mythicalireland.com/art/galbreth/morrigan.jpg

Свернутый текст

http://www.1zoom.ru/big2/61/182077-DORREN2.jpg

Свернутый текст

http://images.wikia.com/darkforcesmush/images/9/94/RhiannaByrne.jpg

Свернутый текст

http://www.design-warez.ru/uploads/posts/2009-10/1255285254_nightqueen.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-12/1230727858_l_aeb8914e69e9f98d456e0edc2cd471de.jpg

Свернутый текст

http://morrigusdaughters.spruz.com/user/444085/members/2071309E-E1B7-4DA4-BE99-8EDE40AD03D3/big_20112161908435.jpg

Свернутый текст

http://marymcandrew.com/wp-content/uploads/2009/03/cmorrigan-test3-photosh3-72dpi.jpg

Свернутый текст

http://magisapphire.files.wordpress.com/2010/12/mabinogi-goddesses-mucha.jpg

Свернутый текст

http://www.design-warez.ru/uploads/posts/2009-10/1255285312_morrigan.jpg

Свернутый текст

http://images.artwanted.com/large/34/51020_919234.jpg

Свернутый текст

http://ilsalottodellastrega.myblog.it/media/02/01/1383460311.jpg

Свернутый текст

http://www.athame-gothicpromotions.nl/morrighan.gif

Свернутый текст

http://i.allday.ru/uploads/posts/2010-10/1286255914_raven.jpeg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-12/thumbs/1230728169_l_1be94063e7a5ef7c52375b3a0905b9c3.jpg

Свернутый текст

http://i066.radikal.ru/1003/41/747c274caf8f.jpg

Свернутый текст

http://www.metallust.com/wp-content/uploads/2011/03/metallust1.jpg

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2011-02/1298712855_469_max.jpg

Свернутый текст

http://arttalk.ru/forum/files/morriganfinal2_1300_151.jpg

Свернутый текст

http://s39.radikal.ru/i085/0908/55/c64014fda917.jpg

Свернутый текст

http://lunamoon.free.fr/images/maj10/morgan.jpg

Свернутый текст

http://img402.imageshack.us/img402/8489/13symbols17l.jpg

0

156

Ваны (др.-исл. Vanir) — группа богов плодородия в германо-скандинавской мифологии. Они значительно древнее и мудрее асов, с которыми то враждуют, то заключают союз.

Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также владели искусством колдовства. Кроме этого, им преписывались кровосмесительные связи между родными братьями и сестрами.

Ваны обитают в своей стране — Ванахейме, которая приблизительно совпадает с Альвхеймом, что позволяет отождествить ванов с альвами.

В первые годы от сотворения мира ваны послали асам женщину Гулльвейг (что значит «сила золота»), живое воплощение алчности. Один трижды пытался уничтожить её, и трижды она оживала. В отмщение за оскорбление, асы начали войну против ванов.

В войско метнул Один копьё, это тоже свершилось в дни первой войны; рухнули стены крепости асов, ваны в битве врагов побеждали. «Прорицание Вёльвы», строфа 24

Позже боги заключили мирный договор и обменялись друг с другом заложниками. С тех пор некоторые ваны — Фрейр, Фрейя и Ньёрд — поселились в Асгарде, а асы Хёнир и Мимир живут с ванами.

Некоторые ученые предполагали, что в мифе отражена история борьбы культов местных и пришлых племен.

Р. Хеккерта интерпретировал первую войну как борьбу за священный мед, который воплощал в себе некий космический принцип осознания жизни. По преданию, ваны считались хранителями священного меда.

Кроме этого, в мифах была отражена мысль о губительной силе золота.

Сожжение Гулльвейг можно рассматривать как ритуал уничтожения ценного метала, порождающего в мире зависть и злобу.

Список ванов:

Гулльвейг — злая колдунья, послужившая причиной войны асов и ванов.

Ньёрд — бог плодородия, ветра и морской стихии, живёт в Асгарде как заложник; отец Фрейра и Фрейи.

Свернутый текст

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/80/933/80933466_large_3243458_njordr_.jpg

Фрейр — бог лета, урожая, богатства и мира.

Свернутый текст

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/4/80/933/80933467_large_3243458_freyr.jpg

Фрейя — богиня любви и красоты

Свернутый текст

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/80/933/80933468_large_3243458_freyja_.jpg

0

157

Сиф (др.-исл. Sif) — в германо-скандинавской мифологии богиня плодородия, супруга Тора, жительница Асгарда.

Считалась второй после Фрейи по красоте. Известна волшебными золотыми волосами. Мать валькирии Труд (Þrúðr), Моди и Улля (Тор не является отцом Улля).
Волосы Сиф

Когда-то в старину у Сиф были длинные белокурые волосы, которыми она очень гордилась, но однажды Локи из зависти к Тору прокрался к ней ночью и остриг спящую богиня наголо. Коварный бог еще не успел далеко уйти, как Сиф уже проснулась и, заметив пропаже своих волос, с громким плачем стала призывать Тора. Примчавшись на зов и увидев остриженную голову своей жены, бог грома долго не мог прийти в себя от удивления, но потом понял, в чем дело, и тогда его удивление сменилось яростью. Тору нетрудно было догадаться, кто сыграл с Сиф такую злую шутку, и он тут же бросился разыскивать Локи.
Очень довольный своей проделкой, бог огня спокойно сидел под ветвями Лерада, с интересом глядя на забавные прыжки белки Ротатеск, когда перед ним неожиданно появилась могучая фигура сильнейшего из Асов.
Густые, жесткие волосы Тора стояли дыбом, глаза налились кровью, и даже его рыжая борода и та тряслась от бешенства.
- Готовься к смерти, Локи, - прогремел он, - потому что сейчас я переломаю тебе все кости!
- Пощади меня, Тор, - пролепетал не на шутку испуганный бог огня. - Пощади меня, и я исправлю свою вину.
- Ты лжешь, обманщик! Как сможешь ты вернуть Сиф ее волосы? - возразил Тор.
- Я сейчас же отправлюсь к гномам, Тор, - ответил Локи. - Ты знаешь, какие прекрасные вещи они делают. Они сумеют изготовить и волосы, и притом из чистого золота. Клянусь тебе в этом!
Тор знал, что даже такой отъявленный лгун, как Локи, и тот не осмелится нарушить клятву, а поэтому сдержал свой гнев и отпустил хитрого бога.

Довольный тем, что так легко отделался, Локи, не медля ни минуты, стрелой помчался в страну гномов.
Среди этих подземных жителей было немало замечательных мастеров, но особенно славились среди них своим искусством братья Ивальди. К ним-то и направился Локи. Услышав его просьбу, братья-гномы очень обрадовались. Им уже давно хотелось показать богам свое необыкновенное искусство, и они сейчас же принялись за работу. Не прошло и часа, как волосы для Сиф были уже готовы. Длинные и густые, они были тоньше паутины, и, что самое удивительное, стоило их приложить к голове, как они сейчас же к ней прирастали и начинали расти, как настоящие, хотя и были сделаны из чистого золота.
Облегченно вздохнув, бог огня встал и уже хотел было отнести их Тору, но его остановил один из братьев.
- Подожди немного, - сказал он, - мы еще не кончили свою работу.
Локи послушался и остался, а гномы вновь проворно застучали своими небольшими молоточками и вскоре изготовили длинное, покрытое чудеснейшей резьбой копье и корабль. Копье называлось Гунгнир. Оно обладало волшебным свойством поражать любую цель, пробивая самые толстые щиты и панцири и разбивая на куски самые закаленные мечи. Еще замечательнее был корабль. Он назывался "Скидбладнир", и в какую бы сторону он ни плыл, для него всегда дул попутный ветер. "Скидбладнир" был самым большим кораблем в мире, но в то же время он складывался так, как если бы был сделан из обыкновенного холста, и тогда становился таким маленьким, что его можно было заткнуть за пояс, или положить за пазуху.
Взяв корабль, копье и волосы, старший из братьев Ивальди передал все это Локи и сказал:
- Эти изделия - наши подарки богам. Отнеси их в Асгард и отдай: копье - Одину, корабль - Фрейру, а волосы - Тору.
Локи поблагодарил братьев, взял их подарки и весело отправился в путь. Он уже почти дошел до границ подземного царства, как вдруг увидел в одной из пещер гнома Брока и его брата Синдри, и ему захотелось их поддразнить.
- Эй вы, горе-мастера! - закричал он. - Посмотрите-ка сюда, на эти прекрасные вещи, и поучитесь, как надо работать по-настоящему...
Гном Синдри был опытный и искусный мастер. Он внимательно осмотрел волосы, корабль и копье, а потом сказал:
- Спору нет, они сделаны прекрасно, но я могу смастерить и кое-что получше.
- Ты просто жалкий хвастун! - воскликнул Локи. - Чего стоит все твое искусство по сравнению с искусством братьев Ивальди! Я готов биться об заклад и ставлю свою голову против твоей, что тебе никогда не удастся сделать что-нибудь лучше этих волос, корабля и копья.
- Ладно, - спокойно отвечал Синдри, - поспорим на наши головы; и предупреждаю тебя, что свою ты потеряешь, потому что я отрежу ее без жалости. А теперь подожди немного, и ты увидишь, хвастун ли я.
С этими словами, Синдри вошел в пещеру, где находилась его мастерская, положил в горящий горн кусок золота и приказал своему брату не переставая, раздувать огонь кузнечными мехами.
- Помни, что, если ты хотя бы на мгновение прервешь свою работу, все будет испорчено, - сказал он Броку и вышел из мастерской.
Между тем Локи уже начал раскаиваться в том, что так легкомысленно прозакладывал свою голову, и решил во что бы то ни стало помешать Синдри ее выиграть. Он превратился в муху и, усевшись на лицо Броку, стал изо всех сил его щекотать. Брок морщился, тряс головой, но работы не бросал.
Вскоре в мастерскую вошел Синдри, и Локи поспешил принять свой обычный вид.
- Готово, - сказал Синдри. Он подошел к горну и вынул из него золотое кольцо, красивее которого Локи еще не видел.
- Это кольцо Драупнир, - продолжал Синдри. - Тому, кто наденет его на палец, оно каждый девятый день будет приносить еще восемь точно таких же колец.
- Сделано неплохо, - сказал Локи, - но корабль и копье братьев Ивальди сделаны лучше.
Синдри ничего не ответил. Он положил в горн старую свиную кожу и, повторив наказ брату ни в коем случае не прекращать работы, снова вышел.
Локи опять превратился в муху и с еще большей силой принялся кусать и щекотать лоб, щеки и шею Брока. Бедный Брок покраснел как рак. Он обливался потом и еле удерживался, чтобы не поднять руку и не прогнать назойливую муху. Наконец, когда его терпение уже почти истощилось, в мастерскую вошел Синдри и навстречу ему из горна выскочил огромный вепрь с шерстью из чистого золота.
- Это вепрь Гулинн-бурсти, - сказал гном. - Он быстр как восьминогий жеребец Одина, и может нести своего хозяина через леса, моря и горы так же легко и свободно, как и по гладкой дороге.
- Вепрь хорош, - сказал Локи, - но копье Гунгнир все-таки лучше.
Синдри и на этот раз ничего не ответил. Он положил в горн большей кусок железа и попросив своего брата быть особенно внимательным, опять оставил его одного. Чувствуя, что его голова в опасности, Локи под видом мухи еще яростнее набросился на Брока. Он уселся ему прямо на глаз и стал его безжалостно кусать. Брок взвыл от боли. Не в силах далее сдерживаться, он бросил работу и схватился за глаз рукой, но в эту самую минуту в дверях показался Синдри. Он быстро направился к горну и вынул из него тяжелый железный молот.
- Это молот Мйольнир, - сказал гном, обращаясь к Локи, который уже как ни в чем не бывало стоял в углу мастерской. - Во всем мире нет ничего, что бы могло выдержать его удар, а поразив цель, он сам возвращается в руки своего хозяина. Скажи-ка теперь, какое из изделий братьев Ивальди может с ним сравниться?
- Пойдем лучше к богам, - отвечал смущенный Локи, - и пусть они решат, кто из нас выиграл спор.
Синдри охотно согласился. Он взял молот, кольцо и вепря, а Локи - волосы, копье и корабль, и оба тронулись в путь.
Через несколько часов они пришли к источнику Урд, около которого боги вершили свой суд, и увидели здесь Одина, Фрейра и Тора, сидевших на вершине одного из холмов. Локи выступил вперед и перевал: Одину - копье Гунгнир, Фрейру - корабль "Скидбладнир", а Тору - золотые волосы для Сиф.
Затем к богам подошел Синдри. Он рассказал о своем споре с Локи и вручил Одину кольцо Драупнир, Фрейру - вепря Гулинн-бурсти, а Тору - молот Мйольнир. Боги совещались недолго. Они единодушно признали Мйольнир лучшим оружием против великанов, а поэтому и лучшим из изделий гномов и таким образом решили спор в пользу Синдри.
- Ну, Локи, - сказал довольный гном, - прощайся со своей головой, потому что я ее отрежу.
- Прежде чем отрезать мне голову, меня нужно сначала поймать, - насмешливо отвечал Локи. - А для этого нужно бегать быстрее меня.
С этими словами он надел свои крылатые сандалии и как вихрь умчался прочь.
- Это нечестно! - закричал Синдри. - Поймай его, Тор. Он проиграл мне свою голову и должен ее отдать.
Правда была на стороне Синдри, и Тор немедленно бросился в погоню. Ему нетрудно было поймать беглеца: как быстро ни мчался бог огня, Тор бежал еще скорее, и не прочло и получаса, как он вернулся назад, таща за собой упирающегося Локи.
- Теперь ты от меня не уйдешь! - радостно воскликнул Синдри, подбегая к беглецу с ножом в руке.
- Стой! - закричал Локи. - Стой! Я проиграл тебе только голову, а не шею. Шея моя, и ты не имеешь права ее трогать.
Синдри остановился и задумался. Наконец он сказал:
- Ты очень хитер и сумел спасти свою голову, потому что отрезать ее, не тронув шеи я не могу, но ты все же не уйдешь безнаказанным. Сейчас я зашью тебе твой лживый рот, чтобы ты уже никогда больше не мог хвастаться.
С этими словами, Синдри достал из кармана шило, проткнул в нескольких местах губы Локи и крепко сшил их ремнями. Увы! Не успел он еще скрыться из глаз, как Локи уже освободился от ремней, стягивавших рот, и принялся болтать и хвастаться по-прежнему.
Боги не сердились на него за это. Как-никак, а ведь только благодаря его болтовне Один получил свое замечательное кольцо, Фрейр - не менее замечательного вепря, а Тор - молот, сделавший его грозой всех великанов.
Не сердилась на Локи и Сиф. Да это и понятно: разве не его проделке она обязана тем, что у нее теперь самые прекрасные волосы в мире.

Свернутый текст

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/80/939/80939066_large_3243458_sif_.jpg

0

158

Воланд, Велунд, Вёлунд, Вёлюнд (Weyland) — персонаж мифов и литературы Европы. Первоначально — бог-кузнец. После того, как язычество было вытеснено христианством в подполье, он, как и многие другие языческие боги, приобретает бесовские черты, превратившись в Сатану или же его ближайшего приспешника.

Велунд-Дьявол христианского времени унаследовал от Кузнеца многие черты: загадочное могущество, контроль над огнём, а также хромоту, которая имеет ту же природу, что и хромота бога-кузнеца Гефеста, поскольку среди древних племен многие представители этой профессии обладали физическими недостатками.

Другие варианты написания — Weyland, Wayland, Weland, Watlende, Wieland, Wiolant, Woland, Veland, Völundr.

Фигурирует в нескольких литературных произведениях, например — древнеисландская «Песнь о Велунде» в «Старшей Эдде» (записана в XIII веке), «Фаусте» Гёте, «Паке с Холмов» Киплинга. Его имя послужило прототипом для Воланда из «Мастера и Маргариты» Булгакова.

Первоначально — персонаж скандинавских легенд. Британский Веланд (Weyland, Wayland, Weland, Watlende) — был мифическим богом-кузнецом англо-саксонского пантеона, который попал в Британию вместе с переселившимся туда племенем саксов. Он отождествляется с северным персонажем по имени Völundr, героем исландской «Песни о Вёлунде» (Völundarkviða) в «Старшей Эдде»

Песнь о Вёлунде

У Вёлунда, князя альвов (то есть эльфов), сына конунга финнов, было два брата — лучник Эгиль (Egil, Agilaz) и Слагфид (Slagfiðr, Slagfid, Slagfinn). По одной из версий мифа эти три брата жили с тремя валькириями, которых звали Эльрун (Ölrún), Alvitr и Хладгуд Сванхвит Лебяжьебелая (Svanhvít). Через девять лет девы покинули своих возлюбленных. Два брата Веланда последовали за ними, и никогда не вернулись. По другой версии мифа, Веланд женился на лебединой деве Хервёр Чудесной (Hervör), которая родила ему сына Heime, а затем покинула его. Но по обоим версиям, его возлюбленные оставляли ему кольцо, согласно первому мифу, он затем выковал 700 дубликатов этого кольца.

Затем, пока он спал, его пленил конунг Свитьода (Швеции) Нидуд (Nidud), владыка Ньяров. Он изувечил его, сделав хромым, и заточил на острове Севарстёд (Sævarstöð). Там его заставляли выковывать для короля различные предметы. Кольцо его жены отдали королевской дочери Бёдвильд (Bodvild), сам же король носил его меч. Чтобы отомстить, Веланд убил сыновей короля, когда они его тайком посетили, и изготовил из их черепов кубки, из глаз — драгоценности, а из зубов — броши. Кубки он отослал королю, драгоценности королеве, а брошь принцессе. Когда королевская дочь принесла ему для починки свое кольцо, он взял его, а затем соблазнил её, зачав сына, а затем сбежал с помощью сделанных им крыльев.

Английская традиция

Англичане связывают Велунда с погребальным курганом в Оксфордшире (исторически в Беркшире), так называемым Вейленд-Смити, Wayland’s Smithy («Кузница Вейланда»). Эта достопримечательность была окрещена так саксами, но сам курган — мегалитический, то есть относится к гораздо более раннему периоду. Благодаря этой ассоциации в народном сознании между холмом и богом-кузнецом существовало поверье, что если оставить на ночь рядом коня и серебряную монетку, наутро он окажется подкованным.

Веланд — знаменитый кузнец. В ответвлениях мифа ему приписывалось и создание меча короля Артура — Экскалибура, и мечей Зигфрида, Беовульфа, возможно, других персонажей. То есть имя Веланда становилось знаком качества. Своему мастерству он учился у кузнеца-наставника Мимира и гномов с горы Каллав. Личное имя одного из созданных им мечей — Мимунг.

0

159

Персефона
Персефона, в греческой мифологии дочь Зевса и богини Деметры. Богиня плодородия и земледелия Деметра очень любила свою единственную дочь, красавицу Персефону. Для нее она вырастила прекрасные душистые цветы на лугах Эллады, позволила стрекозам и бабочкам порхать среди них, а певчим птицам наполнять луга и рощи мелодичным пением. Юная Персефона обожала светлый мир дяди Гелиоса - бога Солнца и мамины зеленые луга, пышные деревья, яркие цветы и журчащие повсюду ручейки, на поверхности которых играли блики солнца. Ни она, ни ее мать не знали, что Зевс пообещал ее в жены своему мрачному брату Аиду - богу подземного царства. Однажды Деметра с Персефоной гуляли по зеленому лугу. Персефона резвилась с подругами, радуясь свету и теплу, упиваясь ароматами луговых цветов. Неожиданно в траве она нашла цветок неведомой красоты, издававший дурманящий запах. Это Гея по просьбе Аида вырастила его, чтобы привлечь внимание Персефоны. Как только девушка коснулась странного цветка, разверзлась земля и появилась золотая карета, запряженная четырьмя черными конями. Ею правил Аид. Он подхватил Персефону и унес ее в свой дворец в подземном царстве. Убитая горем Деметра облачилась в черные одежды и отправилась на поиски дочери. Мрачные времена настали для всего живущего на земле. Деревья потеряли пышную листву, цветы увяли, злаки не дали зерна. Не плодоносили ни поля, ни сады. Наступил голод. Замерла вся жизнь. Роду людскому грозила гибель. Боги, которые время от времени спускались к людям с Олимпа и заботились о них, стали просить Зевса сказать Деметре правду о Персефоне. Но узнав правду, мать еще больше затосковала по дочери. Тогда Зевс послал к Аиду Гермеса с просьбой отпускать время от времени жену на землю, чтобы Персефона могла видеться с матерью. Аид не посмел ослушаться Зевса. Увидев дочь, Деметра возликовала, в глазах ее заблестели слезы радости. Этой влагой наполнилась земля, нежной травой покрылись луга, и цветы распустились на недавно поникших стеблях. Вскоре заколосились и хлебородные нивы. Природа проснулась к новой жизни. С тех по повелению Зевса Персефона две трети года обязана проводить с матерью и одну треть  - с мужем. Так возникло чередование времен года. Когда Персефона находится в царстве мужа, уныние нападает на Деметру, а на Земле наступает зима. Но зато каждое возвращение дочери к матери в мир дяди Гелиоса все живое новыми соками и приводит с собой весну во всей ее торжествующей красоте. Вот почему Персефону всегда изображают в виде прекрасной девушки с букетом цветов и снопом колосьев и считают ее богиней наступающей весны, сестрой богини царства цветов и растений Флоры. И живет она на небе как замечательное созвездие Дева. Самая яркая звезда в созвездии Девы называется Спика, что означает колос. В римской мифологии богине соответствует Прозерпина.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-09/1221481260_persephone_by_sporeboy.jpg
http://fc04.deviantart.net/fs23/f/2007/321/0/a/Deep_in_the_Underworld_by_dark_spider.jpg
http://steplev.narod.ru/index_files/F21.jpg
http://s001.radikal.ru/i195/1005/0e/56a229d81556.jpg
http://www.desenez.net/desene/desen-creion-1276434978.jpg
http://melittabenu.com/pics/blog%20pics/Persephone_2.jpg
http://ariaelfika.blox.pl/resource/persephoneleavinglg3.jpg
http://www.dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-09/1283841511_image_15.jpeg
http://www.dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-02/1234698518_persephone_2___gmo_card_30_by_artoftheempath.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-02/1234698509_21fc1c51c631ec82.jpg
http://www.boxenzimmer-records.com/oscestra/persephone.jpg

0

160

Бригид— богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Жена бога Бреса, возглавлявшего Племена богини Дану. Культ ее был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия.

Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1265993605_42574669_bk_76124_brigit.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1265992961_harrison14.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1265993595_42574747_brigit2.jpg

Бадб — богиня войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх.
От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1265994013_celt41babd.jpg

Дану — в кельтской мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон.

Племена богини Дану, в ирландской мифологии — основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1265994499_celt132.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1265994566_46524594_banshee03.jpg

Домну — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного мира.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1265994816_celt261.jpg

Керидвен — богиня плодородия и мать уродливых сыновей Афагдду и Морфана. Рыцари опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.

Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1265995129_32854017.jpg

Морриган — богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану. Морриган можно воспринимать как отдельное божество, и как триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.

Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1266047707_morrigain01.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1265995537_6937c00fd0af96e9733caf7521ed0c73.jpg

Рианнон — Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.
Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.
Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог.
После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.
Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной,
кельтской богиней — покровительницей лошадей.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1265995927_celt43.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1266048026_1262964145_bm03.jpg

Садб - в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.
А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/1265996061_celt331.jpg

0

161

Улль (древнесканд. Ullr) — в германо-скандинавской мифологии бог зимы, пасынок бога Тора (сын Сиф от первого брака со звёздным героем Орвандилем). Таким образом, Улль принадлежит к классу ванов. Замечательный стрелок из лука. Все его стрелы попадают в цель, как бы далека и мала она ни была. Улль также быстрее всех бегает на лыжах. От него этому искусству научились и люди. Покровительствует спортсменам и здоровому образу жизни.
Улль, как и Орвандиль, по-видимому, значительно древнее асов и даже ванов. Некоторые исследователи отождествляют его с архаическим богом смерти, почитавшимся на территории Норвегии, где в его честь названо множество населённых пунктов. Имя “Улль” означает “сверкающий”. В Скандинавии его ассоциируют с северным сиянием. По-видимому, в какую-то эпоху Улль играл не менее важную роль, чем Один, и считалось, что он правит Асгардом в зимние месяцы.

Свернутый текст

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/4/81/555/81555027_uller_.jpg

0

162

Фригг (др.-исл. Frigg "возлюбленная") — в германо-скандинавской мифологии жена Одина, верховная богиня. Она покровительствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению. Она является провидицей, которой известна судьба любого человека, но которая не делится этими знаниями ни с кем.

Матерью Фригг считается Фьоргюн (предположительно богиня земли), а отцом Нат из рода великанов.

Сыновья Фригг и Одина: Бальдр, Хёд, Хермод.

Фригг обитает в Фенсалире (болотный чертог, иногда переводится как водный или океанический). Её помощники — сестра и служанка Фулла, посланница Гна и Глин — защитница людей. Не вполне известно, являются они самостоятельными личностями или воплощениями Фригг.

Преданная жена и мать, Фригг имела много общего с Фрейей, вероятно, обе богини вели свой род от божественной матери-земли.
Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключён особый магический смысл, так как его суть – формирование нити из сырого материала. Прядение предшествует тканью. Норны ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых затем сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны затем придают определённую форму.
Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без её совета. В сущности, все свои познания Один получает из вторых рук. Он жертвует собою, чтобы обрести их, но в результате не столько открывает их в себе самом, сколько принимает в дар.  Таким образом, все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их, по преимуществу, от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы и никто их не учил.
Птица Фригг – цапля, а её магическое орудие – прялка. Современные исследования показывают, что тотемным животным Фригг следует считать сову.

Свернутый текст

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/4/81/555/81555703_large_3243458_frigg_.jpg
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/4/81/555/81555705_large_3243458_74710282_Frigg.jpg

0

163

Ге́стия (др.-греч. Ἑστία) — богиня семейного очага и жертвенного огня в Древней Греции. Старшая дочь Кроноса и Реи. Сестра Зевса, Геры, Деметры, Аида и Посейдона.
Она хранила и оберегала неугасимый огонь, олицетворяющий единство олимпийских богов, всего человечества и каждой семьи в отдельности.
Гестия являла собой образец полного спокойствия и целомудрия. Позднее образ этой богини приобрёл отвлечённые черты огня.
Не любит дел Афродиты, Посейдон и Аполлон добивались её руки, но она предпочла остаться девственницей и жить у своего брата Зевса. Её изображение было в афинском Пританее. Названа «владеющей лавром пифийским». Её статуя у дороги в Фессалии. Её жертвенник в роще Зевса Гомория близ Эгия (Ахайя). Основала город Кносс.
Ей приносилась жертва перед началом всякого священнодействия, все равно, носило ли последнее частный или общественный характер, благодаря чему образовалась и поговорка «начинать с Гестией», служившая синонимом успешного и правильного приступа к делу.
В награду за то ей были назначены высокие почести. В городах ей посвящался жертвенник, на котором вечно поддерживался огонь, и выселявшиеся колонисты брали с собой огонь с этого жертвенника на новую родину.
Ей посвящены XXIV и XXIX гимны Гомера и LXXXIV орфический гимн.
Соответствует римской Весте.

Ве́ста (лат. Vesta, др.-греч. Ἑστία) — богиня, покровительница семейного очага и жертвенного огня в Древнем Риме.
Почётное место занимал культ Весты в Италии. Здесь первоначальными центрами культа были Ланувиум и Альба Лонга. Из последней, по преданию, культ Весты был перенесён Ромулом и Нумой Помпилием в Рим. Построенный Нумой храм её находился в роще на склоне Палатинского холма, напротив форума. В храме этом помещался жертвенник, на котором горел вечный огонь, поддерживаемый жрицами богини — весталками.
Праздник Весты — Весталии праздновался 9 июня, во время праздника римлянки совершали босиком паломничество в храм богини и здесь приносили ей жертвы. В день этого празднества ослы не употреблялись для работы, так как, по преданию, крик осла некогда пробудил богиню от сна в то время, как Приап собирался обесчестить её. В скульптурных изображениях, очень редких, впрочем, богиня эта представляется в виде богато одетой девушки с накинутым на голову покрывалом.
Служба Весте продолжалась до 382 г. и прекращена Грацианом.
Жрицами Весты становились девочки с десяти лет. Они пользовались огромнейшим почетом: перед ними расступалась толпа; если приговоренный к смерти повстречал весталку, то его не имели права казнить и т.д. В течение тридцати лет весталки не могли выходить замуж и рожать детей, если это правило нарушалось, то нарушительницу закапывали в землю заживо.
В обязанности жриц входило поддерживать огонь в очаге храма. Огонь символизировал прочность и мощь государственной власти страны. Весталки принимали участие в традиционных обрядах, для которых изготовляли различные смеси из муки, соли и пепла жертвенных животных. В первый день нового года священный огонь гасили и зажигали новый при помощи трения священного дерева. От нового огня зажигали огни очагов курий. В это же время священные лавры, хранившиеся в храме, заменяли новыми.
В более поздний период римляне отождествляли Весту с земным шаром и с находившимся в нём огнем. Богиню причисляли к пенатам, а вступившие в должность магистры приносили ей жертвы.
По преданию, священными атрибутами богини были чаша, факел, скипетр и палладий.

Свернутый текст

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/81/761/81761282_361pxVestal.JPG
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/4/81/761/81761294_vestal_virgins_hi.jpg

+1

164

Ка́ли (санскр. काली, Kālī?, «чёрная») — темная и яростная аватара Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.
Ши́ва (санскр. शिव, śiva?, «благосклонный», «милостивый», «благой») — в индуизме Бог Создатель и Бог очистительного разрушения; одно из божеств верховной триады (тримурти), наряду с творцом Брахмой и вседержителем Вишну
«Калика-Пурана» гласит: «Кали - освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная Разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она - чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».
Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Другим распространенным заблуждением является приписывание Кали роли и свойств другой богини, Дурги.
Этимология
Этимология имени связана с понятиями «время» и «черный». Имя Кали впервые встречается в Ригведе. Также известна как Каликамата («черная земная мать»), Каларати («черная ночь»), среди тамилов - как Коттавей. Калике/Калика - форма имени Кали.
Изображение и значение символов
Изображается в виде худой темнокожей четырёхрукой и длинноволосой женщины. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры. Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы. Её темно-синий цвет - цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В "Маханирване-Тантре" сказано: "Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа". Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания. Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 - по числу букв санскрита, кладези силы и знания. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею "я есть тело", которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет. Кали пребывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота - не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали - недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы. Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной. Кали - многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует Космическую силу вечного времени. На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас. В человеческом теле Кали cуществует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.
Культ
Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где находится главный посвященный ей храм Калигхата (в английском произношении — Калькутта), давший название столице Бенгалии — Калькутте. Второй из лучших храмов Кали находится в Дакшинешваре. Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в честь богини отмечался в начале сентября.
Расцвет культа Кали пришёлся на период султанатов XIII-XIV веков. С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-12/1230193767_200811159319.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-12/1230193820_normal_durga1.jpg

0

165

Селена (греч. Σελήνη) — одно из божеств греческой мифологии , известное также под именем Мена (Мене). «Титанида», дочь Гипериона и Тейи. Богиня луны. Согласно аркадянам, они родились ранее луны.
миф
В небесах возлюбленным Селены был сам Зевс; от него она родила Пандию, которую чествовали в Афинах также около весеннего равноденствия; в горной Аркадии другом Селены был Пан. По рассказу, Пан полюбил луну, превратился в белого барана и увлек ее в рощу .
В Олимпии изображена Селена, едущая верхом, о чем был некий рассказ. О почитании Селены у кавказских албанцев упоминает Страбон
Поэты то называют её сверкающим глазом ночи (Пиндар, Эсхил), то изображают в виде прелестной женщины на небе, с факелом в руках, ведущей за собой звезды, когда она выступает в серебристом блеске в пору полнолуния (Сапфо). Селена — дочь Гипериона, или Гелиоса, то есть Солнца; она имеет крылья и на голове золотой венец, от которого мягкий свет разливается по небу и земле; она чествуется жертвоприношениями в дни полнолуния; ей посвящен день весеннего равноденствия, когда она, совершив долгий путь и омывшись в волнах океана, надевает на себя сверкающие одежды и впрягает в свою колесницу блестящих коней.
Наиболее прославленным любимцем Селены был юноша (либо царь) Эндимион, рассказы о котором приурочены к карийской горе Латму и к Элиде. История Селены очень печальна. Она влюблена в Эндимиона, который являлся малоизвестным божеством. Каждую ночь, как только Селена пробуждалась, Эндимион засыпал. Ей не оставалась ничего, кроме как наблюдать за спящим возлюбленным. История любви, достойная веков, до сих пор затрагивает души.

Некогда юный охотник или пастух, Эндимион покоится вечным сном в пещере Латма; когда Зевс предложил юноше на выбор род жизни, Эндимион пожелал бессмертия и вечной юности, хотя бы и в непробудном сне. Каждую ночь приближается к спящему Селена и, очарованная, молча любуется красотой юноши. В Эндимионе, то есть погружающемся в волны океана, М. Мюллер видит образ Солнца, которое под конец ночи встречается с Луной. По мнению Преллера, это — гений глубокого ночного сна или самой смерти. В Элиде, древнейшее население которой, возможно, было родственно жителям Карии, Эндимион почитался сыном царя Эфлия и счастливым любимцем Селены, которая имела от него 50 детей (50 лунных месяцев олимпийского цикла).

Согласно эвгемерической версии, Селена - дочь людей Гипериона и Басилеи, после гибели брата она бросилась с крыши дома.
Благодаря тому, что оба имени богини, особенно первое из них, сохраняли в греческом языке своё нарицательное значение Луны, месяца, подлинный смысл эпитетов и атрибутов Селены и мифологических рассказов о ней довольно прозрачен. Образ Селены как бы стоит на пороге мифотворческого процесса, который задерживается в своём развитии реальным представлением о небесном светиле, носящем то же самое имя. Если бы Луна с раннего времени получила у греков другое название, и первоначальное, реальное значение имени selene было совершенно забыто, то богиня Селены наверное явилась бы героиней мифических рассказов и более многочисленных, и более сложных, и пространных, и, наконец, более отдаленных по содержанию от известного цикла небесных явлений, как это случилось с именем Артемиды.
Мена
Мена (микен. me-no) - имя Селены у смертных. Именуется «трехтелой». В Афинах чтили Мену (Селену), как мать прорицателя и поэта Мусея, Селена родила Мусея от Антифема.
Мены - богини фаз луны, дочери Селены и Эндимиона. Их имена: Немея (новая луна), Пандея (убывающая луна), Месомена (прибывающая луна), Мениск (Полумесяц) и Мена (Полная Луна).

Свернутый текст

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/09/Altar_Selene_Louvre_Ma508.jpg
http://arttalk.ru/forum/files/selena_1300_124.jpg
http://www.glubinnaya.info/science/art/art.files/image053.jpg
http://ph.files.7ja.ru/7ya-photo/2006/6/10/1149940347750.jpg
http://i035.radikal.ru/0907/2f/05d3460090e0.jpg

0

166

Гефест
Гефест (рим. – Вулкан) - бог-кузнец, покровитель огня и обработки металлов, с которым никто не может сравниться в искусстве ковать, муж богини любви Афродиты, сын Зевса и Геры (таково мнение Гомера, согласно Гесиоду, Гера, поссорившись с Зевсом, родила Гефеста сама от себя, ибо богам доступно все).
Родился Гефест слабым и уродливым младенцем. В гнев пришла великая Гера, когда показали ей некрасивого, хилого сына. Она схватила его и сбросила с Олимпа вниз на далекую землю.
К счастью, ребенок упал в воды безбрежного моря, где неподалеку резвились морские богини. Сжалились над ним океаниды - Эвринома, дочь великого Океана и Фетида, дочь вещего старца Нерея. Они подхватили упавшего в море маленького Гефеста и унесли его с собой глубоко под воды седого Океана. Там в лазурном гроте воспитали они Гефеста.
Вырос бог Гефест некрасивым, хромым, но с могучими руками и широкой грудью. Каким он был дивным мастером в своем кузнечном ремесле! Много выковал он великолепных украшений из золота и серебра своим воспитательницам Эвриноме и Фетиде.
Долго таил Гефест в сердце гнев на мать свою, богиню Геру, наконец, решил отомстить ей за то, что сбросила она его с Олимпа. Он выковал золотое кресло необыкновенной красоты, и послал его на Олимп в подарок матери. В восторг пришла жена Зевса, увидев чудесный трон. Но - о ужас! Лишь только Гера села в кресло, как обвили ее несокрушимые путы, и царица богов оказалась прикованной к креслу. Бросились боги ей на помощь. Напрасно: никто из них, даже Зевс, не смог освободить царицу. Боги поняли, что только Гефест, выковавший кресло, может освободить свою мать.
Тотчас послали они Гермеса за богом-кузнецом. В мгновение ока пронесся Гермес над землей и морем и явился в грот, где работал Гефест. Долго просил он Гефеста освободить Геру, но наотрез отказался бог-кузнец: он помнил зло, которое причинила ему мать.
На помощь Гермесу явился Дионис, бог виноделия. Ничего не просил у Гефеста Дионис, а напротив, предложил кузнецу чашу вина. Разгоряченный жаром, Гефест всегда испытывал жажду и пил целыми пифосами. Вино ему особенно понравилось, и он попросил еще. Вскоре охмелел Гефест настолько, что теперь можно было делать с ним все - везти куда угодно.
На Олимпе Гефеста подвели к трону, и умелец в одно мгновение освободил Геру. Отплатив за обиду, он больше не таил на мать зла. Да и Гера поняла, как плохо она обошлась с сыном, и, чтобы искупить свою вину, упросила Зевса отдать в жены Гефесту красавицу Афродиту.
Гефест стал часто бывать на Олимпе. Он построил там богам величественные золотые дворцы и себе воздвиг дворец из золота, серебра и бронзы. Построил он его на Лемносе, где прошло его детство.
В этом же дворце находится и кузница Гефеста, где он проводит и большую часть времени. Посредине кузницы стоит громадная наковальня, в углу - горн с пылающим огнем и мехи. Дивные эти мехи: их не нужно приводить в движение руками, они повинуются слову Гефеста.
Какие дивные произведения создает Гефест! Несокрушимое оружие (например, доспехи и вооружение Афины), восхитительные украшения богинь из золота и серебра, чаши и кубки, из которых боги пьют нектар, и множество других прекрасных вещей - все это работа мастера-Гефеста.
Гефест, Афродита и Арес

Всегда занятый любимым трудом, Гефест мало бывал дома, и Афродита в его отсутствие предавалась любви с Аресом. Узнав об этом от всевидящего Гелиоса, Гефест решил по-свойски наказать неверную. Он смастерил волшебную невидимую сеть и приладил ее к ложу. Как только Афродита и Арес занялись любовью, они оказались в ловушке. И тут появился Гефест и при виде барахтающихся в сети любовников начал хохотать. Раскаты его хохота были слышны на земле, и смертные моги принять их за гром. Сбежались боги.
- Смотри, Зевс! - гаркнул Гефест. - Вот как я наказываю за неверность!
Богини захихикали, показывая пальцами на пойманных.
Но Зевс грозно нахмурил брови. "Конечно же, Афродита и Арес заслуживают осуждения, но кто дал этому чумазому право быть судьей?"
Пришлось Гефесту распустить сеть. Афродита скрылась от позора на своем острове Кипре. Арес утешился тем, что разжег еще одну кровопролитную бойню. Гефест же вернулся к своим мехам, молоту и наковальне.
Он стал обучать своему искусству людей. Обитавшие ранее в пещерах, они стали сооружать дома, наполнять их мебелью и всем, что необходимо для счастья.
http://forum.exler.ru/arc/uploads/52/post-1289250703.jpg

0

167

Геката
Миф
Геката (E k a t h) · богиня мрака, ночных видений и чародейств. В предложенной Гесиодом генеалогии она - дочь титанидов Перса и Астерии и, таким образом, не связана с олимпийским кругом богов. Она получила от Зевса в удел власть над судьбой земли и моря, была одарена Ураном великой силой. Геката - древнее хтоническое божество, которое после победы над титанами сохранило свои архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом, войдя в число богов, помогающих людям в их повседневных трудах. Она покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, общественным занятиям человека (в суде, народном собрании, состязаниях, в спорах, в войне), охраняет детей и молодых людей. Она - подательница метеринского благополучия, помогает рождению и воспитанию детей; дает путникам легкую дорогу; помогает покинутым возлюбленным. Полномочия ее, таким образом, распространялись когда-то на те области человеческой деятельности, которые впоследствии ей пришлось уступить Аполлону, Артемиде, Гермесу.
По мере распространения культа этих богов Геката теряет своей привлекательный облик и притягательные черты. Она покидает верхний мир и, сближаясь с Персефоной, которую она помогала искать матери, неразрывно связывается с царством теней. Теперь это зловещая змееволосая и трехликая богиня, появляющаяся на поверхности земли лишь при лунном, а не солнечном свете, с двумя пылающими факелами в руках, в сопровождении черных, как ночь, собак и чудовищ подземного мира. Геката - ночная "хтония" и небесная "урания", "непреодалимая" бродит среди могил и выводит призраки умерших, насылает ужасы и страшные сны, но может и защитить от них, от злых демонов и колдовства. Среди ее постоянных спутников были ослоногое чудовище Эмпуса, способное менять облик и устрашать запоздалых путников, а так же духи-демоны керы. Именно такой представлена богиня на памятниках изобразительного искусства начиная с V в. до н.э.
Ночная страшная богиня с пылающими факелами в руках и змеями в волосах, Геката - богиня колдовства, волшебница и покровительница волшебства, совершающегося под покровом ночи. К ней обращаются за помощью, прибегая к специальным таинственным манипуляциям. Миф вводит ее в род волшебников, превращая в дочь Гелиоса и устанавливая тем самым родство с Киркой, Пасифаей, Медеей, которая пользуется особым покровительством богини: Геката помогала Медее добиться любви Ясона и в приготовлении зелий.
Таким образом, в образе Гекаты тесно переплетаются демонические черты доолимпийского божества, связывающие два мира - живой и мертвый. Она - мрак и вместе с тем лунная богиня, близкая Селене и Артемиде, что уводит происхождение Гекаты в пределы Малой Азии. Гекату можно считать ночной аналогией Артемиды; она тоже охотница, но ее охота - это мрачная ночная охота среди мертвецов, могил и призраков преисподней, она носится в окружении своры адских псов и ведьм. Геката также близка Деметре - жизненной силе земли.
Богине чародейств и повелительнице призраков Гекате три последних дня каждого месяца, которые считались несчастливыми.
Римляне отождествляли Гекату со своей богиней Тривией - "богиней трех дорог", так же как и ее греческая аналогия, она имела три головы и три тела. Изображение Гекаты помещалось на распутье или на перекрестке дорог, где, выкопав глубокой ночью яму, приносили в жертву щенков, или в мрачных пещерах, недоступных для солнечного света.

Свернутый текст

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-12/1230571262_2735481.jpg
http://i020.radikal.ru/0902/7c/af62b8c76be1.jpg
http://arttalk.ru/forum/files/gecata2_1300_168.jpg

0

168

Ахурамазда, Ормазд ("господь премудрый"), в древнеиранской мифологии верховное божество зороастрийского и ахеменидского пантеонов, жрец, творящий мир усилием или посредством мысли; он требовал себе молитвы, произнесенной перед священным огнем; жертвоприношением в честь бога Ахурамазды могло быть лишь возлияние сока хаомы (обожествленного галюциногенного напитка) с молоком. В учении Заратуштры (Заратустра) Ахурамазде отводится важнейшая роль посредника между небом и землей, судьи на последнем страшном суде. О грядущей победе бога и его приверженцев над силами зла и об ответственности каждого живущего существа перед Ахурамаздой говорят многие мифы, причем видимым его воплощением называют огонь, небесные воды именуют его женами и величают Ахурамазду отцом низших божеств Аши, Митры, Рашну и Страоши. Судя по письменным источникам и рельефам, бога можно трактовать как царя-миродержца, "всемогущего. Великого, победоносного", и как олицетворение небесной звездной тверди.
Первоначально имя Ахурамазды выступало в качестве замены запретного имени божества. Оба элемента имени употреблялись раздельно даже в поздних фрагментах «Младшей Авесты» (см. Мазда). В ахеменидских текстах (6—5 вв. до н. э.) этот термин писался слитно, т. е. воспринимался как новое имя древнего божества. В западноиранской ономастике имя Мазда упоминается с 8 в. до н. э. «Авеста», в отличие от большинства родственных иранской мифологии индоевропейских традиций (хеттской, греческой, латинской, балто-славянской, ведийской), где верховным божеством выступал воин-громовержец (Зевс, Индра, Перун и т. д.), изображала Ахурамазду жрецом, подчёркивая духовность его сущности и действий. Изображался в виде совершенного человека - царя с крыльями птицы, перья которой символизировли лучи солнца. Он творит мир усилием или посредством мысли («Ясна» 19, 1—6) и требует себе чисто духовного поклонения, молитвы перед священным огнём («Ясна» 43, 7). Из обычных форм жертвоприношения в честь Ахурамазды допускалось только возлияние смеси сока хаомы с молоком («Ясна» 29, 6—7). Учение Заратуштры о функциях и поступках Ахурамазды содержит новые для индоиранской традиции оттенки религиозного символизма: о личном избранничестве Заратуштры Ахурамаздой как посредника между небом и землёй, апокалиптические понятия о страшном суде, вершимом Ахурамаздой («Ясна» 47, 6 и др.), об абсолютной свободе воли Ахурамазды (43, 1), о грядущей победе его и его приверженцев над силами зла, об ответственности каждого живущего существа перед Ахурамазда. (30, 3—6, 44, 14 и др.). В «Ясне семи глав» образ Ахурамазда более традиционен и натуралистичен. Видимым его проявлением, буквально «телом», назван огонь (Атар, 36, 6), небесные воды именуются его жёнами. «Яшт» (XVII, 16) величает Ахурамазду отцом низших божеств Аши, Адвинсуры Анахииты, Сраоши, Рашну, Митры и самой религии. Но во всех случаях, вплоть до сочинений пехлевийской эпохи, Ахурамазда выводился  идеальным  прототипом жреческого сословия. Однако ахёменидские скальные надписи (6—4 вв. до н. э.) и сасанидские рельефы (3—7 вв.) трактуют его царём-миродержцем: он «всемогущ, велик, победоносен». Помимо этих двух основных трактовок, в «Авесте» сохранялись остатки архаических представлений:
«Ясна» (30, 5 и 51, 30) и «Яшт» (XIII, 3) донесли раннеиндоиранский образ высшего божества как олицетворения небесной звёздной (ночной) тверди. Тот же «Яшт» (XIII, 80) приписывал Ахурамазде личного гения — фраваши, что подразумевало знак его сотворённости и, тем самым, вторичности. Показательно, что каноническая «Авеста» умалчивала о происхождении Ахурамазды. Почитатели бога времени Зервана считали Ормазда сыном этого божества и братом-двойником злого духа Ахримана (ср. Близнечные мифы). В «Гатах» Ахурамазда — отец святого духа Спента-Майнью и духа зла Ангро-Майнью; в «Младшей Авесте» Спента-Майнью абсорбируется с Ахурамаздой. Он сотворил всё бытие (поздние пехлевийские переводчики подставили отсутствующее в оригинале определение «благое»), облёк предшествовавшие духовные формы плотью, заранее предначертал все мысли, слова и деяния. Человек должен избрать благие мысли, слова и дела и тем усилить лагерь добра (30, 3—6, 31, 11) в его противоборстве с силами зла, возглавляемыми Ангро-Майнью. Ахурамазда в «Гатах» стоит над этой борьбой, но в «Младшей Авесте» он лично в ней участвует, ищет сторонников среди младших божеств, обучает Заратуштру правилам жертвенных ритуалов («Яшт» XIV 50) и шаманскому искусству гадать на птичьих перьях («Яшт» XIV 35). Младоавестийский образ Ахурамазды (греч. форма имени — Оромаздес) был известен Платону и Аристотелю (5—4 вв. до н. э.), что даёт хронологическую веху в истории почитания Ахурамазды и с учётом ранних ассирийских и ахеменидских сведений служит одной из предпосылок для исторической реконструкции маздеизма в целом.

Свернутый текст

http://myfhology.narod.ru/gods/iran-persiya/ahura-angro.jpg

0

169

Табити

Никто — ни царь, ни бог — не мог безнаказанно нарушить незыблемые каноны и устои скифского общества и государства. Потому что на страже издревле сложившихся порядков, традиций и обычаев скифского дома, семьи и общества стояла почитавшаяся более всех прочих, полновластная Богиня Табити. Вершить высший суд и высшую справедливость — вот главная функция Табити.

В сонме скифских богов семь из них занимали главенствующее положение, что четко зафиксировал Геродот. Напомним отрывок из скифского рассказа «отца истории». «Скифы почитают только следующих богов, — свидетельствовал Геродот. — Прежде всего — Гестию, затем Зевса и Гею (Гея у них считается супругой Зевса): после них Аполлона и Афродиту Небесную, Геракла и Ареса. Этих богов почитают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону. На скифском языке Гестия называется Табити, Зевс (и, по-моему, совершенно правильно) — Папай, Гея — Апи, Аполлон — Гойтосир, Афродита Небесная — Аргимпаса, Посейдон — Фагимассад»
Табити именовалась «царицей скифов», она выступает в качестве Владычицы-богини подземного огня. Она — грозная, «воспламеняющая» Богиня, различными функциями которой были божества домашнего огня, жертвенного огня, а следовательно, и молитвы. Табити обеспечивала единство социального организма и так же тесно была связана с землей, ее функцией возрождения. Отсюда ее таинственность и множественная природа, ее многочисленные превращения и перевоплощения. Отсюда «право неприкосновенности» некоторых связанных с нею «мест тайного откровения», известных в Причерноморье, в том числе — в горах и степях Крыма. Функции Табити как божества, связующего вселенную в единое целое, сближают ее не только с Великими Богинями, но и с богами -единителями — в частности, Семарглом славян. Кстати, последний также был огненным божеством.

Табити почиталась скифами более всех прочих богов и составляла (в единственном числе) первый из трёх разрядов семибожного пантеона. Ее имя трактуется как «согревающая» или «пламенная». Указание Геродота на существование множества «царских Гестий», клятва которыми является высшей клятвой у скифов, согласуется с представлением об огне как стихии, связанной со всеми тремя зонами космоса, как об универсальном первовеществе в процессе космогенеза.
Великие скифские богини Табити и Апи были едины в своих божественных функциях. Но Геродот назвал первой и высшей по рангу богиней именно Табити, а во вторую очередь — Папая (Небесного бога) и Апи (Богиню Земли). Он приводит послание скифского царя Иданфирса к Дарию, в котором называет Гестию/Табити «царицей скифов». Не без некоторого удивления Геродот записал: «если скифы желают принести особо священную клятву, то обычно торжественно клянутся богами царского очага».  Нарушившего такую клятву убивали, тем самым принося его в жертву. Скифы представляли Табити в виде молодой женщины в длинном платье. Табити всегда носила с собой волшебное зеркало, в которое она наблюдала за миром, и где отражались все людские судьбы.

При этом общество причерноморских скифов геродотовских времен было отнюдь не матриархальным. Во главе скифских племен и родов стояли мужчины, имена которых известны нам по Геродоту и другим авторам. Родство велось по отцовской, а не по материнской линии. Однако именно Богиня — Табити наиболее тесно связана с социальной средой скифов, напрямую участвуя в обустройстве благополучия их жизни, связываясь священными брачными узами с их вождем. Апи же выступает нижней землей, почвой, Преисподней. В ней сосредоточена первородная энергия, питающая всю земную жизнь. Это — священный элемент в вертикальной иерархии Вселенной, главенствующий элемент, но не такой ближний, теплый, родной, как Табити. Будучи Матерью скифских царей, Табити выполняла и роль божества-охранителя священных могил предков скифов.
Как множественные воплощения Табити можно рассматривать упавшие с неба золотые, способные к воспламенению предметы: плуг с ярмом, секиру и чашу, символизирующие три социальные группы скифского общества, а через их прародителей Липоксая, Арпоксая и Колаксая — три олицетворённых в них зоны мироздания. В числе ее символов — три огня как отражение трехчастности космоса. Именование Табити «царицей скифов» косвенно указывает на её роль супруги царя, т. е. на существование у скифов ритуала символического бракосочетания царя с Табити, призванного подтвердить сакральный характер царской власти. Отражением того же ритуала является рассказ Геродота об овладении первоцарём скифов Колаксаем золотыми предметами. Этим предметам скифские цари ежегодно приносили жертвы. При этом совершался ритуал символического бракосочетания царей с «царицей скифов» Табити, дававших обет верности традициям и законам, установленным и защищаемым Табити. Нарушение же этих законов скифского общества и государства каралось неминуемой смертью. Так погиб, по свидетельству Геродота, скифский царь Анахарсис (дядя по отцу царя Иданфирса), изменивший прадедовским обычаям и устроивший празднество в честь Кибелы — Великой Матери богов. За приверженность к греческим обычаям и религии скифы лишили власти и обезглавили царя Скила.
Как Богиня Огня, Табити была хозяйкой любого очага, считалось, что любой огонь, особенно домашний очаг, священны, потому что там живет Табити. Любое пиршество или праздник у скифов начиналось с кормления этой богини. Для этого, прежде чем выпить первую чашу вина, из нее проливали немного в огонь, чтобы Табити тоже участвовала в людском празднике. В противном случае могущественная богиня могла обидеться и жестоко отомстить.
Поскольку скифские цари считались главными служителями Табити, они проводили все праздники и основные жертвоприношения для этой богини. Царский очаг считался у скифов священным, там постоянно жила Табити и охраняла подвластные царю народы от бед и напастей.
Итак, во главе скифского пантеона стояло женское божество. Сообщение Геродота находит полное подтверждение в данных скифо-сарматской археологии. По словам археологов, «археологические данные говорят за то, что высшим божеством, которому поклонялись скифы, была державная богиня...». Эта черта характеризует и религиозное состояние Боспорского царства. Здесь также «господствует, почти подавляя остальные, один культ — старый местный культ великой верховной богини». Однако эта Богиня — Огненна, могуча и властна, она не просто и даже не столько Богиня — Мать, сколько именно Царица, властительница. Как и другие огненные богини, например Бригитта кельтов или Пеле индейцев, Табити воплощала весь миропорядок, всю вселенную в ее изначальной огненной творческой природе. Скифские цари, восходя на престол, вступали в священный брак с богиней и тем самым получали власть из ее рук.

Свернутый текст

http://ugabuga.ru/files/monsters/drev_mif/tabiti3.jpg
http://www.svit.in.ua/tvor/mal1/003_576.jpg
http://www.enmerkar.com/wp-content/uploads/2009/03/infireio2.gif

0

170

Хеймдаль Хранитель радуги
Чтобы удобнее было добираться с земли до Асгарда, боги построили радужный мост Бифрост, который поднимается от Мидгарда до дворца. Боги, конечно, позаботились о защите моста Бифрост от неожиданного вторжения великанов или чудовищ. На всякий случай бог Хеймдалль днем и ночью стоял дозором на вершине радуги.
Могучий воин, бог света, Хеймдалль был высок и изящен, но сложения крепкого. Когда он улыбался, его зубы из чистого золота так и сияли. Когда-то давным-давно карлик-чародей выковал для него особый меч с узким лезвием. Меч этот был поистине грозен. Еще у Хеймдалля было волшебное копье и удивительный, колдовской рог, оглушительный зов которого долетал до самых дальних пределов земли. Случись какая беда, и бог света поднимет тревогу и созовет богов, которые повадились беззаботно разгуливать среди смертных.
Локи давно знал Хеймдалля и частенько его навещал, ведь этот коварный бог втайне мечтал разрушить Асгард; вот почему он ненавидел Хеймдалля и почитал его главным своим противником. Но открытых стычек Локи избегал и только пакостил Хеймдаллю как только мог. Все старался выманить его с моста Бифрост. Он без конца твердил богу света, что негоже такому славному воину бессменно стоять в дозоре у дворцовых ворот...
Ах, как сетовал Локи, что покуда Хеймдалль стоит на своем посту и мокнет под дождем, другие веселятся, охотятся, пируют и выпивают... Так Локи пытался настроить Хеймдалля против родичей-богов. Но Хеймдалль не поддавался. Был он тверд духом и в сердцах гнал прочь назойливого посетителя... а тот возвращался как ни в чем не бывало. Хорошо еще, что вместе с Хеймдаллем Асгард сторожил пестрый петух. Хеймдалль давно подружился с мудрой птицей. Они рассказывали друг другу разные истории, ведь самым опасным врагом была для них скука! Радугу надежно защищали закрытые на все засовы дубовые ворота, и никому не приходило в голову проникнуть в Асгард без разрешения.
Хеймдалль никогда не отлучался далеко от ворот. Однажды Локи замыслил очередную каверзу и украл золотое ожерелье богини Фрейи. Чтобы остаться неузнанным, он превратился в большого белого тюленя и решил спрятать сокровище на песчаной отмели где-то далеко на Западе...
Казалось, все прошло без сучка, без задоринки, но Локи забыл о Хеймдаллс, озирающим миры и океаны с вершины радуги. Ничто не ускользало от его орлиного взора, он сразу обнаружил хитрость Локи, тем более, что никогда не доверял этому пакостнику. Хеймдалль не мешкая вскочил на резвого долгогривого коня и одним прыжком перелетел на песчаный берег. В тот же миг он обратился в тюленя в бросился в погоню за Локи. Локи нырял в самые глубокие впадины, стараясь ускользнуть от Хейм далля, но тщетно. И вот наконец исполинские тюлени сшиблись в поединке. Хеймдалль как следует отдубасил Локи, и тот убрался восвояси, но затаил злобу.
Вынырнул Локи, вышел на берег и обернулся прекрасным воином. Делать нечего, пришлось ему достать ожерелье из тайника. В мгновение ока взлетел он на коне по радуге и въехал в Асгард. Боги горячо благодарили его и собрались устроить веселый пир, но суровый Хеймдалль остановил их. Он отдал ожерелье прекрасной Фрейе, та крепко поцеловала бога света, и Хеймдалль снова стал сторожить радугу.

0

171

Золотронную славлю я Геру, рожденную Реей,
Вечноживущих царицу, с лицом красоты необычной,
Громкогремящего Зевса родную сестру и супругу
Славную. Все на великом Олимпе блаженные боги
Благоговейно ее наравне почитают с Кронидом.
Гомер

Гера (H r a) · супруга и сестра Зевса, верховная олимпийская богиня, младшая дочь Кроноса и Реи. Ее имя, возможно, означает "охранительница", "госпожа". Брак Геры с братом - рудимент древней кровнородственной семьи. Кронос, боявший рождения сына, который захватил бы его власть, глотал своих новорожденных детей. Так и случилось - Зевс, с помощью своей жены Метиды, заставил отца вернуть их обратно - среди них была и Гера. Перед титаномахией мать спрятала Геру у Океана и Тефиды, на краю света; в дальнейшем Гера примиряла их в супружеских ссорах. Гера была последней, третьей после Метиды и Фемиды, законной супругой Зевса. Однако задолго до их брака у Геры с Зевсом была тайная связь, верховный бог полюбил за ее необыкновенную красоту, но при этом активную роль играла именно она. Супружество Геры определило ее верховную власть над другими олимпийскими богинями, она первая на Олимпе и самая великая богиня, к ее советам прислушивается сам Зевс. Но в этом образе усматриваются черты женского местного божества доолимпийского периода: самостоятельность и независимость в браке, постоянные ссоры с Зевсом, ревность, ужасающий гнев.

В мифах, впервые переданных Гомером и Гесиодом, Гера - образец супружеской верности. В знак этого ее изображали в брачном одеянии. Гера на Олимпе - защитница собственного семейного очага, которому бесконечно угрожает влюбчивость Зевса. Казалось, ему мало того, что он отец богов, ему хотелось стать родителем едва ли не всех героев. Поэтому жизнь Геры полна тревог, она готова считать каждое удаление божественного супруга свидетельством его измены. Чувство жгучей обиды не раз заставляло Геру скрываться от насмешливых глаз богинь, прежде всего от Афродиты, пособницы похождений Зевса.

Однажды, когда Гера находилась на успокаивающей ее ревнивое сердце горе Киферон, Зевс решил над нею подшутить. Он приказал вырезать из возлюбленного им дуба грубую человеческую фигуру и обрядить ее в свадебный наряд. После этого он собрал быстроногих нимф, пригласил гостей, музыкантов и отправился в Беотию.

Мысль о предстоящей свадьбе Зевса, как все новости подобного рода, распространилась с невиданной быстротой. Застигнутая ею врасплох Гера, сбежав с Киферона, бросилась навстречу супругу. Вид свадебной процессии привел несчастную в смятение. Но по неудержимому хохоту Зевса она догадалась, что это шутка. Набросившись на разодетую куклу, она стала топтать ее ногами, а затем приказала сжечь. С тех пор в Платее, где Гера встретила свадебную процессию, отмечался "праздник кукол", завершавшийся их всенародным сожжением.

Кто знает, может быть, Зевс не просто шутил, но надеялся излечить свою супругу от недостойной обитательницы Олимпа женской ревности. Но это не возымело действия, ибо Гера с ужасом узнавала, что у Зевса на земле то там то здесь рождаются младенцы и, конечно же, не от кукол. Бессильная остановить супруга таким же путем, как это сделала ее мать Рея, она переносила гнев на жертвы увлечений Зевса, преследуя их со всей страстью оскорбленного женского самолюбия, как блюстительница законных брачных устоев моногамной семьи эпохи классической олимпийской мифологии. Известна ее ненависть к Гераклу - сыну Зевса и смертной женщины Алкмены (примирились они только после смерти героя и вознесения его на небо: в знак примирения Гераклу была отдана в жены дочь Геры и Зевса, Геба). Богиня стала причиной гибели Семелы, Гера. Картина Бориса Валеджио.родившей Зевсу Диониса. Разгневавшись на Тиресия, она наказывает его слепотой (по другой версии, это делает Афина), насылает безумие на дочерей царя Пройта, на Ино, бросившуюся в море. В отместку Зевсу, родившему Афину Палладу, Гера рождает без супруга Гефеста. Однако эта ее матриархальная самостоятельность заканчивается неудачей, так как Гефест страшен и уродлив. В гневе Гера сбрасывает его с Олимпа, откуда и появилась хромота Гефеста, а также его вражда к Гере, которую он хитроумно приковал к трону.

Зевс чувствовал ответственность за судьбы своих возлюбленных, но далеко не всегда ему удавалось их спасти. Так, он превратил прекрасную аргосскую царевну Ио в телку, видимо, полагая, что эта порода животных может вызвать у "волоокой" Геры некоторое сочувствие. Но не тут-то было, Гера потребовала белоснежную телку себе в дар и приставила к ней стражем одетого в бычью шкуру пастуха Аргоса. Все тело его было испещрено бесчисленным множеством глаз, когда одни глаза спали, другие бодрствовали. Мычание Ио донеслось до Олимпа, и Зевс в порыве сострадания немедленно отправил Гермеса на выручку Ио. Аргос, шагавший вокруг дерева, к которому была привязана телка, внушил посланнику Зевса ужас. У Гермеса не было никакой охоты сражаться с великаном, и он воспользовался не жезлом вестника - какой от него был прок? - а свирелью. Сладкая мелодия усыпила чудовище. Гермес разрезал веревку, и Ио бросилась бежать во всю прыть.

Тонкий слух мстительной Геры уловил стук копыт, и она послала чудовищного овода, который жалил телку в самые нежные места. Обезумев от боли, Ио мчалась из страны в страну, но нигде не находила покоя. Наконец она достигла Кавказа, где томился прикованный к скале Прометей. Сжалившись над страдалицей, благородный титан предсказал, что конец ее мучениям наступит в Египте. Так и случилось! В Египте к Ио вернулся человеческий облик и она родила зачатого Зевсом сына Эпафа, основателя многих городов долины Нила, в том числе древней столицы египетских царей - прославленного Мемфиса.

Историю мучений и странствий Ио рассказывали на протяжении всей античности, и каждый из рассказчиков давал легенде новое толкование. По мере расширения географических названий увеличивался перечень посещенных Ио земель. Она превращалась то в финикийскую царевну, то в египетскую богиню Исиду, то в лунное божество. Но первоначальное ядро мифа - это соперничество одной из многочисленных жен бога-быка в облике коровы с "волоокой"

Гера (Гамелия, Аргея; рим. Юнона) - дочь Кроноса и Реи, сестра и законная жена Зевса, покровительница браков, супружеской любви и родов. Гере посвящены гранат (символ брака), кукушка, павлин и ворон.

Гера, дочь Кроноса и Реи, родилась на острове Самос (вариант - Аргосе, отсюда прозвище "Аргея") и сразу после рождения была проглочена своим отцом.
После свержения Кроноса ее брат Зевс стал домогаться ее любви. Гера сжалилась над Зевсом только тогда, когда тот принял вид пестрой кукушки, которую Гера нежно прижала к своей груди. Но как только она это сделала, Зевс принял свое истинное обличье и овладел ею. (С того момента кукушка стала священной птицей богини, а гору Форнакс в Арголиде, где это произошло, стали называть Кукушкиной горой)
Так как мать Зевса Рея, предвидя беды, которые могут возникнуть из-за его похотливости, запретила сыну жениться, связь его с Герой триста лет оставалась тайной, пока Громовержец официально не объявил Геру своей законной супругой и царицей богов. Гера искупалась в ручье Кана около Аргоса и таким образом вернула себе девственность к свадьбе.

На бракосочетание Зевса и Геры все боги прислали свои дары. Мать-Земля Гея подарила Гере дерево с золотыми яблоками, которое позднее охраняли геспериды в саду Геры на горе Атлас. У Геры и Зевса родились дети - боги Арес-Эниалий, жестокий бог войны, Гефест-Трудяга, бог кузнечного искусства и вечно юная Геба.

Богиня Гера покровительствует браку и охраняет святость и нерушимость брачных союзов. При желании Златообутая может одарить любого даром предвидения. Велика власть Геры - царицы богов. Все живое склоняется перед ней, великой богиней.
Гера царит на высоком Олимпе, является помощницей и советчицей своему супругу. Но нередки ссоры между Зевсом и Герой. Гера ревнива, и коварно преследует своих соперниц. Она питает ненависть к героям - детям мужа от смертных женщин.
Гера хорошо знала, что, нанеси она мужу слишком серьезную обиду, его молния не минует и ее. Поэтому Гера предпочитала злые интриги в связи, например, с появлением на свет Геракла, а порой заимствовала у Афродиты пояс, сотканный из вожделения, чтобы разжечь в муже страсть и тем самым ослабить его волю.

Однако настал день, когда высокомерие и капризность Зевса стали настолько несносны, что Гера, Посейдон, Аполлон и другие олимпийцы, кроме Гестии, внезапно окружили его, спящего, и "оковали" сыромятными ремнями сотней узлов так, что он не мог пошевелиться. Он грозил им немедленной смертью, однако в ответ боги, которые предусмотрительно припрятали подальше его молнию, только оскорбительно смеялись. Когда они уже праздновали победу и рьяно обсуждали, кому стать преемником Зевса, нареида Тефида, предвидя междоусобицу на Олимпе, бросилась на поиски сторукого Бриарея, который, действуя всеми руками сразу, быстро развязал ремни и освободил Громовержца. Поскольку во главе заговора стояла Гера, Зевс с помощью золотых браслетов подвесил ее за запястья к небу, а к ногам привязал наковальни. Хотя все боги были до глубины души возмущены таким поступком Зевса, никто из них не осмелился прийти на помощь Гере, несмотря на ее жалобные вопли. В конце концов Зевс пообещал освободить ее, если все боги дадут клятву больше не восставать против него. С большой неохотой каждый из богов поклялся водами подземной рекой Стикс.
Зевс наказал Посейдона и Аполлона, отослав их рабами к царю Лаомедонту, для которого они построили город Трою. Остальные боги были помилованы как действовавшие по принуждению.
Гера же снискала себе полное прощение супруга и даже получила подарок в знак примирения - золотые сандалии необыкновенной красоты, достойные лишь царицы богов. С тех пор Гера получила прозвище Златообутой.

Гера (H r a) · супруга и сестра Зевса, верховная олимпийская богиня, младшая дочь Кроноса и Реи. Ее имя, возможно, означает "охранительница", "госпожа". Брак Геры с братом - рудимент древней кровнородственной семьи. Кронос, боявший рождения сына, который захватил бы его власть, глотал своих новорожденных детей. Так и случилось - Зевс, с помощью своей жены Метиды, заставил отца вернуть их обратно - среди них была и Гера. Перед титаномахией мать спрятала Геру у Океана и Тефиды, на краю света; в дальнейшем Гера примиряла их в супружеских ссорах. Гера была последней, третьей после Метиды и Фемиды, законной супругой Зевса. Однако задолго до их брака у Геры с Зевсом была тайная связь, верховный бог полюбил за ее необыкновенную красоту, но при этом активную роль играла именно она. Супружество Геры определило ее верховную власть над другими олимпийскими богинями, она первая на Олимпе и самая великая богиня, к ее советам прислушивается сам Зевс. Но в этом образе усматриваются черты женского местного божества доолимпийского периода: самостоятельность и независимость в браке, постоянные ссоры с Зевсом, ревность, ужасающий гнев.

В мифах, впервые переданных Гомером и Гесиодом, Гера - образец супружеской верности. В знак этого ее изображали в брачном одеянии. Гера на Олимпе - защитница собственного семейного очага, которому бесконечно угрожает влюбчивость Зевса. Казалось, ему мало того, что он отец богов, ему хотелось стать родителем едва ли не всех героев. Поэтому жизнь Геры полна тревог, она готова считать каждое удаление божественного супруга свидетельством его измены. Чувство жгучей обиды не раз заставляло Геру скрываться от насмешливых глаз богинь, прежде всего от Афродиты, пособницы похождений Зевса.

Однажды, когда Гера находилась на успокаивающей ее ревнивое сердце горе Киферон, Зевс решил над нею подшутить. Он приказал вырезать из возлюбленного им дуба грубую человеческую фигуру и обрядить ее в свадебный наряд. После этого он собрал быстроногих нимф, пригласил гостей, музыкантов и отправился в Беотию.

Мысль о предстоящей свадьбе Зевса, как все новости подобного рода, распространилась с невиданной быстротой. Застигнутая ею врасплох Гера, сбежав с Киферона, бросилась навстречу супругу. Вид свадебной процессии привел несчастную в смятение. Но по неудержимому хохоту Зевса она догадалась, что это шутка. Набросившись на разодетую куклу, она стала топтать ее ногами, а затем приказала сжечь. С тех пор в Платее, где Гера встретила свадебную процессию, отмечался "праздник кукол", завершавшийся их всенародным сожжением.

Кто знает, может быть, Зевс не просто шутил, но надеялся излечить свою супругу от недостойной обитательницы Олимпа женской ревности. Но это не возымело действия, ибо Гера с ужасом узнавала, что у Зевса на земле то там то здесь рождаются младенцы и, конечно же, не от кукол. Бессильная остановить супруга таким же путем, как это сделала ее мать Рея, она переносила гнев на жертвы увлечений Зевса, преследуя их со всей страстью оскорбленного женского самолюбия, как блюстительница законных брачных устоев моногамной семьи эпохи классической олимпийской мифологии. Известна ее ненависть к Гераклу - сыну Зевса и смертной женщины Алкмены (примирились они только после смерти героя и вознесения его на небо: в знак примирения Гераклу была отдана в жены дочь Геры и Зевса, Геба). Богиня стала причиной гибели Семелы, Гера. Картина Бориса Валеджио.родившей Зевсу Диониса. Разгневавшись на Тиресия, она наказывает его слепотой (по другой версии, это делает Афина), насылает безумие на дочерей царя Пройта, на Ино, бросившуюся в море. В отместку Зевсу, родившему Афину Палладу, Гера рождает без супруга Гефеста. Однако эта ее матриархальная самостоятельность заканчивается неудачей, так как Гефест страшен и уродлив. В гневе Гера сбрасывает его с Олимпа, откуда и появилась хромота Гефеста, а также его вражда к Гере, которую он хитроумно приковал к трону.

Зевс чувствовал ответственность за судьбы своих возлюбленных, но далеко не всегда ему удавалось их спасти. Так, он превратил прекрасную аргосскую царевну Ио в телку, видимо, полагая, что эта порода животных может вызвать у "волоокой" Геры некоторое сочувствие. Но не тут-то было, Гера потребовала белоснежную телку себе в дар и приставила к ней стражем одетого в бычью шкуру пастуха Аргоса. Все тело его было испещрено бесчисленным множеством глаз, когда одни глаза спали, другие бодрствовали. Мычание Ио донеслось до Олимпа, и Зевс в порыве сострадания немедленно отправил Гермеса на выручку Ио. Аргос, шагавший вокруг дерева, к которому была привязана телка, внушил посланнику Зевса ужас. У Гермеса не было никакой охоты сражаться с великаном, и он воспользовался не жезлом вестника - какой от него был прок? - а свирелью. Сладкая мелодия усыпила чудовище. Гермес разрезал веревку, и Ио бросилась бежать во всю прыть.

Тонкий слух мстительной Геры уловил стук копыт, и она послала чудовищного овода, который жалил телку в самые нежные места. Обезумев от боли, Ио мчалась из страны в страну, но нигде не находила покоя. Наконец она достигла Кавказа, где томился прикованный к скале Прометей. Сжалившись над страдалицей, благородный титан предсказал, что конец ее мучениям наступит в Египте. Так и случилось! В Египте к Ио вернулся человеческий облик и она родила зачатого Зевсом сына Эпафа, основателя многих городов долины Нила, в том числе древней столицы египетских царей - прославленного Мемфиса.

Историю мучений и странствий Ио рассказывали на протяжении всей античности, и каждый из рассказчиков давал легенде новое толкование. По мере расширения географических названий увеличивался перечень посещенных Ио земель. Она превращалась то в финикийскую царевну, то в египетскую богиню Исиду, то в лунное божество. Но первоначальное ядро мифа - это соперничество одной из многочисленных жен бога-быка в облике коровы с "волоокой" Герой.

Страшен богов без меры
Гнев и зоркая сила,
Но меж бессмертных Геры
Небо грозней не носило.
И. Анненский

Древняя связь Геры с хтоническими силами сказалась в том, что она от прикосновения к земле породила чудовище Тифона (по другой версии, Тифон - порождение Геи и Тартара) с пятьюдесятью головами, которое было уничтожено молниями Зевса. К древним функциям Геры относится и ее помощь женщинам во время родов, она посылает супругам потомство и благословляет будущую мать на рождение ребенка. Она - мать богини родов Илифии, которую подослала, чтобы ускорить роды Никиппы, соперницы Алкмены, родившей ничтожного Эврисфея, и умышленно задержала роды Алкмены, то есть рождение Геракла. Однако этот ее поступок привел к неожиданным последствиям: Геракл, вынужденный служить Эврисфею, совершил благодаря этому свои великие подвиги.

Брак Геры с Зевсом, оберегаемый ею с такой страстью, не был счастливым. Поговаривали, что Ареса - одного из самых кровавых и стихийных богов - она родила не от Зевса, а от прикосновения к цветку. Дочь Геба играла на Олимпе роль служанки - она подносила небожителям нектар и амброзию.

Известен деревянный фетиш Геры на острове Самос (считавшемся земной родиной богини). На зооморфное прошлое Геры указывает ее эпитет у Гомера и Нонна Панополитанского - "волоокая", приносимые ей в жертву коровы, почитание Геры в Аргосе в виде коровы, при этом Зевс также одно время мыслился в образе быка. Однако Гера прочно вошла в систему героической мифологии и притом искони греческой, поэтому она - покровительница героев и городов. Она помогает аргонавтам, прежде всего Ясону, в Троянской войне она - ярая защитница ахейцев и противница троянцев, в лице Париса отдавших предпочтение Афродите в спорах трех богинь (Геры, Афродиты, Афины). Она идет даже на хитрость, обольщая Зевса с помощью чудесного пояса Афродиты и усыпляя его в своих объятиях, чтобы дать возможность победить ахейцам. Эта знаменитая любовная сцена Геры и Зевса на одной из вершин Иды (Гаргар) среди благоухающих цветов и трав есть несомненный аналог древнего крито-микенского "священного брака" Геры и Зевса, который торжественно справлялся в городах Греции каждой весной и рассматривался как связь неба с землей, оплодотворяемой благодатным весенним дождем, напоминая о величии матриархального женского божества. Вестником этого дождя была кукушка, слывшая священной птицей Геры. В дни праздников Геры женихи приближались к алтарю богини в масках кукушки. Священной птицей Геры считался и павлин, блистающий красотой своего оперения. О павлине как священной птице Геры говорят не только древние авторы, но и изображения на монетах и рельефах. Возможно, именно эта птица способствовала формированию в характере богини "павлиньего" тщеславия и заносчивости.

Культ Геры был распространен на материке (особенно в Микенах, Аргосе - храм Герайон, Олимпии, Тиринфе, Коринфе, Спарте) и островах (на Самосе, где был храм Геры Самосской и ее древний фетиш в виде доски; на Крите, где в Кносе праздновали "священный брак" Геры и Зевса).

В римской мифологии Гера отождествляется с Юноной.
Гера родила мужу Гебу (по некоторым авторам, Гера родила её от латука), Илифию и Ареса По версии, родила Ареса без мужа, получив от нимфы Хлориды цветок с Оленских полей. «Миновав супружеское ложе», родила Гефеста (по Гомеру, его тоже от Зевса) — самостоятельно в отместку мужу, единолично произведшего на свет Афину. От прикосновения к земле породила чудовище Тифона (по основной версии его матерью была Гея).

Также среди детей называют Аргу и Ангелу. У Олена в гимне Гере сказано, что Гера воспитана Орами, и её дети — Арес и Геба.

   1. Геба, богиня юности
   2. Илифия, богиня-родовспомогательница
   3. Арес, бог войны
   4. Гефест, бог-кузнец
   5. Арга, охотница (малоизвестная богиня)
   6. Ангела, принадлежит загробному царству (малоизвестная богиня)
   7. Тифон

Илифия является спутницей-атрибутом Геры, Арга и Ангела практически не фигурируют. C Гефестом она находится в ссоре, поскольку он родился страшным и уродливым, и мать в гневе сбросила его с Олимпа — отсюда его хромота. Вражда их будет продолжаться — Гефест хитростью прикует ее к прекрасному трону.

Гера — самая могущественная из богинь Олимпа, но и она подчиняется своему мужу Зевсу. Часто она вызывает у мужа гнев, в основном своей ревностью. Сюжеты многих древнегреческих мифов строятся вокруг бедствий, которые Гера насылает на любовниц Зевса и их детей.

    * Она наслала ядовитых змей на остров, где жила Эгина и её сын от Зевса, Эак.
    * Погубила Семелу, мать Диониса от Зевса — насоветовала ей попросить Зевса явиться во всем своем божественном блеске, и девушка погибла испепелённой.
          o Сестра Семелы — Ино, взявшая на воспитание младенца, обезумела
    * Преследовала Ио, превращенную в корову, приставила к ней сторожем Аргуса
    * Прокляла нимфу Эхо, которая стала повторять слова бесконечно.
    * Не давала беременной Лето родить на твердой земле.
    * Царица Ламия была превращена ею в чудовище.
    * Нимфу Каллисто превратила в медведицу

Кормила своим молоком Гермеса, не зная, кто это, а затем оттолкнула, и из молока возник Млечный Путь (по другой версии, кормила младенца Геракла).

Чтобы подсмеяться над Герой, Зевс как-то устроил свою фальшивую свадьбу с дубом, наряженным в женское платье. Гера, сбежав с Киферона, разгромила свадебную процессию, но потом оказалось, что это шутка. Поэтому в Платее, где Гера встретила процессию, отмечался «праздник кукол», завершавшийся их всенародным сожжением.
Атрибуты

Её обязательный атрибут — диадема, как символ того, что она главная из богинь. Посвящённым ей животным является павлин; пара павлинов везет её колесницу.

Она может надевать Пояс Венеры, одолженный у богини, который делает ее неотразимой.

В античности ей придавали еще два атрибута — гранат (множество зерен которого символизирует плодородие) и скипетр, увенчанный кукушкой (эмблема брака, не оправдавшего надежд). Кукушка также была ее священной птицей.

Галерея изображений:

Свернутый текст

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e2/Divinit%C3%A0_sul_tipo_della_hera_borghese%2C_copia_romana_da_originale_della_scuola_di_fidia%2C_da_tor_bovacciana_%28ostia%29%2C_inv._2246.JPG/364px-Divinit%C3%A0_sul_tipo_della_hera_borghese%2C_copia_romana_da_originale_della_scuola_di_fidia%2C_da_tor_bovacciana_%28ostia%29%2C_inv._2246.JPG
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fb/Antonia_minor_pushkin.jpg/448px-Antonia_minor_pushkin.jpg
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Trade-sign_of_the_Jun%C3%B3_perfumery.jpg/376px-Trade-sign_of_the_Jun%C3%B3_perfumery.jpg
http://www.suveni.ru/images/catalog/zoom/72332.jpg
http://i019.radikal.ru/0806/25/4720d95a7031.gif
http://aminpro.narod.ru/dopoln/kartinki/dopol/ludi/antichnosty/Gera.jpg
http://itisatrip.files.wordpress.com/2009/12/318-gera_p.jpg
http://img.galya.ru/galya.ru/Pictures2/catalog_diary/2011/10/09/t4_2825941.jpg
http://stat17.privet.ru/lr/091c0efe9da2bf934dabc51c67f4d672
http://www.astroviolet.com.ua/bogini/unona.jpg
http://horoscopes.rambler.ru/images//images/othersign/2009/01/28/1234794867_14431.jpg
http://i078.radikal.ru/1003/17/c952e649f476.jpg
http://xmages.net/storage/10/1/0/c/6/upload/eb425e88.jpg
http://www.hellados.ru/gallery/pic/juno.jpg

0

172

Кипророжденную буду я петь Киферею. Дарами
Нежными смертных она одаряет. Не сходит улыбка
С милого лика ее. И прелестен цветок на богине.
Над Саламином прекрасным царящая с Кипром обширным,
Песню, богиня, прими и зажги ее страстью горячей!
Гомер

Когда Крон искалечил своего отца Урана, кровь, упавшая в море, образовала пену. Из нее родилась Афродита, самая привлекательная из богинь. Увидев деву, грациозные оры набросили на ее прекрасное тело нетленное одеяние, украсили благоуханные волосы тонко сработанной золотой диадемой, продели в ушные проколы жемчужные серьги, обвили смуглую шею золотым ожерельем и только после того повели на Олимп, к бессмертным богам.

Склонились небожители перед мощью и красотой Афродиты, и только трое были безучастны к Пеннорожденной, Фиалковенчанной, Улыбколюбивой богине: Афина, чье сердце было отдано брани и ремеслам, Артемида, любящая охоту на диких зверей и хороводы, а также скромная и трудолюбивая богиня очага Гестия. Среди смертных же не оказалось никого, кто мог устоять перед Афродитой. Как только они увидели ее, что-то шевельнулось в их душах. Бродившие поодиночке, как попало, они соединялись в семьи, ибо пока не было Афродиты, не было любви и привязанности друг к другу...

Афродита (A f r o d i t h) - богиня любви и красоты. Богиня малоазийского происхождения. Этимология этого негреческого имени богини не ясна. Существуют две версии происхождения Афродиты: согласно одной - поздней, она - дочь Зевса и океаниды Дионы; согласно другой, она родилась из крови оскопленного Кроном Урана, которая попала в море и образовала пену; отсюда ее прозвище "пенорожденная" и Анадиомена - "появившаяся на поверхности моря". Миф отражает древнее хтоническое происхождение богини, которое подтверждается также сообщением Гесиода, что вместе с Афродитой из крови Урана появились на свет эринии и гиганты (следовательно, Афродита старше Зевса и является одной из первичных хтонических сил). Афродита обладала космическими функциями мощной, пронизывающей весь мир любви. Это ее воодушевляющее, вечно юное начало описано у Лукреция в поэме "О природе вещей". Афродита представлялТорс Афродитыась также как богиня плодородия, вечной весны и жизни. Отсюда эпитеты богини "Афродита в садах", "священносадовая", "Афродита в стеблях", "Афродита на лугах". Она всегда в окружении роз, миртов, анемонов, фиалок, нарциссов, лилий и в сопровождении харит, ор и нимф.

Афродита прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная "богиня гор", спутница и добрая помощница в плавании "богиня моря", т.е. земля, море и горы объяты силой Афродиты. Она - богиня браков и даже родов, а также "детопитательница". Любовной власти Афродиты подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия.

По своему восточному происхождению Афродита близка и даже отождествляется с финикийской Астартой, вавилоно-ассирийской Иштар, египетской Исидой. Подобно этим восточным богиням плодородия, Афродита появляется в сопровождении свиты диких зверей - львов, волков, медведей, усмиренных вселенным в них богиней любовным желанием. В сохранившемся фрагменте трагедии Эсхила "Данаиды" Афродита тоже выступает как богиня плодородия. Однако в Греции эти малоазийские черты богини, сближающие ее также с богиней-матерью и Кибелой, становятся мягче. Хотя служение Афродите часто носило чувственный характер (Афродита считалась даже богиней гетер, сама именовалась гетерой и блудницей), постепенно архаическая богиня с ее стихийной сексуальностью и плодовитостью превратилась в кокетливую и игривую Афродиту, занявшую свое место среди олимпийских богов. Эта классическая Афродита - дочь Зевса и Дионы, ее рождение из крови Урана почти забыто. В Гомеровском гимне богиня появляется из воздушной морской пены вблизи Кипра (отсюда Афродита - Киприда, "кипророжденная"). Оры в золотых диадемах увенчивают ее золотым венцом, украшают золотым ожерельем и серьгами, а боги при виде "фиалковенчанной" Афродиты дивятся прелести Киферы (культ Афродиты был распространен и на острове Кифера) и возгораются желанием взять ее в жены.

Мужем Афродиты является Гефест - самый искусный мастер и самый некрасивый среди богов. Хромоногий Гефест трудился у наковален в своей кузнице и не испытывал особого влечения к супруге, находя истинное удовлетворение в работе с молотом у пылающего горна, а Киприда нежилась в опочивальне, расчесывала золотым гребнем кудри и принимала гостей - Геру и Афину. Любви Афродиты добивался Посейдон, что вполне естественно - ведь она родилась в его стихии. Но она полюбила Ареса, которого не любил никто из людей и богов. О любви Ареса и Афродиты повествует ряд источников, и называются дети от этого незаконного брака: Эрот и Антэрот, а также Деймос, Фобос ("страх" и "ужас" - спутники Ареса) и Гармония. Первоначально Эрот - космическое божество, порождение Хаоса, в олимпийской мифологии он стал сыном Афродиты. Парменид пишет о рождении Эрота: "Первым из всех богов Афродита сотворила Эрота", подчеркивая именно самостоятельную созидающую силу богини любви. В поздней литературе Эрот оказывается гораздо более сильным, чем его мать, и, несмотря на своей детский возраст, помыкает Афродитой, став ее постоянным спутником, крылатым мальчиком, вооруженным луком и стрелами, вселяющими любовь. Сыном Афродиты и Гермеса считается Гермафродит (называемый также Афродитом).
Как и другие олимпийские боги, Афродита покровительствует героям, но это покровительство распространяется только на сферу любви. Она обещает Парису любовь Елены и следит за прочностью их союза, терпя брань из уст Елены. Афродита пытается вмешиваться в военные события под Троей, будучи принципиальной защитницей троянцев, вместе с такими богами малоазийского происхождения, как Аполлон, Арес, Артемида. Она спасает Париса во время его поединка с Менелаем. Она вмешивается в сражение, в котором совершает свои подвиги Диомед, и пытается вынести из битвы троянского героя Энея - своего сына от возлюбленного Анхиса. Однако, Диомед преследует богиню и ранит ее в руку, так что Энея подхватывает Аполлон, закрыв его черным облаком. Арес на своей золотой колеснице доставляет Афродиту на Олимп, где ее заключает в объятия мать Диона. Афродиту поднимают на смех Гера и Афина - ее постоянные противницы, и Зевс, улыбаясь, Рождение Афродиты, рядом с ней - нимфы. Рельев т.н. трона Лудовизи. 470-450 до н.э. Рим, Национальный музей.советует дочери не заниматься войной, а устраивать браки.

Афродита с наслаждением внушает любовные чувства людям, и сама влюбляется, изменяя хромоногому супругу. Даже Гесиод, давший столь древнюю генеалогию Афродиты, приписывает ей обычные любовные функции - сладкую негу любви, смех, улыбки, обманы, "пьянящую радость объятий". В Гомеровском гимне Афродита изображается влюбленной в троянского героя Анхиса (история любви Афродиты и Анхиса), и эта любовь представлена в духе роскошной и утонченной картины позднего времени, хотя сама Афродита наделена чертами матриархальной владычицы, перед которой ощущается все ничтожество мужского начала, как и в истории любви Афродиты к Адонису, подобной истории Кибелы и Аттиса.

Однако, в гомеровском эпосе Афродита принимает все более кокетливые черты и отношение к ней ласково-ироническое. В "Одиссее" в таком тоне рассказывается любовная история Афродиты и Ареса. Хотя появление классической Афродиты все еще внушает ужас, она постоянно именуется "золотая", "прекрасновенчанная", "сладкоумильная", "многозлатая", "прекрасноокая". Рудиментом архаического демонизма богини является ее пояс, который она передала Гере, чтобы соблазнить Зевса. В этом поясе заключены любовь, желание, слова обольщения, "в нем заключается все". Это древний фетиш, наделенный магической силой, покоряющей даже великих богов. Афродите посвящен гимн поэтессы Сапфо, в котором богиня именуются "пестротронной" и "плетущей козни"; на золотой колеснице, запряженной воробушками, она мчится из Зевсова дома к черной земле и готова стать для поэтессы союзницей в любовном свидании.

Афродита помогает всем, чья любовь сильна и постоянна, примером исключительного благоволения Киприды к одному из любящих является история, произошедшая с царем Кипра, юным Пигмалионом. Но помогая любящим, Афродита и преследует тех, кто отвергает любовь (она покарала смертью Ипполита и Нарцисса, внушала противоестественную любовь Пасифае и Мирре, а Гипсипилу и лемносских женщин наделила отвратительным запахом).

Платону в "Пире" принадлежит противопоставлении Афродиты Урании ("небесной") и Афродиты Пандемос ("всенародной"). Хотя древняя Афродита из крови Урана вряд ли несла в себе одухотворенность, она переосмыслена Платоном как небесная в связи с происхождением от неба - Урана. Афродита Пандемос для Платона пошлая, доступная и понятная всем, не столь древняя и не связанная с небом, а дочь Зевса и малозначительной Дионы.

Геродот сообщает о почитании Афродиты Урании в Сирии, в Персии, у арабов и даже скифов. Проникновение ее почитания в Грецию, словно пунктиром, обозначено двумя островами - Кипром и Киферой (островом к юго-востоку от Пелопоннеса). На материке первым центром ее почитания становится древняя Эфира, впоследствии получившая название Коринф. Ксенофонт и Павсаний упоминают храм Афродиты Урании в Афинах. Храм Афродиты Урании на острове Кифера считался у эллинов самым древним и самым священным; статуя самой богини была деревянной и изображала богиню вооруженной. Афродита Пандемос тоже имела свой храм на афинском акрополе. Павсаний сообщает, что поклонение ей было введено Тесеем, "когда он свел всех афинян из сельских домов в один город". Здесь вполне ясно, подчеркивается общегосударственный смысл культа Афродиты.

Многочисленные святилища Афродиты имелись и в других областях Греции (Коринф, Беотия, Мессения, Ахайя, Спарта), на островах - Кипр (в городе Пафос, где находился храм, имевший общегреческое значение, отсюда прозвище Афродиты - Пафосская богиня), Кифера, Крит, Сицилия (от горы Эрикс - прозвище Эрикиния). Особенно почиталась Афродита в Малой Азии (в Эфесе, Абидосе), в Сирии (в Библе, этому посвящен трактат Лукиана "О сирийской богине").

В Риме Афродита почиталась под именем Венеры и считалась прародительницей римлян через своего сына - троянца Энея, отца Юла - легендарного предка рода Юлиев, к которому принадлежал Юлий Цезарь. Поэтому Венера - "рода Энеева мать" - постоянная покровительница Энея не только под Троей, но главным образом после его прибытия в Италию, особенно прославляется в эпоху принципата Августа.
Спутники Афродиты

Прекрасная Афродита царит над миром. У нее, как и у Зевса-громовержца, есть посланник: через него выполняет она свою волю. Это сын Афродиты Эрот, веселый, шаловливый, коварный, а подчас и жестокий мальчик.

Эрот (рим. - Амур, Купидон) - сын Афродиты и Ареса, бога войны.

Эрот носится на золотых крыльях над землями и морями, вооруженный луком и золотыми и свинцовыми стрелами. Золотые - зарождающие любовь, свинцовые - ее убивающие. Стрелы Эрота несут с собой радость и счастье, но также несут они страдания, муки любви и даже гибель.
Есть еще один помощник и спутник у Афродиты - это юный бог брака Гименей.

Гименей - бог брака, сын Афродиты и Диониса, бога виноделия.

Он летит на своих белоснежных крыльях впереди свадебных шествий. Ярко горит пламя его брачного факела. Хоры девушек призывают во время свадьбы Гименея, моля его благословить брак молодых и послать им радостную жизнь.

АФРОДИТА (Ἀφροδίτη), в греческой мифологии богиня любви и красоты. Богиня малоазийского происхождения. Этимология этого негреческого имени богини не ясна. Существуют две версии происхождения Афродиты: согласно одной — поздней, она — дочь Зевса и Дионы (Hom. Il. V 370); согласно другой (Hes. Theog. 189—206), она родилась из крови оскоплённого Кроном Урана, которая попала в море и образовала пену; отсюда т.н. народная этимология её имени «пенорождённая» (от греч. ᾿αφρός, «пена») и одного из её прозвищ — Анадиомена — «появившаяся на поверхности моря». Миф отражает древнее хтоническое происхождение богини, которое подтверждается также сообщением Гесиода, что вместе с Афродитой из крови Урана появились на свет эринии и гиганты (следовательно, Афродита старше Зевса и является одной из первичных хтонических сил). Афродита обладала космическими функциями мощной, пронизывающей весь мир любви. Это её воодушевляющее, вечно юное начало описано у Лукреция в поэме «О природе вещей» (I 1—13). Афродита представлялась как богиня плодородия, вечной весны и жизни. Отсюда эпитеты богини: «Афродита в садах», «священносадовая», «Афродита в стеблях», «Афродита на лугах». Она всегда в окружении роз, миртов, анемонов, фиалок, нарциссов, лилий и в сопровождении харит, ор (см. Горы) и нимф (Hom. Il. V 338; Od. XVIII 194: Hymn. Hom. VI 5 след.). Афродита прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная («богиня гор»), спутница и добрая помощница в плавании («богиня моря»), т.е. земля, море и горы объяты силой Афродиты. Она — богиня браков и даже родов (Paus. I 1, 5), а также «детопитательница». Любовной власти Афродиты подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия (Hymn. Hom. IV 7—33).

По своему восточному происхождению Афродита близка и даже отождествляется с финикийской Астартой, вавилоно-ассирийской Иштар, египетской Исидой. Подобно этим восточным богиням плодородия Афродита появляется (IV 69 след.) в сопровождении свиты диких зверей — львов, волков, медведей, усмирённых вселённым в них богиней любовным желанием. В сохранившемся фрагменте трагедии Эсхила «Данаиды» (frg. 44) Афродита тоже выступает как богиня плодородия. Однако в Греции эти малоазийские черты богини, сближающие ее также с богиней-матерью и Кибелой, становятся мягче. Хотя служение Афродите часто носило чувственный характер (Афродита считалась даже богиней гетер, сама именовалась гетерой и блудницей), постепенно архаическая богиня с её стихийной сексуальностью и плодовитостью превратилась в кокетливую и игривую Афродиту, занявшую своё место среди олимпийских богов. Эта классическая Афродита — дочь Зевса и Дионы, её рождение из крови Урана почти забыто. В Гомеровском гимне (VI) богиня появляется из воздушной морской пены вблизи Кипра (отсюда Афродита-Киприда, «кипророждённая»). Горы в золотых диадемах увенчивают её золотым венцом, украшают золотым ожерельем и серьгами, а боги при виде «фиалковенчанной» Афродиты дивятся прелести Кифереи (культ Афродиты был распространён и на острове Кифера) и возгораются желанием взять её в жёны. Мужем Афродиты является Гефест — самый искусный мастер и самый некрасивый среди богов. Хромоногий Гефест трудится у наковален в своей кузнице, а Киприда, нежась в опочивальне, расчёсывает золотым гребнем кудри и принимает гостей — Геру и Афину (Apoll. Rhod. III 36—51). Любви Афродиты домогались Посейдон и Арес. О любви Ареса и Афродиты повествует ряд источников и называются дети от этого незаконного брака: Эрот и Антэрот (явно позднеэллинистическая символика), а также Деймос, Фобос («страх» и «ужас» — спутники Ареса) и Гармония (Hes. Theog. 934—937). Первоначально Эрот — космическое божество, порождение Хаоса (116 след.), в олимпийской мифологии стал сыном Афродиты. Парменид пишет о рождении Эрота: «Первым из всех богов Афродита сотворила Эрота», подчёркивая именно самостоятельную созидающую силу богини любви. В поздней литературе (Apoll. Rhod. III 111—159) Эрот оказывается гораздо более сильным, чем его мать, и, несмотря на свой детский возраст, помыкает Афродитой, став её постоянным спутником, крылатым мальчиком, вооружённым луком и стрелами, вселяющими любовь. Сыном Афродиты от Гермеса считается Гермафродит (называемый также Афродитом).

Как и другие олимпийские боги, Афродита покровительствует героям, но это покровительство распространяется только на сферу любви. Она обещает Парису любовь Елены (Apollod. epit. III 2) и следит за прочностью их союза, терпя брань из уст Елены (Hom. Il. III 399—412). Афродита пытается вмешиваться в военные события под Троей, будучи принципиальной защитницей троянцев, вместе с такими богами малоазийского происхождения, как Аполлон, Арес, Артемида. Она спасает Париса во время его поединка с Менелаем (III 380 след.). Она вмешивается в сражение, в котором совершает свои подвиги Диомед, и пытается вынести из битвы троянского героя Энея — своего сына от возлюбленного Анхиса (V 311—318). Однако Диомед преследует богиню и ранит её в руку (V 334—343), так что Энея подхватывает Аполлон, закрыв его чёрным облаком. Арес на своей золотой колеснице доставляет Афродиту на Олимп, где её заключает в объятия мать Диона (V 370 след.). Афродиту поднимают на смех Гера и Афина — её постоянные противницы (V 418—425), и Зевс, улыбаясь, советует дочери не заниматься войной, а устраивать браки (V 429 след.). Афродита с наслаждением внушает любовные чувства людям и сама влюбляется, изменяя хромоногому супругу. Даже Гесиод, давший столь древнюю генеалогию Афродиты, приписывает ей обычные любовные функции — сладкую негу любви, смех, улыбки, обманы, «пьянящую радость объятий» (Hes. Theog. 205 след.). В Гомеровском гимне (IV) Афродита изображается влюблённой в троянского героя Анхиса, и эта любовь представлена в духе роскошной и утончённой картины позднего времени, хотя сама Афродита наделена чертами матриархальной владычицы, перед которой ощущается всё ничтожество мужского начала, как и в истории любви Афродиты к Адонису, подобной истории Кибелы и Аттиса.

В гомеровском эпосе Афродита принимает всё более кокетливые черты и отношение к ней ласково-ироническое. В «Одиссее» рассказывается любовная история Афродиты и Ареса: во время свидания их хитроумно приковал не видимыми глазу сетями к ложу Гефест — законный супруг Афродиты, и в таком виде они предстали перед смеющимися богами, которые сами не прочь были бы занять место Ареса. Освобождённые Гефестом по просьбе Посейдона любовники немедленно расстались. Арес умчался во Фракию, а Афродита на Крит в Пафос, где её искупали и натёрли нетленным маслом хариты (VIII 266—366). Хотя появление классической Афродиты всё ещё внушает ужас (Hom. Il. III 398), она постоянно именуется «золотая», «прекрасновенчанная», «сладкоумильная», «многозлатая», «прекрасноокая». Рудиментом архаического демонизма богини является её пояс, который она передала Гере, чтобы соблазнить Зевса. В этом поясе заключены любовь, желание, слова обольщения, «в нём заключается всё» (XIV 215—221). Это древний фетиш, наделённый магической силой, покоряющей даже великих богов. Афродите посвящён гимн поэтессы Сапфо (1), в котором богиня именуется «пестротронной» и «плетущей козни»; на золотой колеснице, запряжённой воробушками, она мчится из зевсова дома к чёрной земле и готова стать для поэтессы союзницей в любовном свидании. Помогая любящим, Афродита преследует тех, кто отвергает любовь (она покарала смертью Ипполита и Нарцисса, внушила противоестественную любовь Пасифае и Мирре, а Гипсипилу и лемносских женщин наделила отвратительным запахом).

Платону в «Пире» принадлежит противопоставление Афродиты Урании («небесной») и Афродиты Пандемос («всенародной»). Хотя древняя Афродита из крови Урана вряд ли несла в себе одухотворённость, она переосмыслена Платоном как небесная в связи с происхождением от неба — Урана. Афродита Пандемос для Платона пошлая, доступная и понятная всем, не столь древняя и не связанная с небом, а дочь Зевса и малозначительной Дионы.

Геродот сообщает о почитании Афродиты Урании в Сирии (I 105), в Персии (I 131), у арабов (III 8) и даже скифов (IV 59). Ксенофонт (Conv. VIII 9) и Павсаний (I 14, 6) упоминают храм Афродиты Урании в Афинах. Храм Афродиты Урании на острове Кифера считался у эллинов самым древним и самым священным; статуя самой богини была деревянной и изображала богиню вооружённой (Paus. III 23, 1). Афродита Пандемос тоже имела свой храм на афинском акрополе. Павсаний сообщает, что поклонение ей было введено Тесеем, «когда он свёл всех афинян из сельских домов в один город» (I 22, 3). Здесь вполне ясно подчёркивается общегосударственный смысл культа Афродиты.

Многочисленные святилища Афродиты имелись в других областях Греции (Коринф, Беотия, Мессения, Ахайя, Спарта), на островах — Крит (в городе Пафос, где находился храм, имевший общегреческое значение, и отсюда прозвище Афродиты — Пафосская богиня), Кифера, Кипр, Сицилия (от горы Эрикс — прозвище Эрикиния). Особенно почиталась Афродита в Малой Азии (в Эфесе, Абидосе), в Сирии (в Библе, этому посвящён трактат Лукиана «О Сирийской богине»). В Риме Афродита почиталась под именем Венеры и считалась прародительницей римлян через своего сына — троянца Энея, отца Юла — легендарного предка рода Юлиев, к которому принадлежал Юлий Цезарь. Поэтому Венера — «рода Энеева мать» (Lucr. I 1) — постоянная покровительница Энея не только под Троей, но главным образом после его прибытия в Италию (Verg. Aen.), особенно прославляется в эпоху принципата Августа.

Лит.: Лосев А.Ф., Олимпийская мифология в ее социально-историческом развитии, «Ученые записки Московского государственного педагогического института им. В.И. Ленина», 1963, т. 72, в. 3, с. 141—45; Otto W.F., Die Götter Griechenlands, 3 Aufl., Fr./M., 1947; Pestalozza U., Religione Mediterranea, Mil., 1951; Langlotz E., Aphrodite in den Gärten, Heidelberg, 1954; Lullies R., Die kauernde Aphrodite, Münch. — Pasing, 1954; Schilling R., La religion romaine de Vénus..., P., 1954; Simon E., Die Geburt der Aphrodite, B., 1959.

А.Ф. Лосев

Античные скульптурные изображения Афродиты многочисленны; в искусстве архаики и классики богиня представала в одеянии, начиная же с 4 в. до н.э. — полунагой или совершенно обнажённой. Т.н. “Venus Genetrix” (Париж, Лувр) является римской копией греческой статуи 2-й половины 5 в. до н.э., вероятно, «Афродиты в садах» Алкамена. «Афродита из Палаццо Лаццерони» является, предположительно, копией произведения Агоракрита или его мастерской (2-я половина 5 в. до н.э.). К греческим оригиналам 5 в. до н.э. восходят «Афродита из Лиона» и «Афродита из Фрежюса» (обе в Лувре). «Афродита Книдская» Праксителя известна по более чем 50 копиям; статуя послужила прототипом для многих известных произведений последующего периода («Афродита Медицейская», «Афродита Капитолийская» и др.). К другой статуе Праксителя — «Афродита Косская» восходит, по-видимому, «Афродита из Арля». В «Афродите из Капуи» усматривают копию произведения Лисиппа. До нас дошло несколько подлинных статуй работы греческих скульпторов эллинистической эпохи, в т.ч. «Афродита Киренская» (4—3 вв. до н.э.), «Афродита Мелосская» (ок. 120 до н.э.). Следует упомянуть также «Купающуюся Афродиту» Дойдалсаса (3 в. до н.э.), известную по нескольким копиям, «Афродиту Каллипигу», голову Афродиты из Пергама и др. Среди греческих рельефов — рельеф т.н. трона Лудовизи со сценой, изображающей рождение богини. Афродиту часто изображали в греческой вазописи, особенно в сценах «суд Париса», а также с Гефестом, с Еленой и Менелаем (в сценах встречи супругов после Троянской войны) и другими персонажами. В помпейских фресках встречается другой сюжет: «Арес и Афродита». См. также Адонис.

Сцены из мифов об Афродите встречаются уже в 14—15 вв. в книжной миниатюре (особенно во Франции и Фландрии). В живописи 15—18 вв. популярностью пользовались сюжеты, связанные с Адонисом, Аресом, Гефестом, Деметрой и Парисом, а также сцена «рождение Венеры» (С. Боттичелли, Тициан, П.П. Рубенс и др.). Не менее были распространены сюжеты «спящая Венера» (Пьетро ди Козимо, Джорджоне, Тициан, Аннибале Карраччи, Г. Рени, Доменикино, Д. Веласкес и др.), «туалет Венеры» (Дж. Беллини, Тициан, Ф. Пармиджанино, Дж. Вазари, Я. Тинторетто, Рубенс, Веласкес, Ф. Буше и др.) и «купание Венеры» (Рубенс, А. ван Дейк, Буше и др.). Популярны были сюжеты: «Венера и Амур» (Л. Кранах Старший, Я. Госсарт, П. Веронезе, Г. Рени, Веласкес, Рембрандт, А. Куапель, А. Ватто, Дж. Рейнолдс и др.), «поклонение Венере» (Дж. Вазари, Х. Голциус, Рубенс, А. ван Дейк, Ф. Лемуан и др.), «триумф Венеры» (Тициан, А. Куапель, Ф. Буше и др.), «праздник Венеры» (Тициан, Рубенс и др.), «Венера и сатир» (Веронезе, Аннибале Карраччи, Н. Пуссен и др.). В европейской пластике образ Афродиты нашёл воплощение главным образом в 18 в. (Г.Р. Доннер, Ж.Б. Пигаль, Э.М. Фальконе). Среди произведений нового времени — картины «Венера Анадиомена» Ж. Энгра и А. Бёклина, «Венера» А. Фейербаха, статуи «Венера» Б. Торвальдсена и «Венера с ожерельем» А. Майоля.

В европейской поэзии и драматургии разрабатывался главным образом миф о любви Афродиты и Адониса. Большинство опер и балетов 17—19 вв. также посвящено этой теме. В числе произведений 17—18 вв. на другие сюжеты мифа — оперы Ф.П. Сакрати «Ревнивая Венера»; П. Коласа «Рождение Венеры»; А. Кампра «Любовь Марса и Венеры» и др., балетные постановки Дж. Уивера («Любовные похождения Марса и Венеры») и Ж.Ж. Новера («Туалет Венеры»), Среди произведений 2-й половины 20 в. — кантата К. Орфа «Триумф Афродиты».

Галерея изображений (детям до 16 не влезать http://www.kolobok.us/smiles/standart/aggressive.gif  http://www.kolobok.us/smiles/standart/grin.gif )

Свернутый текст

http://godsbay.ru/antique/images/antiq092.jpg
http://demiart.ru/forum/uploads5/post-925608-1267597744.jpg
http://www.stihi.ru/pics/2011/11/28/3412.jpg
http://esseclub.narod.ru/Images/01/Aphrodite07.jpg
http://img01.chitalnya.ru/upload/689/70349957235157.jpg
http://www.stress-off.ru/wp-content/uploads/2010/04/afrodita.jpg
http://maap.ru/userfiles/1245760281_venera_iz_arlia(1).jpg
http://fashionreality.ru/wp-content/uploads/2011/03/1276191217_afrodita.jpg
http://bellamirra.files.wordpress.com/2010/06/afrodita_by_obscurebt.jpg
http://fc03.deviantart.net/fs10/i/2006/157/3/7/Afrodita_by_GENZOMAN.jpg
http://i073.radikal.ru/0909/22/d52442947c7d.jpg
http://radikal.ua/data/upload/05615/04012/f87ad3a84e.jpg
http://stat11.privet.ru/lr/0821d5ba2ac01fb2cde44eeabeae5371
http://fc06.deviantart.net/fs14/f/2007/100/e/9/Afrodita_by_Varges.jpg
http://anatolbasarab.files.wordpress.com/2011/03/afrodita-zeita-dragostei-erotismului-si-frumusetii.jpg
http://www.parfumblog.com/userfiles/Image/bogini/web_virgo.jpg
http://fashionreality.ru/wp-content/uploads/2011/03/Aphrodite_by_lilok_lilok.jpg
http://abracadabra.com.ua/images/arts/Venus-with-dove-statue.jpg
http://steampunker.ru/uploads/images/00/00/21/2011/03/01/5b3a96.jpg
http://s43.radikal.ru/i099/0908/f4/cfff0432f378.jpg

0

173

Посейдон (в римской мифологии Нептун)— в греческой мифологии один из основных олимпийских богов. Можно предполагать, что первоначально он был связан с древним божеством, почитавшимся в виде коня. Об этом говорит прозвище Посейдона Гиппий, упоминание среди сыновей Посейдона коней и то, что позднее он почитался как покровитель коневодства; в его честь устраивались Истмийские игры с конными бегами.
     Архаичные черты у олимпийского Посейдона находят выражение в его буйном нраве, стремлении сохранить свою независимость. Вынужденный признавать главенство Зевса, он считает себя равнымему. Посейдон участвует в мятеже против Зевса и от последствий его спасает Фетида. В союзе с Герой он оказывает помощь ахейцам, вызвав тем самым гнев Зевса.
    Страбон сообщает, что родосцы после землетрясения вблизи острова Фера воздвигли храм Посейдону Асфалию — «дающему безопасность».Посейдона Гиппия — «конного» почитали в Фессалии, одной из областей Древней Греции. В другой области, Аргосе, был храм Посейдона Проклистия — «причиняющего наводнение» в память спора Геры и Посейдона, когда Посейдонотвергнутый аргосцами Посейдон наслал на Арголиду море. На акрополе у святилища Эрехфея еще во втором веке почитался источник солоноватой воды, якобы выбитый трезубцем Посейдона. В Греции, несмотря на поражение Посейдона от Афины, он был очень почитаем. Известен храм Посейдона Фитальмия в память о бесплодии земли, пропитавшейся по его повелению морской солью, и милости Посейдона, укротившего свой гнев и прекратившего бесплодие.
    Культ Посейдона был особенно широко распространен в ионийских поселениях Малой Азии и на островах, где его почитали как племенного бога ионийцев. В материковой Греции храмы Посейдона сооружались обычно на мысах и перешейках. Священными животными Посейдона, кроме коня, считались дельфин и бык. Из деревьев ему посвящалась сосна.
    В Риме культ Посейдона слился с культом италийского божества влаги Нептуна. Подобно Посейдону, Нептун был богом морей и покровителем коневодства и конных состязаний. В его честь был воздвигнут храм в Риме, и 23 июня справлялся праздник — нептуналий. Гомер пишет от лица Посейдона в поэме «Илиада»:

Три нас родилося брата от древнего Крона и Реи:
Он — громодержец, и я, и Аид, преисподних владыка;
На трое все делено, и досталося каяйдому царство:
Жребий бросившим нам, в обладание вечное пало
Мне волношумное море, Аиду подземные мраки,
Зевсу досталось меж туч и эфира пространное небо;
Общею все остается земля и Олимп многохолмный.
Посейдон (рим. - Нептун) - сын Кроноса и Реи, брат Зевса, бог-олимпиец, повелитель морского царства и всех его обитателей.

Глубоко в пучине моря стоит чудесный дворец брата громовержца Зевса, колебателя земли Посейдона. Властвует над морями Посейдон, и волны моря послушны малейшему движению его руки, вооруженной грозным трезубцем. В глубине моря живет с Посейдоном и его прекрасная супруга Амфитрита, дочь морского вещего старца Нерея, которую похитил Посейдон у ее отца. Он увидел однажды, как водила она хоровод со своими сестрами-нереидами на берегу острова Наксос. Пленился бог моря прекрасной Амфитритой и хотел увезти ее на своей колеснице. Но дева укрылась у титана Атласа, который держит на своих плечах небесный свод. Долго не мог Посейдон найти прекрасную дочь Нерея. Наконец открыл ему ее убежище дельфин. За эту услугу Посейдон поместил его в число небесных созвездий. Посейдон похитил у Атласа прекрасную дочь Нерея и женился на ней.

Морские божества

Сонм морских божеств окружает Посейдона. Среди них сын его Тритон, громовым звуком своей трубы из раковины вызывающий грозные бури, и прекрасные сестры Амфитриты - нереиды. Среди божеств моря - старец Протей, меняющий, подобно морю, свой образ и превращающийся по желанию в различных животных и чудовищ. Среди спутников Посейдона и бог Главк, покровитель моряков и рыбаков. Могучи боги моря, велика их власть, но властвует над всеми ними великий Посейдон.

Свернутый текст

http://secularparenting.files.wordpress.com/2009/05/poseidon-a.jpg
http://uploads.ru/i/U/i/4/Ui4dv.jpg
http://uploads.ru/i/K/S/b/KSbQY.jpg
http://uploads.ru/i/6/9/i/69igB.jpg

0

174

Тор (др.-исл. Tоrr), Донар (нем. Donar, возможно от древнегерм. Punrа, букв. «громовник», ср. современное нем. Donner, «гром»)  в германской и скандинавской мифологии могущественный бог грозы и плодородия, побеждающий великанов и чудовищ. Сын Одина. Главным оружием Тора является его молот, вместо коней в свою повозку он запрягал козлов, которых съедал, если был голоден. Тор охранял город богов Асгард от нападения великанов. Он вступает в борьбу и побеждает великана Трюма, похитившего его молот, а так же и других страшных чудовищ. В канун гибели богов и всего мира Тор сражается с чудовищным драконом   Ермунгадом. он побеждает драконв, но и сам погибает от полученных ядовитых укусов.
   Так же Тор покровительствует крестьянам - хлебопашцам. он зорко охраняет поля от злобных великанов Гримтурсов. У Тора есть волшебный пояс увеливчивающий его силу в 2 раза, на руках у него железные рукавицы. Стоит только произнести имя бога как он тотчас же является на помощь.
,
   Тацит (1 в. н. э.) описывает Донара под римским именем Геркулеса. В области распространения германских языков Донару был посвящён тот же день недели, что в Риме Юпитеру (т. е. четверг; нем. Donnerstag). Однако, если римский Юпитер объединял все основные функции бога неба, то в германской мифологии (так же как в индо-иранской, кельтской и др.) эти функции оказались разделёнными (рядом с Донаром - Тором был Тиу - Тюр, впоследствии сильно потеснённый Одином). Донара - Т. справедливо сравнивают, с одной стороны, с индоевропейскими богами Индрой, Таранисом, Перкунасом. (Перун), а с другой - с финно-угорскими богами грома и неба (Укко, Таара и т. д.); финно-угорские параллели позволяют предположить, что Тор первоначально мыслился и как бог неба. А. Ольрик считает, что «громовой старик» в верованиях скандинавских саамов, которому приносят в жертву миниатюрные молоты, непосредственно отражает скандинавский культ Тора эпохи бронзы. О более широком диапазоне функций Т. в прошлом как будто свидетельствуют и наскальные изображения в Южной Скандинавии бога с топором (иногда - с молотом) и колесом (солярный знак), рядом - предполагаемое изображение козла. У западных германцев имеются следы культа Донара: кроме названия дня недели, упоминание Thunaer рядом с Wodan (Воданом) в саксонской заклинательной формуле, Wigiponar рядом с Wodan в надписи, происходящей из земли франков, топонимика у франков и в Англии, где имя громовника большей частью связано с обозначением поля, что указывает на функцию плодородия. Весьма обильна топонимика Тора, следы культовых мест, отражение его имени в личных именах и т. п. в Скандинавии, особенно в Норвегии. Имеются явные следы связи Тора с культом дуба, указывающие на первоначальную связь Тор худ. Б.Валеджиогромовника с мировым древом (существуют балто-славянские параллели). По-видимому, от мирового древа его постепенно оттеснил Один.
         В скандинавской мифологии Тор (выступающий также под прозвищем Веор, Вингнир, Хлориди) - бог из рода асов, второй по значению (после Одина), сын Одина и Ерд (либо Хлодюн, либо Фьёргюн). Ерд - буквально «земля», а Фьёргюн этимологически тождественно Перкунасу - Перуну и указывает на генетическую связь Тора с балто-славянским громовником. Тор - муж Сив, богини с золотыми волосами (что подчёркивает отношение Тора к плодородию), матери бога Улля. У Тора - дочь Труд и сыновья Магни и Моди, причём Магни рождён великаншей Ярнсаксой. По-видимому, имена сыновей (Магни - букв. «сильный», Моди - букв. «смелый») персонифицируют «силу» Тора. Небесное жилище бога - Трудхейм. Тор рисуется рыжебородым богатырём, вооружённым боевым молотом Мьёлльниром. Тор ездит в повозке, запряжённой козлами. Молот - исконное оружие громовника (др.-исл. Mjollnir имеет тот же корень, что и русское слово «молния») - первоначально мыслился каменным, но в «Младшей Эдде» в истории изготовления кузнецами - цвергами (карликами) сокровищ асов, речь идёт уже о железном молоте. В мифах - это главным образом боевой топор (возвращающийся к владельцу, как бумеранг), которым Т. побивает ётунов (великанов). Молот - специфическое оружие Тора, как копьё Одина, мечь Тюра. Великаны стремятся похитить молот (или добиться того, чтобы Тор прибыл в их страну без молота и пояса силы). В основе - мотив похищения громового инструмента демонами, известный также финскому и эстонскому фольклору. Имена козлов Тора - Тангниостр (Tanngniostr) и Тангриснир (Таnngrisnir) указывают на скрежета ние зубов и явно восходят к самому феномену грозы, но козёл одновременно имеет отношение и к плодородию. В «Младшей Эдде» козлы выступают не только в роли «коней» Тора., но и служат источником неисчерпаемой пищи (ср. аналогичную ситуацию с вепрем, которым питаются в вальхалле павшие воины - эйнхерии). Тор, останавливаясь на ночлег, убивает и жарит на ужин козлов (оставляя нетронутыми только кости), а затем возвращает их к жизни. Когда Тьяльви и его сестра Рёсква, у которых Тор остановился на ночлег, лакомились мясом, Тьяльви нарушил запрет и стал грызть кости, из-за чего один из козлов слегка охромел; в виде выкупа Тьяльви с сестрой вынуждены были стать слугами Т. Тьяльви часто фигурирует в качестве спутника Тора, иногда вместо Тьяльви в этой роли выступает Локи, а один раз даже Тюр.
         В скандинавской мифологии Тор - прежде всего культурный герой или богатырь, защищающий Мидгард (мир людей) и Асгард (небесное селение богов) от великанов (ётунов); он противник мирового змея Ермунганда. Тор выполняет, таким образом, и воинскую функцию в защите «своих» от «чужих», людей от великанов и чудовищ, как бы моделируя при этом вооружённый народ, в отличие от Одина - покровителя воинской дружины. Излюбленная тема т. н. щитовых драп (стихотворений, в которых описываются картины, воспроизведённые на дорогом щите, подаренном конунгом скальду) скальдов - описание т. н. «рыбной ловли» Тора, т. е. его борьба с мировым змеем; «рыбная ловля» Тор упоминается и в эддической поэзии и прозе. Согласно «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда»), в последней битве перед концом мира (Рагнарёк) Тор сражается с Ермунгандом, убивает его и после этого, успев сделать девять шагов, сам умирает от его ядовитых укусов. Борьба громовника со змеем, драконом - классический сюжет в индоевропейской мифологии. Возможно, что драконоборство Тора - прообраз драконоборства германских эпических героев - Беовульфа, Сигмунда и Сигурда.
Большинство сюжетов, связанных с Тором, повествует о походах на восток в страну великанов - Етунхейм, или Утгард. После похищения великаном Трюмом молота Тора - Мьёлльнира тот отправляется в страну великанов к Трюму в одежде богини Фрейи - якобы невесты, предназначенной Трюму (использование свадебного обычая «мнимых» невест), и в сопровождении Локи, одетого служанкой. На пиру «невеста» (т. е. Тор) проявляет богатырский аппетит, сильно смутив этим жениха, а затем, получив молот (который приносят для освящения свадебного обряда), избивает великанов («Песнь о Трюме», «Старшая Эдда»). В «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») повествуется о добывании Тора. (и сопровождавшим его Тюром) у великана Хюмира котла для варки пива, необходимого на пиру богов у морского великана Эгира. Выполняя трудные задания Хюмира, Тор побеждает быка и делает из его головы наживку для рыбной ловли, а вместо рыбы чуть не вытаскивает со дна моря мирового змея, разбивает кубок (возможно, семантический дублет котла) о лоб великана. Ж. Дюмезиль видит в основе этих сюжетов (которые он сопоставляет с историей добывания Одином мёда поэзии) миф о напитке бессмертия, аналогичном индийской амрите; Ф. Р. Шредер, также исходя из индийских аналогий, считает, что Хюмир первоначально был не великаном, а старым небесным богом (поэтому Тюр назван его сыном) и что первоначально здесь была связная серия мотивов: рождение божественного сына, угрожающего власти небесного бога, похищение напитка, дающего неуязвимость, борьба со змеем, убиение и низвержение старого небесного бога.
В «Младшей Эдде» рассказывается о походе Тора к великану Гейррёду (упоминаемому также скальдом Эйлифом Гудрунарсоном и Саксоном Грамматиком). Поймав Локи (в соколином оперении), великан требует, чтобы тот привёл Тора без молота и пояса силы. Тор, однако, побеждает Гейррёда с помощью чудесного посоха и железных перчаток, данных ему (вместе с поясом силы) великаншей Грид - матерью бога Видара. Тор, благодаря поясу силы и посоху, счастливо перебирается через реку Вимур, ухватившись в последний момент за рябиновый куст. С помощью волшебного посоха Тор удерживается на чудесной скамье и давит при этом скамьей дочерей Гейррёда. Железными рукавицами Тор ловит брошенный в него раскалённый брусок железа и убивает Гейррёда.
Тор
    В «Младшей Эдде» рассказывается о борьбе Тора с великаном Хрунгниром. Хрунгнир, опередив в конном состязании Одина, стал похваляться перед асами в Асгарде, что убьёт богов и уведёт богинь Фрейю и Сив. Тогда боги кличут Тора, и тот вместе с Тьяльви отправляется к Хрунгниру в Етунхейм. В поединке с Хрунгниром Тор побеждает, раскроив ему череп своим молотом, а Тьяльви сваливает глиняного великана Меккуркальви, слепленного для борьбы с Тором (ср. образ Улликумме в хетто-хурритской мифологии). Однако сам Тор оказался раненным в голову жёрновом (точилом, кремнем), а нога убитого Хрунгнира придавила ему горло (аналогичный мотив в грузинском мифе об Амирани). Ногу Хрунгнира удаётся скинуть сыну Тора - Магни, богатырю «в возрасте трёх ночей», а осколок кремня почти вынула из головы Тора волшебница Гроа, но не до конца, так как от радости перестала заклинать, узнав от Т., что скоро вернётся её муж Аурвандиль (Тор вынес его из земли великанов на своих плечах; отмороженный палец Аурвандиля он забросил на небо, превратив в звезду); осколки точила так и остались в голове Тора. В этом сюжете Ж. Дюмезиль усматривает следы ритуального действа (с глиняным великаном), рану в лоб он считает признаком инициации. Во время похода Тор в сопровождении Тьяльви и Локи к великанам в Утгард Тор замороченный владыкой Утгарда Утгард-Локи (назвавшимся при встрече с Тором Скрюмиром), как бы попадает всё время впросак: он ночует в перчатке Скрюмира, не может развязать его суму (популярный мотив встречи богатыря с великаном, ср. Илью и Святогора в русской былине). Тор и его спутники как бы не выдерживают испытаний: Т. не может ни выпить рог, наполненный влагой, ни побороть Элли, ни высоко поднять с земли кошку; Хуги обгоняет Тьяльви, а Логи ест быстрее, чем Локи. Но в конце концов выясняется, что Хуги - это мысль, Логи - огонь, Элли - старость, кошка - мировой змей, вода в роге - целый океан («Младшая Эдда»). В этом и других сюжетах Тор представлен в виде простодушного и благородного силача-богатыря; его простодушие отчасти компенсируется сообразительностью его спутников, особенно Локи. В этом же плане Тор резко противопоставлен Одину в «Песне о Харбарде» («Старшая Эдда»). Не узнанный Тором Один, принявший вид перевозчика, отказывается перевезти через пролив вернувшегося из Етунхейма могучего Тора и всячески над ним потешается. Эта шуточная песнь в жанре перебранки способствовала возникновению ошибочной теории о резкой социальной противоположности «аристократической» религии Одина и «крестьянской» религии Тора. В «Речах Альвиса» («Старшая Эдда») хитрость и коварство проявляет сам Тор он «проверяет» мифологические познания карлика Альвиса (букв. «всезнайка»), сватающегося к дочери Тора, пока не наступает рассвет, когда карлик должен окаменеть.

Свернутый текст

http://uploads.ru/i/y/j/4/yj4lL.jpg
http://myfhology.info/gods/skandinavy/thor.jpg
http://myfhology.info/gods/skandinavy/tor2.jpg
http://terminaldrift.files.wordpress.com/2011/05/thor.jpg
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/Thor.jpg/405px-Thor.jpg
http://i.annihil.us/u/prod/marvel/i/mg/c/50/4bc695dfcf022/detail.jpg
http://castrogallery.files.wordpress.com/2009/03/thor.jpg
http://fc08.deviantart.net/fs47/i/2009/174/e/f/thor_2_by_rudyao.jpg
http://static.diary.ru/userdir/1/1/1/2/1112203/55239297.jpg

0

175

Перун
Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвласны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий сточник, обновление природы, отсюда  - первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога.
   В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса (Велеса) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях.
   Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесноо огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согдасно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода :лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие.
  Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В надодных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневаного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Отмечают, что рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно что волосы были как грозовая туча - черно -серебряные. Колесница Перуна была запряжена крылатыми жеребцами, белыми и воронами. Между прочим - сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски.
    Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот кто сильнее бьет", "разящий". Перуна считали учредителем нравственого закона и самым первым защитником Правды.
   Люди верили что Перун, гуляя по белому свету охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому был считался священным животным Перуна.
   Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово - голубых лепесткой, громовой знак) Перун
Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную.
Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:
У Перуна мысли быстры,
Что захочет — так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры
Из зрачков сверкнувших глаз.

Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.
Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением.
В древней «Книге Коляды» сказано:
«Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец».

Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир). Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет.
Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был.Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.
После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.

И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря.
После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна. У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей.Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь.
Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Взялись они за мечи, но и они сломались от мощи ударов.Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились.

Девана была известна многим народам. Греки называли ее Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой. Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака. Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 год, князь Игорь - 945 год, князь Святослав - 971 год). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер - в "Mater Verborum", Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века).
Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира - бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в "Густинской летописи": "Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху".
А также в поучении "О идолах Владимировых": "Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…" Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем. По Френцелю - "Percuno, Deo tonitru & fulguru". Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда - Мокоса(Велеса) и Перуна.

Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда - союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле в интересах православной церкви. Перунов день - Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня ("Федор-Стратилат грозами богат") Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов.

Итак, Перун, сын Сварога старший:
1. Бог грома и молний, как небесного огня
2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
4. Защитник Яви.
5. Податель мужской силы.

Символика капища - дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры - живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

Свернутый текст

http://timmon.moy.su/_bl/0/99478.jpg
http://supercook.ru/slav/images-slav/srm-02-p-03.jpg
http://i042.radikal.ru/1108/8e/e3de75af8f18.jpg
http://bialczynski.files.wordpress.com/2010/09/ros-nowa-iwanow-58235779_dolina_peruna.jpg
http://wd8.photoblog.pl/np4/201110/C7/105417567.jpg

0

176

ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Долина между реками Тигр и Евфрат в истории известна под греческим названием Месопотамия, что значит Междуречье. Здесь возникла цивилизация, которую большинство ученых считают самой древней на Земле.
В конце IV тысячелетия до н. э. в южной части Междуречья поселились племена шумеров. Они построили города, основали государственную систему и создали высокоразвитую культуру. Крупный английский ученый-археолог XX века Чарльз Вулли писал: «Если судить о заслугах людей только по достигнутым ими результатам, то шумерам по праву должно здесь принадлежать почетное, а может быть, и выдающееся место. Если же учитывать и воздействие, которое они оказали на последующее развитие истории, то этот народ вполне заслуживает еще более высокой оценки».
Шумерам принадлежат многие открытия в области астрономии, математики, медицины, сельского хозяйства, инженерного дела, которыми до сих пор пользуется человечество. Им же приписывается одно из величайших достижении цивилизации — изобретение письменности.
Шумеры писали на глиняных табличках. По сырой глине при помощи квадратной или треугольной в сечении палочки выдавливали различные сочетания линий в виде клиньев — клинописные знаки, а затем глиняные таблички обжигали на огне. Таким образом написанное запечатлевалось навеки.
Наиболее древние записи шумерских мифов и сказаний датируются III тысячелетием до н. э.
К тому же времени относится древнейший систематический перечень шумерских богов.
Во главе пантеона названы верховные боги: Ан, Энлиль, Инанна, Энки, Наннаи, Уту.
Ан — «отец всех богов», владыка неба. Его имя пишется при помощи знака, обозначающего понятие «бог» вообще. Хотя Ан во всех перечнях богов стоит на первом месте, в мифах его роль достаточно пассивна. Он, прежде всего, является символом высшей власти, к нему боги обращаются за советом и в поисках справедливости в различных сложных ситуациях.
Бог Энлиль первоначально был покровителем города Ниппура, древнейшего центра шумерского племенного союза, но очень рано стал общешумерским богом. Его постоянный эпитет — «высокая гора». Возможно, здесь присутствует воспоминание о прародине шумеров — восточной горной стране, из которой они пришли в Междуречье и где обожествлялись горы.
Энлиль — одно из божеств плодородия и жизненных сил. Когда боги делили между собой Вселенную, то Энлилю досталась Земля. От имени Энлиля в шумерском языке образовалось слово, означающее «власть», «господство». В мифах Энлиль часто выступает как «воитель», жестокий и себялюбивый бог.
На третьем месте в перечне богов названа Инанна — главное женское божество шумерской мифологии. Инанна — богиня производительных сил природы, плотской любви. Одновременно она является богиней распри, и в некоторых мифах выступает в роли коварной искусительницы, сеющей рознь. Одним из ее символов была «звезда утреннего восхода» — планета Венера.
Энки — бог мировых пресных вод, среди которых покоится Земля. Позже Энки становится богом мудрости и владыкой человеческих судеб. Как правило, он благожелателен к людям, выступает их защитником перед другими богами. В некоторых мифах Энки приписывается изобретение плуга, мотыги, формы для изготовления кирпича. Он покровитель садоводства и огородничества, выращивания льна и разведения лекарственных трав.
Нанна — сын Энлиля, бог Луны. Культ Луны был очень развит у шумеров, они считали Луну первичной по отношению к Солнцу. Ночью Нанна плывет на лодке по небу, днем — по подземному царству. Иногда Нанну представляли в виде быка, рога которого образуют полумесяц. Один из его эпитетов — «бык с лазуритовой бородой». Сохранились золотые изображения бычьих голов с бородами и рогами из лазурита, относящиеся к XXVI веку до н. э.
Уту — бог Солнца, сын Наины. Его имя означает «светлый», «сияющий». Каждое утро Уту выходит из-за высоких гор и поднимается на небо, а ночью нисходит в подземное царство, неся обитающим там душам умерших свет, еду и питье. Уту — всевидящий бог, хранитель истины и справедливости.
Наряду с шестью верховными божествами у шумеров пользовались почитанием и другие боги: Нинту — «повитуха богов»,покровительница рожениц, Адад — бог дождя и грома, Думузи — покровитель скотоводства и весеннего возрождения природы.
Особое место в шумерском пантеоне занимала богиня «Страны без возврата» — подземного царства мертвых Эрешкигаль и ее супруг — бог Нергал. Царство мертвых в представлении шумеров — мрачная подземная страна, где томятся души умерших. Их хлеб горек, вода солона, одеты они, «как птицы, одеждою крыльев». В шумерской мифологии нет понятия загробного суда и зависимости посмертного существования от поступков, совершенных при жизни. На том свете чистая питьевая вода и покой обеспечены только тем, по ком был совершен правильный погребальный обряд, а также погибшим в бою и еще — многодетным.
Почти одновременно с шумерами в северной части Междуречья поселились племена аккадцев. Во второй половине III тысячелетия до н. э. аккадский правитель Саргон завоевал крупнейшие шумерские города и создал единое шумеро-аккадское государство Аккадцы издревле находились под сильным влиянием шумерской культуры. Почти все аккадские боги произошли от шумерских или полностью с ними отождествляются. Так, аккадский бог Ану соответствует шумерскому Ану, Эйа-Энки, Эллиль — Энлилю, Иштар — Инанне, Син — Нанне, Шамаш — Уту. Часто в аккадскую эпоху один и тот же бог в пределах одного сказания назывался то шумерским, то аккадским именем.
В первой половине II тысячелетия до н. э. столицей шумеро-аккадского государства становится город Вавилон и возникает так называемое Древневавилонское царство. Покровителем Вавилона был местночтимый бог Мардук. Постепенно он превращается в главного, общегосударственного бога. На него переносятся функции многих других богов, Мардук становится богом справедливости, мудрости, водной стихии, растительности. Его называют «отцом богов» и «владыкой мира».
Культ Мардука отличался чрезвычайной пышностью. В Вавилоне для торжественных процессий, посвященных Мардуку, была сооружена «Священная дорога», вымощенная каменными узорными плитами метровой величины. В Междуречье не было своего камня, его с большими трудностями привозили из чужих краев. С внутренней стороны каждой плиты по приказу вавилонского царя Навуходонасора была выбита надпись: «Вавилонскую улицу замостил я каменными плитами из Шаду для шествия великого господина Мардука».
Поклонение богу Луны Сину Шамаш, бог Солнца В древневавилонскую эпоху на основе старинных шумерских сказаний был создан монументальный «Эпос о Гильгамеше», героем которого является не бог, а человек.
Хотя и сюжеты, и персонажи аккадской мифологии в основном были заимствованы у шумеров, именно аккадцы придали древним сказаниям художественную законченность, композиционную стройность и драматизм, наполнили их выразительными деталями и философскими размышлениями, доведя до уровня литературных произведений, имеющих мировое значение С течением времени одним из сильнейших государств на Древнем Востоке становится воинственная Ассирийская держава. В XVI — начале XV века до н. э. ассирийцы подчинили своему влиянию Вавилонское царство, но сами восприняли многие черты шумеро-аккадской культуры, в том числе основные религиозные и мифологические представления. Ассирийцы, также как и вавилоняне, почитали Энлиля, Иштар, Мардука.
В столице Ассирии городе Ниневии царь Ашурбанипал, живший в VII веке до н. э., собрал огромную библиотеку, в которой хранилось множество глиняных табличек с записями шумерских и аккадских текстов религиозного, научного и мифологического характера.
Библиотека Ашурбанипала, найденная археологами в середине XIX века, является одним из основных источников современных знаний о шумеро-аккадской мифологии.

+1

177

Морана, Морена, Марена, Мора.
Могучая и грозная богиня Зимы и Смерти, жена (дочь) Кащея и дочь Лады, сестра Живы с Лелей.
Ее символ - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

Мара - Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена (дочь)
Кощея. и дочь Лады, сестра Живы с Лелей.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как “мор“, “морок“, “мрак“, “марево“, “морочить“, “смерть“.
Легенды рассказывают , как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - “Мертвой Воды“ (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, но - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено РОДОМ Вседержителем,что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...
И конечно же мы знаем соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия время несомненно принадлежит Морене,
Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.

Сакральные птицы Морены – чёрный лебедь, гриф и ворон.

Сакральные растения – осина, ель, сосна и можжевельник.

Сакральное животное – коза.

День Морены – вторник (тёмник).

Цифра Морены – «2».

Символ Морены – рога.

Рождество Богородицы Морены – 23 сентября.

В мире Яви Морена часто воплощается в виде седой старухи, одетой в нищее рубище или в тёмные одеяния. Иногда она имеет при себе косу или серп, которой разрубает нити, связывающие живатму (жизнь) человека с этим миром.
Морана или Мара, Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары.

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.
Людям, родившимся 16 октября – 1 ноября, покровительствует Морена.

Морена (Мара, Марена, Мора, Мура) – богиня бесплодной болезной дряхлости и её неизбежного конца – смерти. Слово «мор» означает поголовную или внезапную смерть людей (от одной деревни до целых народов и государств). В этом слове осталась память о жестокой и неумолимой богине, которая не принимает никакие жертвы. Радость ей приносят только увядшие цветы, сгнившие плоды, опавшие листья и угасшие человеческие жизни.

Древние славяне придумали обряд-оберег от этой злой силы. Срубленное дерево – Морену накануне Купалы обвешивают лентами и венками, под него сажают тоже наряженную соломенную куклу – Купалу, рядом зажигают большой костер. Молодцы и девицы прыгают через этот костер попарно с купальской куклой в руках. Игры и песни продолжаются до рассвета. На другой день куклу и Морену (сняв с них украшения) бросают в реку, чтобы избавить себя от смертей, болезней, всяких неприятностей.

Морена – мёртвая вода покровительствует рождённым поздней осенью. Время Морены страшное: опали все листья, беспросветно темны ночи, часто шумит унылый дождь и воет ветер. В дни Морены людям приходится надеяться только на себя. Они стараются реже выходить из своих теплых домов.

Характер человека-Морены представляет особый интерес.

Дети Морены полны скрытой, таинственной силы почти магического свойства. Они – самые сильные. И всегда готовы анализировать жизнь в поисках ее скрытых ресурсов. Добиваясь поставленной цели, они отличаются упорством и терпением. Мало нервничают: знают, что рано или поздно все равно возьмут свое. В тяжелых жизненных условиях они умеют сконцентрироваться, собирать свою волю в кулак.

Противоборство никогда их не пугает. Призвание человека-Морены – медицина. Хирург или реаниматор-Морена любого вытащит с того света. Встретившись лицом к лицу со смертью, человек-Морена побеждает! Его же самого судьба хранит в самых катастрофических ситуациях. Знак Морены характеризуется затаенной силой, стойкостью и самодисциплиной.

Бескомпромиссность Морены порой граничит с мстительностью. Человек-Морена живет долго, и до старости остается в прекрасной физической форме. Он получит колоссальный энергетический заряд, если поздней осенью подойдет к ближайшему водоему и наберет воды, наполовину ставшей льдом. Такая мертвая вода дарит бессмертие. Тому, кто имеет ее при себе, не страшны ни криминальные разборки, ни природные катаклизмы. Любовь для Морены – противоборство, дружба – всегда с элементами конкуренции.

У Морены несколько отрешенный взгляд на мир, сильно желание заглянуть за черту, в потустороннее. Эта демоническая натура устанавливает контроль над чувствами своими и окружающих людей, что позволяет ей решаться на то, на что никто из смертных не отважится.

Представители этого знака не избегают и не боятся борьбы. Более того, они всегда настроены на победу и не боятся смотреть в лицо самой смерти. Неслучайно люди-Морены могут становиться прекрасными врачами, в частности, работающими в реанимации и хирургии: уж они-то способны практически любого вытащить с того света. Без противоборства, без конкуренции им не кажутся интересными ни любовь, ни дружба. Родившимся в этот период присуща не только стойкость, но и необычайно развитая самодисциплина. Они не умеют идти на компромиссы и нередко могут быть мстительными.

В то же время часто этим людям приходится колебаться между двумя привязанностями. Они не дают своим чувствам взять над собой полную волю. Не любят ответственности и поэтому стараются ее избежать, хотя работу выполняют неизменно на высоком уровне. Детям Мораны одновременно присущи доброжелательность, нежность, мечтательность, благоразумие, элегантность, тонкий эротизм — и агрессивность, угрюмость, мрачность, вспыльчивость, упрямство, неистовство, ревнивость. Большинство представительниц прекрасного пола, родившихся под покровительством Мораны, являются пресловутыми роковыми женщинами. Впрочем, чаще всего энергетика и мощь детей этой богини направлена на оборону и гораздо реже — на нападение.

Люди-Морены чрезвычайно сильны, но даже они нуждаются в дополнительной энергии. Для них ее источником является мертвая вода. Ее можно набрать в каком-либо водоеме, когда вода в нем наполовину замерзает. Подобно сказочной, она выступает для представителей этого знака защитой от всевозможных проблем и воскрешает к жизни, придавая новые силы. Люди, родившиеся в это время, сохраняют великолепную физическую форму до глубокой старости и являются долгожителями.

Дети Морены, обладающие поистине демонической натурой, отличаются отрешенным взглядом на мир, тягой, ярко выраженным интересом ко всему потустороннему. Им присуща способность держать под контролем чувства людей, поэтому они иногда решаются на то, что для остальных является табу.

Кроме того, покровителем людей, родившихся в эту пору, считался еще и Велес, отвечавший за взаимосвязь между двумя мирами — живых и мертвых, за непрерывность круговорота рождений и смертей. Его подопечные люди хорошо понимают, что новое рождение просто невозможно без смерти, равно как и приобретение чего-либо — без жертвы. Лучшие представители этого знака умеют отрекаться от того, что принадлежит им. Часто получается так, что дети Велеса, не обладая ничем, по сути, обретают многое, если не все. Люди, рожденные в это время, становятся достойными представителями власти, умелыми распорядителями.

Морена и Любовь

Их любовь (если она есть) часто граничит с жестокостью. Редко выказывают свои эмоции. Но в интригах и флирта – им нет равных. Умеют обмануть и очаровать человека – поймать в свои сети. Способны жестоко играться с теми, кто в эти сети попался.

Украшения

Для людей этого знака древнеславянского гороскопа более предпочтительны неброские и недорогие украшения, а это: скромные бусы в одну нитку; изящная цепочка «витого» плетения; подвеска-миниатюра; камни-вставки: матовые, непрозрачные, светлых, сероватых тонов. «Мореновцам» следует избегать яркого блеска камней и пестроты ожерелий. Металл – серебро.
http://cs407122.vk.me/v407122550/4d91/u5MwK59-njQ.jpg

+1

178

Мифы и боги древнего Египта

Духовный мир древних египтян раскрывается нам не сразу, потому как жителю страны священного Нила не была свойственна классическая логика изложения мысли. Так даже древние греки и римляне, по большей части, воспринимали египетские мифы как фантастические легенды и пытались их толковать с присущим им здравым смыслом. Но египтянин жил не в мире понятий, а в мире образов и символов, которые формировали у него мифологическую картину мира, своеобразные космогонические представления. Человеку же с традиционной культурой, основанной на "классической" античности, египетская мифология сама по себе может показаться необычной, малопонятной и противоречивой.

Непоследовательность изложения египетской мифологии является закономерным следствием того, что в каждом номе (административном округе) страны вырабатывались свои версии легенд и мифов, по-разному трактующие одни и те же религиозные, мифологические и космогонические события. К тому же, большинство египетских богов не имели строго определенных, зафиксированных функций. Заимствование сюжетов и образов, смешивало связанные с ними различные космогонические представления, благодаря чему, боги меняли свою иконографию, роли, отождествлялись между собой из-за сходства в облике, идентичности функций, созвучия имен или же, наоборот, распадались на множество ипостасей. Однако главной причиной отождествления богов друг с другом было стремление провинциального жречества придать культу своего местного божества большую значимость в общегосударственной религии.

Чтобы разобраться в алогичности египетских представлений о мире и богах, необходимо принять к сведению, что древнеегипетский миф представляет собой вполне определенную картину окружающего мира и систему взглядов на жизнь, выраженную в символах. Так, например, египетская мистическая мифология метафорична, ибо ее повествование, да и персонажи созданы таким образом, что содержат намек на что-то другое, чем само повествование. Иными словами, в каждом подобном повествовании имеется не только экзотерическое значение, связанное с упоминаемыми событиями и обстоятельствами, но и значение эзотерическое, или мистическое, связанное с более глубоким учением или более глубокой идеей, которые не исчерпываются канвой событий, упомянутых в рассказе.

Многие из идей, которые было непросто объяснить рациональным, логическим способом, египетские жрецы пытались передать с помощью мистической недоговоренности и ее сакральных символов, мифов, кристаллизовавшихся вокруг полюсов: возникновения и исчезновения бытия, взаимоперехода света и тьмы, извечного противостояния добра и зла, вчера и сегодня, жизни и смерти. Таким образом, возникал сакральный смысл мифологии. Его наличие оплодотворяло фантазию жрецов-толкователей, создающих смешение сюжетов и образов.

Как же древнему египтянину удавалось верить сразу в несколько взаимоисключающих представлений об одном и том же божестве и отрицающих друг друга положений различных космогонических версий и при этом не терять общей картины мифического мира? Чтобы ответить, на поставленный вопрос, возьмем, например, образ Солнца. Для древнего египтянина символом Солнца был золотой теленок, которого по утрам, принимая облик небесной коровы, рождает богиня неба Нут. К полудню этот теленок становится быком - воплощением Ра, а вечером - Атумом - заходящим Солнцем - "быком своей матери", совокупляющимся с небесной коровой Нут. После чего богиня проглатывала солнечного быка, а утром вновь рождала золотого теленка - Солнце.

В то же время Солнце - это и золотой диск, который бог Хепри, в облике жука-скарабея, утром поднимает над горизонтом и катит его по небу, а в полдень - передает Ра. Бог Солнца Ра перевозит золотой диск в дневной Ладье Вечности на Запад и передает его вечернему богу Атуму который, в свою очередь опускает диск за горизонт. Там Солнце, находясь уже в ночной Ладье Вечности, путешествует по водам подземной реки через Загробное Царство, где умирает и вновь воскресает в образе скарабея Хепри. Утром, скарабей Хепри опять поднимает прошедший Загробное Царство диск Солнца над горизонтом.

Другое значение Солнца - это упомянутый нами диск. Но, согласно этому представлению, он окружен двумя богинями - кобрами Уаджет. Они символизируют собой воплощение Ока божественного Ра, а так же левый глаз светоносного бога Гора-сокола, летящего на распростертых крыльях сквозь мировое пространство. Нам думается, что именно светоносное начало Вселенной выражал в себе разноречивый образ Солнца.

Все эти мифологические образы и символы совершенно естественно одновременно существовали в сознании древнего египтянина. При этом, - как верно заметил в своей "Мифологии в Древнем Египте" Р. Антерс, - "ни от одного египтянина не ждали, что он будет верить какому-то одному представлению о небе, ибо все представления принимались как правомерные одними и теми же теологами". "Поскольку, - продолжает он, - никакой символ не может охватить всю суть того, что он выражает, увеличение числа символов скорее способствует лучшему пониманию, чем вводит в заблуждение". Главное, что эти противоречия не заставили египтян усомниться, что мир сотворили боги, так же как нам сейчас не приходит в голову отрицать, например, астрономию только из-за того, что современными учеными выдвинуто в этой науке множество взаимоисключающих гипотез о происхождении Вселенной.

Следует также отметить, что, из-за разноплановости понимания мира, египтянин воспринимал мистерии в культовых обрядах не как изображения мифологических событий, а как сами события, где действующими лицами являются сами боги. Когда в похоронной церемонии "отверзания уст" мумии умершего жрец надевал маску шакалоголового бога Анубиса, он считался самим Анубисом до тех пор, пока маска была на нем. Зная наперед все, что должно произойти, зритель, тем не менее, искренне переживал, наблюдая за схваткой бога Солнца (которого представлял в мистерии фараон) со своим заклятым врагом - гигантским змеем Апопом. Для него это было реальное действие, происходящее здесь и сейчас, на его глазах. И сам он был участником в нем.

Что же касается сюжетов египетских мифов, то они не насыщены увлекательными приключениями. Они статичны и монументальны, в них преобладают рассуждения богов, величественные монологи и гимны. Основным содержанием мифов являются не сами события, а определенный подтекст, стоящий за ними. Смысл этого подтекста заключается в принятии человеком раз и навсегда заведенного богиней правды (Маат) порядка, в подчинении ему, в отказе от попыток изменить что-либо в этом мире, ибо любые перемены считали египтяне будут только к худшему.

Что же это за порядок устройства мира и Космоса? Он отражен в мифах. И в главном, основополагающем из них, раскрывается тема сотворения мира, людей. Общей для всех космогонических концепций Египта была идея о том, что сотворению предшествовал Изначальный Хаос, погруженный в вечную тьму, который назывался Нун. Он - бескрайний, неподвижный, окутанный непроглядной тьмой Океан. Первым из Него появился Тот, которого называли Неб-ер-чером. Египтяне верили в Него как в Единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, всезнающего, всемогущего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира, моря и суши, мужчин и женщин, животных и птиц, рыб и пресмыкающихся, деревьев и растений, а также бестелесных существ - вестников, исполняющих Волю и Слово Бога. Имя этого Бога означает "Владыка до самого крайнего предела". Причем, данное слово "предел" относится и ко времени, и к пространству, поэтому Неб-ер-чер является Вечным Богом Вселенной, который сотворил мир. Далее мы рассмотрим один из вариантов мифа о сотворении мира, так как он изложен в папирусе "Книга познания развития Ра и о низвержении Апопа".

Итак, однажды, у Неб-ер-чера возникло желание создать мир. Для этого он принял образ бога Хепри (по древнеегипетски это слово означает "возникать" и изображается жуком-скарабеем). Когда произошло превращение Неб-ер-чера в Хепри, небо и земля еще не были созданы, существовал только Первичный Океан - Нун. В этом океане, Хаосе находились зародыши всех сущих вещей, пребывающих в состоянии инертности и беспомощности. Вот из этого океана и поднялся сам Хепри (тирада - Ра - Атум - Хепри). Таким образом, Он перешел из пассивного и инертного состояния бытия в творческое и активное.

Как только Хепри поднялся из океана Нун, Он оказался в огромном пустом пространстве, в котором не было ничего, на что он мог бы опереться. Тогда он стал произносить название вещей или мест, и они стали появляться из небытия. Первым произнесенным словом, бог создал Холм Бен-Бен - Изначальный Холм. Обретя, таким образом, под ногами землю, Создатель стал размышлять о том, что Ему делать дальше. В приведении в порядок мыслей Ему помогала богиня Маат, которая обычно считалась богиней закона, мирового порядка и истины и была женой бога мудрости - Тота, "сердцем бога Ра". После долгих размышлений Атум-Ра-Хепри приступил к сотворению мира. Он изверг семя Себе в рот, оплодотворив Себя Сам, и выплюнул изо рта в начале бога ветра и воздуха - Шу, затем - богиню влаги Тефнут, которая, как и богиня Маат, считалась богиней мирового порядка. Первозданный океан Нун, увидев Шу и Тефнут, воскликнул: "Да здравствуют они!". И Создатель облегченно вдохнул в своих детей Ка.

Но свет еще не был создан. Повсюду царили мрак и тьма; в этом Первозданном Океане и затерялись дети Атума - Шу и Тефнут. Тогда бог послал на их поиски свое Око, которое так долго не возвращалось, что Атуму пришлось создать новое Око. Старое, тем временем, нашло детей и привело их обратно. От радости Атум заплакал. Его слезы упали на Холм Бен-Бен и превратились в людей. Старое Око разгневалось, увидев, что Атум создал новое. Чтобы успокоить свое Око, Бог поместил его себе на лоб и поручил ему великую миссию - быть своим хранителем и хранителем установленного им и богиней Маат миропорядка. С тех пор Солнечное Око в виде змеи-кобры (урей) стали носить на коронах боги, а потом фараоны, унаследовавшие от богов земную власть. Помещенный на лоб или корону, урей испускал ослепительные лучи, которые испепеляли встретившихся на их пути врагов, выступающих против заведенного порядка вещей. Однако речь сейчас не об Оке.

Найденные Шу и Тефнут соединились, и их потомством явились бог земли Геб и богиня неба Нут. Последние даже в чреве матери очень любили друг друга и появились на свет крепко обнявшись. Поэтому считалось, что когда-то, в начале творения небо и земля были слиты воедино. Нут по вечерам рождала звезды, а утром проглатывала их. Так продолжалось изо дня в день, до тех пор, пока из-за того, что Нут поедала своих детей, Геб не рассорился с ней.

Владыке Всего Сущего пришлось вмешаться в эту ссору. Он призвал к себе Шу и велел ему разъединить объятия Геба и Нут - разделить небо и землю. Так Нут вознеслась, приняв облик Небесной Коровы. Чтобы Она не упала обратно на землю Шу держит свою дочь днем. Поэтому и одна из эмблем Шу - четыре пера, символические колонны, которые поддерживают небосвод. Ночью Он опускает Ее обратно, но утром Нут покидает Геба и рождает солнечный диск. Его катит перед собой Хепри - бог восходящего Солнца. Как жук-скарабей, Он, достигнув зенита, передает этот диск Атуму, опускающему его за горизонт.

Время когда на земле правила эта пятерка богов Хепри - Ра -Атум, Шу и Тефнут, Нут и Геб было началом Золотого века. В те времена в солнечном году было же столько же дней, сколько и в лунном- 360. Так было б и по сей день, если б не Ра. Узнав, что Нут по ночам все равно сожительствовала с Гебом, Он пришел в неистовство (Ра был очень ревнив) и наложил проклятие на все 360 дней года. Отныне Нут не могла родить детей ни в один из этих дней. Тогда Нут обратилась к Тоту - богу мудрости, моля его о помощи. Хотя проклятие, наложенное Ра не мог отменить никто, Тот, недаром Он слыл мудрейшим, нашел выход. В облике ибиса Он полетел в гости к Луне и предложил ей сыграть с ним в сенет, - игру подобную шашкам, - на 1/72 часть дня лунного года. Тот, конечно, выиграл все партии, и Луне пришлось расплачиваться. Выигрыш составил ровно пять суток, которые Тот прибавил к 360 дням лунного года и получил солнечный год в 365 дней. Новые дни Он посвятил Ра. Не станет же Всемогущий проклинать дни, которые были посвящены Ему. Отныне богиня неба могла рождать по одному ребенку в каждый из пяти предновогодних дней.

Воспользовавшись этим, Нут в первый же день произвела на свет Осириса (египетское Усир) - сына Ра. Во второй день от Нее родился Хор Бехдетский (Хор Старший), тоже сын Ра. В третий - сын Геба Сет (Египет. Сутех). Это был бог в виде человека со звериной мордой с красными волосами (цвет пустыни), повелитель стихийных бедствий, засухи, мрака, войны и других бедствий. Сет олицетворял злое начало. Так, даже появился Он, согласно преданию, из бока матери Нут раньше положенного Ему срока. В четвертый день родилась дочь Тота Исида (египет. Исет), богиня супружеской верности, материнства и любви, защитница умерших на Загробном Суде. Одновременно, Она была богиней магии и колдовства. Подобно матери, своего брата и мужа Осириса Исида полюбила еще до рождения, когда пребывала в чреве Нут. И наконец, в пятый день появилась дочь Геба Нефтида (египет. Небетхет). Она была сестра и жена Сета, как и Исида, - покровительница умерших людей. Эти боги составляли известную Гелиопольскую Эннеаду или Великую Девятку богов, в которой особенно выделялся Осирис.

Считалось, что когда Осирис появился на свет, голос свыше возвестил: "Люди и боги! В мир пришел властелин Всего!". Ибо Осирис - сын Ра, созданный создан из той же светоносной субстанции, что и Великий Бог, сотворивший мир. Вот почему рождение Осириса возвестило людям о появлении благодетеля человечества. Миф о Его присутствии на земле - один их важнейших мифов Древнего Египта, с ним связаны и многие сюжеты, представленные нами в иконографии карт. Давайте, рассмотрим этот миф поподробнее.

Осирис, унаследовав престол своего земного отца Геба, стал мирским владыкой, царем. В те времена египтяне были еще варварами и людоедами, поэтому царь Осирис занялся их обучением. Он разъяснил им, что можно употреблять в пищу и чего нельзя, установил для них свод законов, научил строить ирригационные каналы, орошать поля, выращивать урожай и поклоняться богам. Мудрый Тот помогал при этом Осирису в просветительской деятельности. Бог Тот дал людям язык и письменность, придумал для них имена, а для вещей - названия. Он обучил египтян ремеслам, зодчеству и искусствам. Подобное правление в Египте происходило без всякого насилия. При царе Осирисе и Его божественном помощнике Тоте не было войн. То было время Золотого века.

Когда в страну пришло полное благополучие и установился угодный богам порядок, Осирис решил отправиться в путешествие по соседним странам, чтобы приобщить и другие народы к праведной жизни. Оставив трон на попечение своей сестры и жены Исиды, Он в сопровождении свиты младших богов, певцов и музыкантов тронулся в миссионерский путь. Со своей свитой Он побывал в Средней Азии, Индии, обошел средиземноморское побережье Европы. На этом пути Осирис улучшал окружающий мир, подчиняя себе все народы и племена, при этом не применяя силу, а покоряя людей только красноречием и благородными делами. Покуда Осирис путешествовал, Исида правила Египтом. При помощи Тота Она обучила людей магии, медицине, священным заклинаниям, собирательству лекарственных трав, передала женщинам умение вести домашнее хозяйство и заботиться о семье.

Тайно влюбленный в Исиду Сет решил убить своего брата Осириса и захватить его трон, когда тот вернется на родину. Для этого Сет придумал хитроумный план. Тайком, Он измерил рост Осириса и, в соответствии снятой мерке, изготовил очень красивый сундук, пышно украся его. Когда сундук был готов, Сет со своими сообщниками устроил званый пир, на который и пригласил Осириса. В разгар празднества Сет принес в пиршественную залу сундук и, после того как все присутствующие высказали свое восхищение им, Сет, как бы в шутку, пообещал отдать сундук тому, кому он подойдет по размеру. Все собравшиеся по очереди стали примерять его на себя, но он не годился ни для кого из них. Последним в сундук лег Осирис, и тут заговорщики бросились к нему, захлопнули крышку и отнесли сундук к Нилу, бросили его в воду. Речные волны вынесли ящик с телом Осириса в море, где ветром и волнами его прибило к берегам египетского Библа. Там сундук застрял в кусте тамариска, который со временем вырос, превратившись в большое, красивое дерево. Ветви его обвились вокруг ящика, укрыв таковой со всех сторон, что за роскошным стволом его не стало и видно. Прогуливаясь по берегу где рос тамариск, царь Библа (Гебала), увидел это прекрасное дерево и повелел его срубить, сделать колонну для своего дворца.

Узнав о постигшем Осириса несчастии, Исида немедленно постригла волосы, облачилась в траурные одежды и отправилась искать мужа. Она скиталась по всей стране в поисках сундука, встревоженная и растерянная, расспрашивая каждого встречного, не знают ли они, что стало с ним. Случилось так, что дети видели, как соучастники Сета обошлись с телом, и сообщили Ей, в каком месте ящик был сброшен в море. Дальнейшая судьба Осириса стала известна Исиде уже от вездесущих демонов. Она немедленно отправилась в Библ и сидела там у водного источника пока не увидела служанок царицы Астарты. Исида вступила с ними в разговор. Через служанок, которым Исида очень понравилась, Она попала во дворец Малакандра, где стала нянькой и кормилицей царского сына. Когда, наконец, царская чета узнала о горе божественной Исиды, они отдали ей колонну из тамариска, поддерживающую свод их дворца. Богиня вырвала колонну из земли, разрубила ствол дерева и извлекла на свет сундук с телом Осириса.

По возвращении в Египет, Исида спрятала сундук в Дельте Нила, в зарослях камыша. Однако, случилось несчастье. Сет, охотившийся при свете луны, случайно наткнулся на ящик. Узнав лежащее в нем тело, Он пришел в ярость и разрубил его на куски, разбросал их в разные части страны (их было четырнадцать, по количеству дней убывающей луны). Узнав о новой беде, Исида вместе со своей сестрой Нефтидой и шаколоподобным богом Анубисом отправилась на поиски останков любимого супруга. Поиски частей тела продолжались двенадцать дней. И были найдены все части, кроме фаллоса. Исида сложила тело своего мужа, вылепила фаллос из глины, освятила его и прирастила к собранному Осирису, потом смазала труп "божественными маслами", предохранив его тем самым от тления. Исиде в создании этой, первой на земле мумии помогали Нефтида, Тот и Анубис, который был знатоком секретов бальзамирования.

Исида горевала, что при жизни Осириса не успела родить сына. Но, зная магию и тайны колдовства, Она решила исправить создавшееся положение дел. Для этого Она превратилась в самку коршуна - птицу Хат и распростерла крылья над мумией. Удары Ее крыльев порождали ветер, а сияющее оперенье излучало свет. Исида произнесла известные от бога Тота "слова власти", с помощью которых, - как повествует "Папируса Хунефера", - "Она побудила его, распростертого, чье сердце было недвижно, и взяла от существа его, и зачала, и родила от него ребенка". Так появился на свет Гор.

Родив Гора, Исида в тайне ото всех вскармливала Его и с нетерпением ждала дня, когда Он займет место отца на земном троне и отомстит за Его гибель. Ибо никто другой не решался оспаривать престол у могущественного Сета. Когда, наконец, Гор превратился во взрослого юношу, Он действительно вступил в жестокую битву с Сетом. Но Сету удалось вырвать глаз Гора и разрубить его на 64 части. Только бог Тот смог отыскать изрубленный глаз Гора, срастить его и вернуть владельцу, как исцеленное Око - Око Уаджет
.

Заполучив глаз обратно, Гор оправился к мумии отца и дал мертвому Осирису проглотить его. Так Осирис воскрес, но не в "реальном" мире, а потустороннем, в Дуате, где стал Царем. С тех пор, подобно Ему, в Загробном Царстве воскресает каждый египтянин, если его тело мумифицируют и сохраняют.

С тех пор Гор много раз вступал в борьбу с братоубийцей Сетом, пытаясь отомстить Ему за смерть своего отца Осириса и каждый раз победа оказывалась на Его стороне. Однажды Он даже разрубил на куски тело Сета, принявшего облик гиппопотама. Но убить Сета сын Исиды так и не смог. Всякий раз противнику, не уступавшему корону и власть в Египте, удавалось спастись и излечиться от ран. Однако Гор считал, что трон Осириса и сан владыки Египта по праву принадлежит Ему. Поэтому после многочисленных битв претенденты на престол решили, наконец, обратиться к суду богов, чтобы Великая Девятка разрешила их спор, длившейся к этому времени уже восемьдесят лет.

Суд богов заседал много раз, принимая решения то в пользу Гора, то в пользу Сета. Но, после гневного и решительного слова Осириса в защиту своего сына, чаша весов окончательно склонилась на сторону Гора. Боги вынуждены были принять Его правоту. Так Сет проиграл тяжбу, но гордость не позволяла ему предпочесть легальный суд состязанию. Он потребовал новой битвы, в которой Гор вновь одержал победу над Ним, поразив Его огненным копьем. Престол Осириса был окончательно передан Гору, а Сета Великий Ра забрал к себе в Ладью Миллионов Лет, что бы отныне Он защищал ее от врагов.

Вступив в права земного владыки, Гор восстановил миропорядок (Маат), правосудие, заново отстроил храмы и святилища, разрушенные Сетом, объединил Север и Юг - Нижний и Верхний Египет. Когда же кончилось время Его правления, прошел Золотой Век, Гор, оставил трон Двух Земель и, подобно Сету, присоединился к свите Ра в Ладье Вечности, а земной престол перешел к "воплощениям Гора" - фараонам.

Ладья не всегда путешествовала по небу. Лишь только тогда, когда состарившийся Ра покинул людей и вознесся на небеса, богиня Маат установила новый мировой порядок. Отныне и навсегда Он стал во главе богов, перевозящих по небесной реке Солнце: днем - с востока на запад, а ночью - с запада на восток, к месту восхода. В распоряжении этого солнечного бога были две Ладьи: одна дневная - Манджед, другая ночная - Месктет. Во время этого путешествия Ра восседал на золотом троне посреди священной Ладьи в окружении богов.

Дневное путешествие Ра было полно опасностей. Смертельный враг Солнца, гигантский змей Апоп - воплощение сил зла, подстерегал Ладью Вечности, затаясь в небесной реке, и, едва завидев, бросался на нее. Бог Солнца с помощью богов, окружавших Его, одерживал победу со змеем и низвергал Его в бездну, в пучину вод. Но иногда змею все-таки удавалось взять верх. В такие дни наступало ненастье, тучи заволакивали небо, а из пустыни налетал горячий ветер - хамсин. Очень редко Апопу удалось и проглотить Ладью, и тогда наступало солнечное затмение.

Когда завершается дневное путешествие по небесной реке, Ладья Манджед подплывает к западным горам. Ибо в них находятся врата, ведущие в Загробный Мир. Возле этих гор, под торжествующее пение богов, Ра покидал свою дневную Ладью и переходил на ночную - Месктет. В ней начиналось плавание по той части Великой Реки, которая протекает через Дуат.

Итак, путь Ночной Ладьи проходил по запредельному миру, царству мертвых. Это путь - где никак не действовала логика будничного мира, где исчезали привычные представления людей о пространстве и времени, где властвовала вечность. Наверно поэтому, главной темой практически всех описаний "Путешествия Ра" является мысль о том, что существование в мире - процесс цикличный. Жизнь порождает смерть, а смерть - жизнь. Это единство выражено сразу в двух главных божествах египетского пантеона. Первое - Ра - живой бог, который спускается в царство мертвых, вступает в смертельную борьбу с силами мрака и покоряет их, с помощью Разума и Магии. Второе - Осирис, умирающий и воскресающий бог.

Ра - источник света и жизни. Он спускается в загробный мир - царство Осириса, чтобы пройти там все стадии обновления и возродить самого Осириса с помощью лучей солнечного диска и силы слова. Согласно египетской религии, Солнце - сила, воскрешающая не только Осириса, но также и магически отождествленного с Ним покойного человека. И Тот и другой возрождаются к жизни благодаря вмешательству Ра, участвуя в таинстве воскресения. Так, усопший, вместе с Осирисом, становится новым Солнцем, которое и взойдет на небе в качестве Ра.

Но, прежде чем воскресить кого-то, Ра и его свита, поддерживающие в мире порядок и гармонию, должны войти в подземный мир. Для этого на западной горе Великий Бог садится на золотой трон, расположенный в центре Ладьи. Трон обвивает кольцами своего тела гигантский змей Мехен защитник ночной Ладьи. Ху, Сиа, Сехем и Хех занимают места гребцов, и начинается плавание, полное опасностей и приключений.

Подземная долина Нила разделена на двенадцать частей, соответствующих двенадцати часам ночи. Они были отражением египетских провинций, номов. Каждую такую провинцию Ладья проплывала строго в определенный час, проходя через врата, которые охраняются чудовищами и огнедышащими змеями. Самостоятельно Ра не мог преодолеть ни одного препятствия. Для этого, Ему нужны были помощники, знающие волшебные заклинания и имена демонов, но, особенно, - Хека. Последний - бог волшебства и магии. Он придавал заклинаниям открытия врат магическую силу. Врата же охраняли боги Нехебкау - повелитель времени и покровитель урожая, и волк Упуат - "Открывающий пути" - воинственный, вооруженный "до зубов" бог. После открытия они присоединялись к свите Ра и сопровождали Владыку через все двенадцать провинций подземного мира.

Сам Дуат (Западная Страна) подчинялась Осирису, как владыке загробного царства и всех умерших. Там Ра, как и любой душе после смерти, приходилось преодолевать на своем пути всевозможные препятствия и опасности, подстерегавшие путешествующих по загробному миру, чтобы в пятом часу ночи попасть в "Великий Чертог Двух Истин". В этом чертоге Осирис вершил Суд над умершими. А после Суда для Ра наступал час встречи со змеем Апопом. Апоп еженощно подстерегает Ладью. Завидев ее, он разевает свою гигантскую пасть и в один миг выпивает всю воду подземного Нила. Ладья ложится днищем на дно, и богам, под предводительством Ра, приходится вступать в битву с Апопом. Они вонзают Его гигантское туловище копья и заставляют изрыгнуть проглоченную Им воду. Израненный змей скрывается в пучине подземного Нила и до следующей ночи залечивает там свои раны.

Следующую сцену можно охарактеризовать выдающимся образом скарабея Хепри, который символизирует в существовании мира процесс его вечного обновления. Именно в этом нашла свое отражение идея о возрождении на утреннем небосводе Солнца. Так на последнем участке ночного пути завершается триумф бога Солнца над силами мрака и смертью. Под радостные восклицания обитателей Дуата солнечная Ладья, вместе со всем экипажем, достигает восточных Врат Первичной Тьмы, где Великий Бог, покинув связанную со смертью форму мумии Осириса, появляется на небе в облике Хепри - молодого Солнца.

Подобный путь предстояло пройти и умершему египтянину. Умирая, он верил, что к нему будет символически отнесено все сделанное богами для Осириса. Поэтому, расставаясь со своим физическим телом, он полагал, что, как и бог, он восстанет из мертвых, унаследует вечную жизнь, а одна из его душ станет сопровождать Ра в Ладье Вечности. Действительно, египтяне полагали, что у конкретного человека, да и у всех богов, есть несколько душ и каждая имеет собственный облик. А так как мы затрагиваем символические облики этих душ при описании изображений карт, то вкратце следует остановиться и на данном вопросе египетской мифологии.

Физическое тело египтяне называли ХАТ. Это слово обозначает то, чему присуще разложение. Разлагающееся тело помещали в гробницу после мумификации и предохраняли от разрушения с помощью амулетов, магических церемоний, молитв и формул. Так даже бог Осирис имел ХАТ.

В противоположность этому, существовало Духовное тело -САХ. Оно служило обиталищем души. И развивалось оно из материального тела, с помощью молитв, ритуалов, исполняемых у могилы назначенными для того жрецами. САХ было вечным, не подвергалось разложению, состоя из непостижимой духовности человека, объединяя в себе силы какого-то таинственного рода.

С физическим телом был связан КА или двойник человека, внешне, да и по существу, очень похожий на него. Под этим Ка подразумевалась жизненная сила, отличающая одушевленные предметы от неодушевленных. Поэтому такая сила рождалась и росла вместе с человеком, имела его достоинства и недостатки, являясь одновременно духовной его силой, ангелом-хранителем. Она - абстрактная индивидуальность, наделенная всеми свойствами человека, способная существовать независимо от носителя этих свойств. Например, КА мог свободно перемещаться по земле или вознестись на небеса - беседовать с богами.

Следующей составляющей человека была ШУИТ - тень. ШУИТ тесно связана с БА и считалась неотъемлемой частью человека. Как и КА, она тоже питалась подношениями, оставленными в гробнице человека, которому принадлежала. Подобно КА, она и существовала отдельно от тела и могла свободно передвигаться там, где ей вздумается.

Похоже, обстояло дело и с БА, душей сердца. Она - "величественная", "благородная", "могущественная", сущность живущая в КА. В воззрениях египтян, она, благодаря эфирной природе, обладает способностью становиться телесной или бестелесной, по своему желанию. Она могла оставлять гробницу и подниматься в небеса, наслаждаться вечным существованием во всем его великолепии. Часто БА изображалась в виде сокола с головой человека, которая летит к могиле, неся своему мумифицированному телу воздух и пищу

Само же сердце - АБ было тесно связано со своей душой. Оно почиталось источником не только природной, естественной жизни человека, но и его моральных качеств. Поэтому сохранению сердца придавалось огромное значение, ибо на Суде оно представляло единственную часть тела, которая подвергалась специальной проверке. Отсюда АБ египтяне рассматривали как центр духовной жизни и мышления, а также как орган, в котором запечатлеваются пороки и добродетели. Оно, видимо, олицетворяло все то, что для нас сегодня значит слово "совесть".

"Совесть" также близка к тому, что египтяне называли духовный разум душа духа - АХ (или ХУ). Буквально, это - "Просветленный", "Блаженный". АХ считалась эфирным существом, т.е., по сути, той самой душой, которая не может умереть ни при каких обстоятельствах. Она обитала в САХу, в духовном теле человека и имела вид сияющего, светящегося и неосязаемого контура тела.

Другая важная часть человеческой сущности называлась СЕХЕМ. Буквально, это означает "властвовать над чем-либо". Так выражалась воля, бестелесная жизненная энергия человека, обитающая после смерти, как одна из его душ, в Полях Иалу (египетском Раю) среди духов.

Однако, чтоб человеку попасть в Поля, ему нужно быть представленным богам. Поэтому, как одну из наиболее важных составных частей его сущности, нам следует назвать РЕН - имя. Силой слова Ра творил мир, давал вещам их имена, тем самым определяя место их в мироздании. И поскольку ни одна из сотворенных вещей не может существовать без имени, человек, не имеющий его, с точки зрения божественных сил, находился в худшем положении, чем самый ничтожный неодушевленный предмет. Действительно, египтяне придавали имени большое значение, думали, что при уничтожении такового разрушается сущность человека, ибо безымянное существо не может быть представлено богам. Естественно, РЕН был тесно связан и с индивидуальностью, поэтому, не меньшее значение имел РЕН для богов. Так, например, стражи, охраняющие врата Дуата, не распахнули бы их перед Ладьей Вечности, если бы из нее не были названы б имена огнедышащих охранников. Ведь только поэтому они беспрекословно подчиняются солнечному богу. Как здесь не вспомнить Исиду, которая сумела излечить Ра от укуса ядовитой змеи лишь тогда, когда Владыка открыл богине магии свой сокровенный РЕН.

Итак, сила и развитие душ человека обеспечивало его существование в загробном мире. Их сохранению (видимо, астральному), питанию, ритуальному укреплению каждой в отдельности уделялось огромное значение в Египте. Когда, например, душа сердца (БА) покидала тело, то это расценивалось как смерть. Оплакав умершего, его родственники относили труп в "Дом золота" к бальзамировщикам, которые в течении семидесяти дней должны были изготовить из него мумию. Вначале они вскрывали тело, вынимали из него внутренности и опускали их в погребальные сосуды - канопы. Затем специалисты приступали к ритуальной мумификации. Так, эти жрецы-бальзамировщики принимали облики Анубиса и сыновей Гора, их окружали специальные плакальщицы - "Исида и Нефтида". Все материалы, используемые ими для бальзамирования считались возникшими из слез богов по убитому Осирису, с которым отождествлялся теперь умерший. На сердце покойного клали амулет с изображением скарабея, что обеспечивало его воскрешение. Родные и близкие усопшего внимательно следили, чтобы все подобные обряды были выполнены надлежащим образом. В противном случае, КА покойного может быть оскорблен и, превратившись в злобного демона, станет вечно преследовать род, насылая беды на головы потомков.

По прошествии традиционных семидесяти дней, умершего, наконец, клали в гроб, на стенках которого (с внутренней стороны) были изображены боги, способные проводить покойного в Дуат. Рядом была нарисована богиня Нут, олицетворяющая небесный свод. С этим гробом, оглашая окрестности плачем и стонами, погребальная процессия переплывала Нил и высаживалась на его западном берегу (ведь Запад - место входа в Дуат). Здесь их встречали жрецы, облаченные в одежды и маски богов Дуата. Они совершали обряд "отверзания уст", который символизировал воскрешение великого бога Осириса. Этот обряд олицетворят действия Гора, который дал проглотить свой глаз - Око Уаджет погибшему отцу, чтоб воскресить Его.

Этот символический обряд давал возможность возвратить умершему жизненную силу, его БА, способность есть, пить и, главное, говорить (по пути в Великий Чертог Двух Истин на Суд Осириса ему придется много раз заклинать стражей Дуата). Закончив обряд "отверзания уст", жрецы заносили гроб в усыпальницу и замуровывали вход в нее. Так совершалось воскрешение. После него египтянину предстояло еще осилить полный опасностей путь в Дуат, пройти через множество, охраняемых огнедышащими чудовищами, врат, перевалить четырнадцать холмов, прежде чем он мог переступить порог Великого Чертога. Его путь будет во всем подобен описанному выше ежедневному пути Ра, пока он не придет на Суд Осириса. Будучи осужден там, он погибнет, а оправдан - отправится в загробный "Рай", где душе предстанут охраняемые чудовищами врата - последнее препятствие на пути умершего. Этих монстров тоже придется заклинать, чтобы попасть в Поля Иалу. Там египтянина ждет счастливая жизнь и бессмертие. На этой оптимистической ноте мы, пожалуй, закончим описание самых важных для понимания Священного Таро верований и мифов древних египтян и перейдем к объяснению общих положений, структуры созданных нами карт.

+1

179

Сехмет

Сехмет или Сохмет ("могучая"), в египетской мифологии богиня войны и палящего солнца, дочь Ра, жена Птаха, мать бога растительности Нефертума. Сехмет была упомянута несколько раз в заклинаниях Книги Мертвых как творческая и разрушительная сила, но прежде всего, она является защитником Маат (баланс или справедливость) под названием «та, что любит Маат и ненавидит зло".

Священное животное Сехмет — львица. Богиню изображали в виде женщины с головой львицы и почитали во всем Египте. В мифе о том, как Ра покарал человеческий род за грехи, она истребляла людей, пока бог хитростью не остановил ее.

Вместе с богиней-коброй Уто и богиней царской власти Нехбет Сехмет охраняла фараона, а во время битвы повергала врагов к его ногам. Ее вид наводил ужас на противника, а огненное дыхание уничтожало все, Обладая магической силой, Сехмет могла убить человека или напустить на него болезнь; гнев богини приносил мор и эпидемии. Вместе с тем Сехмет — богиня-целительница, которая покровительствовала врачам, считавшимися ее жрецами. Египтяне отождествляли Сехмет со многими богинями — Баст, Уто, Мут и др.

В северной части Карнакского комплекса в память о своих победах в Азии Тутмос III возвел особый храм, посвященный так называемой мемфисской триаде — львиноголовой богине войны Сехмет, ее супругу Птаху и их сыну Нефертуму. В темном святилище храма и до сих пор стоит культовая статуя Сехмет чуть выше человеческого роста, увенчанная массивным солнечным диском. В руках богини — скипетр-папирус уадж, символ вечной молодости, и анх, символ вечной жизни. Солнечный луч, попадая в святилище через специальное отверстие в потолке, касается кажущегося невероятно живым, и в то же время гранитного львиного лика богини. Богиня-львица Сехмет очень часто отождествлялась с фиванской Мут, также иногда изображавшейся львиноголовой.

Цвет: красный.
Элемент: Огонь.
Направление: Юг и Север.
Другое: кровь, менструации или менопаузы, красное вино, солнце, пустыня, змеи, львы, тепло, красная одежда, сексуальная страсть, исцеление, транс и измененные состояния, чакра солнечного сплетения, сила воли.

http://cs308516.vk.me/v308516330/5d58/3EZSzxi1cmw.jpg

+1

180

Бастет. Богиня-кошка.
Баст или Бастет - в Древнем Египте богиня радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия и домашнего очага, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. Ещё до того, как кошку приручили, Баст изображалась с головой львицы, но всё изменилось когда кошка стала священным животным.
Бастет часто изображали с систром - музыкальным инструментом. Часто Баст представляли в виде женщины с головой кошки, держащей в руках священный систр, с четырьмя котятами у ног.
Богине Баст, даже посвятили целый храм в Бубастесе (кстати, город назван в честь самой Баст). Храм Баст был расположен в центре города и был виден со всех сторон. И не зря! Ведь Баст была очень важной богиней в древнем Египте.
К сожалению, сейчас на месте Храма остались одни развалины. Но если приглядеться, то можно представить, как великолепен был Храм Бастет.
Эта богиня прежде всего покровительница всех женщин, ведь она женщина-кошка. Она любит свободу, она уверена в себе, она свободна! Она может помочь в рождении ребёнка, защитить от болезней и злых духов. Покровительница врачевания, танцев, и всех животных. Но у Бастет есть и другая сторона – Сехмет. И иногда она может показать коготки...
Сами египтяне смотрели на кошку не только как на любимое существо, а как на представительницу божества. И поэтому относились к ней с уважением и почтением. Тогда то, что они от нее получали, имело иное качество, несло в себе больше чистоты и света, она становилась для них передатчиком божественных энергий. При этом эти богини рассматривались в качестве хранителей местности, собственности, а резные статуэтки имели глубокое символическое значение. (Сама я отлично понимаю Египтян. Кому ещё быть священным животным, кроме кошки?..)))
Женщины с незапамятных времён хотели раскрыть секреты неувядающей красоты и вечной молодости. Чего они только ни делали, чтобы всегда оставаться самыми привлекательными и обаятельными! Жрецы, которые поклонялись Бастет, создали целую систему упражнений, которые часто использовали египтянки, чтобы оставаться обаятельными и привлекательными. Считалось, что в тот момент, когда упражнения выполнялись, дух богини вселялся в каждую женщину и пробуждал её скрытые силы божественной пластичности и грациозности. (Везёт древнеегипетским женщинам! Я бы тоже хотела быть красивой и грациозной, как богиня-кошка!))
Немного фактов.
• Бастет имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой (добрая сущность) и львиной (агрессивная). Считается, что, находясь во второй форме, Баст превращается в Сехмет — львицу (Вы ведь помните что Баст сначала изображалась в виде львицы?), которая однажды едва не уничтожила все человечество.
• Считалось что отец Бастет — Солнце; мать — Хатор-Луна. Нут, богиня небес, — сестра ей, а брат — Хонсу, изгоняющий злых духов.
• Слово «Баст» состоит из древнеегипетского слова «bas-» и женского окончания «-t». Древние египтяне не записывали гласные звуки, поэтому мы скорее всего никогда не узнаем как в действительности звучало слово — «Баст» или «Бастет».

Свернутый текст

http://s4.uploads.ru/GRfaZ.jpg
http://s5.uploads.ru/xQ5iJ.jpg
http://s4.uploads.ru/AKTRU.jpg
http://s4.uploads.ru/lhAF0.jpg
http://s4.uploads.ru/V4EYD.jpg
http://s5.uploads.ru/hjTtQ.jpg
http://s4.uploads.ru/OzZjx.jpg
http://s4.uploads.ru/gQe1z.jpg
http://s4.uploads.ru/bWV2S.jpg
http://s5.uploads.ru/wnAlN.jpg

0



Создать форум