Тропа Эльфов

Объявление

~

 

~ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ НА ТРОПУ ЭЛЬФОВ!!!! ~

 

~УВАЖАЕМЫЕ ГОСТИ, РЕГИСТРИРУЙТЕСЬ И УВИДИТЕ ВСЕ РАЗДЕЛЫ И ТЕМЫ ФОРУМА! МЫ РАДЫ ВСЕМ!!!!~

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Древние Боги

Сообщений 121 страница 150 из 187

121

Ютурна
Ютурна (лат. Juturna) — в римской мифологии нимфа источника, почитавшаяся ремесленниками и имевшая в Риме водоем (лат. lacus Juturnae), близ храма Весты.
В конце первой Пунической войны Квинт Лутаций Катул построил в честь Ютурны на Марсовом поле храм. Первоначальное имя ее было Diuturna: производство имени Ютурна от глагола лат. juvare(«помогать») ошибочно, хотя Ютурна призывалась как помощница в болезнях и при пожарах.
В поэтическом предании Ютурна считалась сестрой царя рутулов Турна, женой Януса, матерью бога источников Фонта, что указывает на латинское происхождение культа нимфы, имевшей свой источник близ реки Нумиция. По рассказу Овидия, Юпитер был в нее влюблен, но она скрылась.

0

122

Атум
Атум (Jtm) — бог первотворения в древнеегипетской мифологии и бог солнца, страж мирового закона. Во многих текстах он называется Атум-Ра - вечерним, заходящим солнцем. Впоследствии почитание Атума было оттеснено культом Ра, отождествляемого с ним (Ра-Атум).
Он символизировал первоначальное и вечное единство всего сущего. Согласно гелиопольскому сказанию, Атум, создавший сам себя, возник вместе с первозданным холмом (с которым он отождествлялся) из первичного хаоса — океана Нуна (иногда его называют отцом Атума).
Он изображался в образе змея или ихневмона, но обычно изображается в виде человека с двойной короной на голове (его эпитет — «владыка обеих земель», то есть Верхнего и Нижнего Египта), иногда изображался в виде старика.
Он является персонификацией первоначального хаоса, из которого вышло все сущее. Он «самовозникающий»; перед тем, как небо отделилось от земли, он был «единым хозяином». В «Текстах Пирамид» он появляется как первоначальная гора; также и в образе скарабея, который, по-видимому, появляется из-под земли, если о нем подумать. Атуму посвящен большой скарабей из гранита на священном озере в Карнаке. Другой формой представления бога может быть змея как хтоническое животное.
Подобно остальным демиургам, он воплощает в себе как женское, так и мужское начало. Рука Атума — богиня Иусат. Сам себя оплодотворив (проглотив собственное семя) Атум родил, выплюнув изо рта, богов-близнецов воздух — Шу и влагу — Тефнут, от которых произошли земля — Геб и небо — Нут. От последних рождаются Осирис, Исида, Сет и Нефтида.
В Мемфисе происхождение Атума вели от Птаха. Атум отождествлялся как с ним, так и с Хепри (Хепри же в ряде «Текстов пирамид» называется создателем Осириса), Аписом (Атум-Апис). Он сближался с Осирисом («живой Апис-Асирис — владыка неба Атума с двумя рогами на голове»). В мифе об истреблении людей Атум (или Нун) возглавляет совет богов, на котором богине-львице Хатор-Сехмет было поручено наказать людей, замысливших зло против Ра. В другом мифе разгневанный Атум грозит разрушить всё им созданное и превратить мир в водную стихию. Древние египтяне наблюдали воздействие солнца на ил, оставляемый Нилом после разлива. Возможно, эти впечатления породили образ Атума.
В «Книге Мертвых» (гл. 175) Атум говорит Оcирису о конце света, что все созданное он снова разрушит, а сам снова превратится в змею.
Атум — один из четырех главных богов-создателей (в гелиопольскую «эннеаду» также входили Амон, Хнум и Птах). Центром поклонения этому богу считался Гелиополь.
В дальнейшем культ Атума утратил своё ведущее значение. Главным египетским божеством стал Ра.

0

123

Шу
Шу — египетское божество воздуха, сын Атума, брат и муж Тефнут. После отждествления Атума с Ра считался сыном Ра.
При мироздании Шу поднял небо — Нут — от земли — Геба и поддерживал его затем простертыми руками. Когда Ра после своего царствования сел на спину небесной коровы, Шу также поддержал её руками. Таким образом, Шу — бог воздушного пространства, озаряемого солнцем; впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца. В гимнах (между прочим, в магическом папирусе Харриса) Шу величается как низложитель врагов света, поражающий их копьем и пламенем. Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после ухода Ра: «Его величество Шу был превосходным царём неба, земли, преисподней, вод, ветров, наводнения, гор, моря». После многих тысячелетий он также вознёсся на небо. Шу считался вторым членом великой эннеады и сопоставлялся с богом войны Анхуром (имя последнего значит «носитель неба»), почитавшемся в Тинисе и Себенните, с Тотом и Хонсом.
Почитание Шу было особенно выразительным в Леонтополе в Дельте, из храма которого перешли в Берлинский музей изображения Шу в виде льва и человека с головой льва, а также его трон, несомый львами. Ещё чаще он изображался в виде сидящего человека, с руками, простертыми вверх для поддержки неба; до нас дошло множество статуэток этого рода — своеобразных прототипов Атлантов. На стенках саркофагов Нового царства обычны изображения его в тот момент, когда он разъединяет Нут и Геба.
Согласно египетской Книге мёртвых, он являлся одним из судей над душами умерших. Вступление Тефнут в брак с Шу предшествовало весеннему расцвету природы.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/2//64/373/64373615_shu.jpg

0

124

Тефнут
Тефнут — в египетской мифологии богиня влаги. Входит в гелиопольскую эннеаду. Её земное воплощение — львица. Центр культа Тефнут — Гелиополь. Согласно гелиопольскому мифу, Тефнут и её муж Шу — первая пара богов-близнецов, порожденная Атумом (Ра-Атумом). Их дети — Геб и Нут. Иногда Тефнут называют женой Птаха. Тефнут — также дочь Ра, его любимое око. О ней говорили: «Дочь Ра на его лбу». Когда Ра утром всходит над горизонтом, Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого бога. В этом качестве Тефнут отождествлялась с богиней Уто (Уреем). Ипостасью Тефнут являлась богиня пламени Упес, другой её ипостасью нередко выступала богиня письма Сешат. Известен миф, согласно которому Тефнут — Око Ра удалилась в Нубию (и в Египте наступил период засухи), а затем по просьбе своего отца, пославшего за ней Тота и Шу (в древнем варианте — Онуриса), вернулась обратно. Приход Тефнут из Нубии и последовавшее, за этим вступление её в брак с Шу предвещает расцвет природы. Тефнут отождествлялась с Мут, Баст, а также с Хатор, Сехмет и другими богинями-львицами (Менхит, Мент), почитавшимися в Египте.

Триглав
Трехглавое божество балтийских славян, которое владычествовало над тремя царствами: небом, землей и преисподней.
В городе Штетине трехглавый идол стоял на самом высоком из трех холмов; глаза его были завязаны золоченой повязкою: как говорят, для того, чтобы он своим грозным взором не напугал царей земли, неба и подземного царства и они не поменялись местами, что, конечно, будет означать конец мира. Здесь же пасся прекрасный вороной конь - именно эта масть была угодна Триглаву - и при гаданиях коня водили через девять копий, положенных на землю.
Ночами, по слухам, идол Триглава спускался с постамента и отправлялся путешествовать, причем норовил захватить своими тремя ртами все, что попадалось на пути. Беда в том, что одна голова норовила пожрать птиц, другая - рыб, а третья - всякую скотину, и они вечно ссорились, а потому божество сие всегда было голодным и сердитым, когда с утренними лучами солнца возвращалось к своему храму. Очень любил Триглав всяческие жертвы, и когда их было возложено обильно, никуда из храма не уходил, а пировал всю ночь.

Нертус/Герта/Nerthus

Нертус (нем. Nerthus) — германская богиня, происходила из ванов, по словам Тацита — «Мать-земля», богиня плодородия, растительности, вероятно, племенное божество ингвеонов.
Почиталась многими северогерманскими народами, имела священную рощу на острове (может быть, Альзене). На священной колеснице, запряжённой двумя коровами, изображение её возили по временам от племени к племени; приход её считался приносящим мир и плодородие и сопровождался весельем и празднествами. Затем колесница и одежды омывались в тайном озере, а рабы, исполнявшие эту работу, тотчас же поглощались водой, то есть приносились в жертву. Нертус - точный женский эквивалент имени Ньёрд (сканд. бога) (возможно, в генезисе Н. и Ньёрд - ритуальная пара).
Нертус имеет догерманское происхождение и связывается с так называемым Северо-западным блоком археологических культур.
По ошибочному чтению Тацита Нертус называлась Герта.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/2//64/427/64427431_nerthus.jpg

0

125

Триглава (Тригла)
Триглава, или Тригла, - богиня земли у древних славян. Храмов ее не ставили в городах и селениях, а только посреди чистого поля: ведь не место владычице земли среди человеческих жилищ! Как видно из ее имени, богиня сия трехглава, и три эти главы означают три начала, из которых состоит земной шар: земля, то есть почва, вода и воздух. А еще они обозначали горы, долины и леса.
Также слово Триглава имело несколько иное значение, соответствуя понятию Тримурти в ведической религии и Троице - в христианской. Божества были как бы триединым существом, например Перун сначала олицетворялся как бог грома и молний, ветра и воды, а потом сохранил за собою только славу громовержца, предоставив владычество над ветрами Стрибогу, а над водяным миром - Морскому Царю и водяным. Соответствуют друг другу по первоначальным представлениям о плодородной силе Хорс, Ярило и Купало; Дажьбог, Святовид и Солнце.

ТРИ НЕВЕСТЫ
Однажды крестьянскому парню привиделся дивный сон: будто оказался он в подводном царстве. Перед ним, среди чудесных растений, сиял, как солнце, дворец. Рыбы и удивительные морские существа проплывали сквозь его окна и двери, а еще увидел молодец красавицу.
Так она полюбилась пареньку, что обещал ей вечную любовь и посулил прислать из родной деревни сватов.
На другую ночь сон повторился, только на сей раз чудо-дворец плыл по воздуху, словно невесомый. Разноцветные птицы выпархивали из его окон, а еще увидал парень в тереме чудо-девицу красоты неописуемой - и пообещал на ней жениться.
Третьей ночью - уже наяву, возвращаясь в родную деревню с рыбалки, - молодец увидал в лесу дворец, весь из самоцветных каменьев. В окне сияло лицо столь прекрасной девы, что парень забыл двух первых невест и вновь заговорил о сватовстве.
Когда дева нежданно-негаданно вышла на крыльцо из своих покоев, легкомысленный молодец едва не утратил дара речи: красавица оказалась трехглавою, и он узнал лица каждой из своих невест.
- Подтверждаешь ли свое обещание, о наш ветреный жених? - спросили головы хором.
- Да, да, подтверждаю! - ответствовал насмерть перепуганный парень. - Подтверждаю и завтра пришлю сватов. Только какой вам от меня прок: летать я, бескрылый, все равно не научусь, да и под водой жить не могу. Придется мне поселиться с одной из вас в лесу.
Тут три невесты улыбнулись - и все вдруг пропало.
Парень снова очутился на знакомой охотничьей тропе.
Но с той поры стал ему внятен язык и птиц, и зверей, и рыб. Он прослыл великим мудрецом, прожил долгую счастливую жизнь, не забывая приносить дары загадочной богине Триглаве.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//64/448/64448649_triglav.jpg


Эмпуса

Эмпуса, эмпуза (др.-греч. Έμπουσα) — в греческой мифологии женщина-демон, мифическое существо с ослиными ногами, напоминающее вампира (упыря), высасывающего по ночам кровь у спящего человека.
Эмпуса считалась ночным духом, принадлежавшим к так называемым Мормоликам — Акко, Алфито и Горго — и Ламиям. Эмпуса находилась в свите богини Гекаты, которая посылала Эмпусу, принимавшую различные образы, пугать людей, преимущественно женщин и детей. Эмпуса принимала вид коров, собак или прекрасных дев. Изменяла свой вид на тысячу ладов.
По существовавшим повериям, Эмпуса часто уносила маленьких детей, а по своей принадлежности к мормоликам, существам не знавшим наслаждений любви, высасывала кровь у красивых юношей, являясь им в образе прелестной женщины, причём, насытившись кровью, нередко пожирала их мясо. Эмпусе, в существование которой верили только дети и женщины, были родственны также Эринии и Эвмениды, получившие не только широкое распространение, но и культ.
Эмпуса изображалась в облике женщины с медной ногой или существа с женским телом и ногами ослицы.

Геб
Геб — древнеегипетский бог земли, сын Шу и Тефнут, брат и муж Нут и отец Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Космогонические мифы представляли его находившимся в вечном соединении с богиней неба Нут, пока бог воздуха Шу не разделил их. В текстах пирамид ему приписывается также покровительство умершим. Изображался в виде старца с бородой и царскими украшениями или распростёртым во всю длину, с опирающейся на него Нут, поддерживаемой Шу. Древние греки отождествляли Геба с Кроносом.

Нут
Ну, Нуит — древнеегипетская богиня Неба, дочь Шу и Тефнут, сестра и жена Геба и мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Гелиопольская эннеада богов.
Ежедневно проглатывает звезды и солнце, а затем рождает снова (смена дня и ночи). В Нут заключена тысяча душ. Была связана с культом мертвых — поднимает умерших на небо и охраняет их в гробнице.
Эпитеты: «Великая», «огромная мать звезд», «рождающая богов».
Изображалась в виде женщины, простирающейся по всему горизонту и касающейся земли кончиками пальцев рук и ног, часто вместе с Гебом, лежащим внизу.
Образ прекрасной Небесной коровы относится не к тому «нижнему небу», воздушному пространству, по которому плывут облака (его олицетворял Шу), а к более высокой и отдаленной сфере звезд, которую со времен античности принято называть космосом. В этом контексте приобретает смысл название Млечный Путь для звездной полосы, в виде которой предстает перед обитателями Земли наша Галактика.
Образ Космической Коровы восходит к далекой древности. В Текстах пирамид встречаются фразы: «Звезда плывет по океану под телом Нут» (каким бы ни было тело Нут, но оно явно отождествляется с Космосом, а океан — возможно, с воздухом или даже сферой звезд). Об усопшем Фараоне сказано: «Он — сын великой дикой коровы. Она беременеет им и рождает его, и его помещает под ее крылом». В этом случае использован дополнительный образ крыльев коршуна, которые тоже служили символом неба.
Для древних египтян звездный небосвод выступал в образах коровы Нут, женщины Нут, океана, крыши и даже крыльев. Суть космоса остается загадочной, хотя и более или менее понятной в некоторых проявлениях. Прежде всего, это нечто божественное и живое. За видимым образом (крыша, купол) скрыто иное, во многом непостижимое. В то же время современное понимание космоса — предельно упрощенное, лишенное поэзии, красоты.
В египетских мифах Космическая Корова Нут по совету Нуна поднимает на себе усталого престарелого Ра в небесную высь. На большой высоте у Нут закружилась голова, а ноги ее задрожали. Тогда Ра пожелал иметь богов, чтобы поддержать ее (интересно, что он лишь высказал пожелание, а исполнил его, судя по всему, всемогущий Нун). Тогда восемь божеств встали у ног Космической Коровы, а Шу стал поддерживать ее брюхо.
В таком виде предстает перед нами Нут в одном из наиболее выразительных рисунков. У него есть свои особенности. Ра изображен не сидящим на спине Нут, а плывущим в ладье под телом Нут (ладья расположена под звездной полосой). На голове Ра — солнечный диск, хотя и он, и боги показаны в образе людей.
Между рогами коровы и перед грудью начертаны иероглифы «хех», что означает «миллионы» или «множество божеств». Можно толковать это как указание на несчетное количество звезд. Перед нами — космогоническая аллегория. Символический характер фигур подчеркивается тем, что боги не прилагают особых усилий для поддержки опор небосвода (четырёх ног Нут), а Шу лишь касанием пальцев поддерживает огромное тело Нут.
На других рисунках богиня космоса изображена женщиной, она изогнута в виде купола, имеет непомерно длинные руки и ноги (опоры) и только кончиками пальцев рук и ног касается земли (изображенной в виде мужчины). Шу, разделяющий эту пару, тоже не выглядит напряженным под тяжестью «небесного тела».

0

126

Тор
Тор (др.-исл. Þōrr, Þunarr, др.-англ. Þunor, Þūr, др.-сакс. Þunær, др.-нидерл. и др.-в.-нем. Donar, прагерм. *Thunaraz) — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, «триждырожденный» старший сын Одина и богини земли Ёрд, сын Одина и Фьёргюн, а также Одина и Фригг. Возможно, с именем Тора также связано имя Нуми-Торума — бога неба обских угров.

Этимология
Древнеисландское слово Þorr произошло от прагерманского *thunaraz — «гром». От него же пошли нем. Donner, дат. donder и др.-англ. Þunor превратившиеся путем эпентеза в англ. thunder. Швед. tordön, дат. и норв. torden содержат суффикс -dön/-den, означающий «грохот» или «гул». В скандинавских языках так же есть слово dunder, заимствованное из Средненижненемецкого.
Оба слова («Тор» и «гром») связаны с кельтским taranis (ирл. tarann) — «гром» и «бог Таранис».

Характеристика
Тор, в германо-скандинавской мифологии бог грома, бурь и плодородия.
Нельзя не заметить, что Тор, злейший враг великанов, имел с ними много общего. Рыжебородый богатырь был весьма энергичен и обладал невероятным аппетитом — за один присест съедал быка. Тор любил меряться силой со всеми.

Семья
Согласно и Старшей, и Младшей Эдде, Тор был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли, великанши Ёрд или Фьёргюн. Он женат на Сиф, о которой известно лишь то, что у нее были золотые волосы, которые отрезал Локи.
От своей хозяйки, великанши Ярнсаксы (др.-исл. Járnsaxa) Тор имел двух сыновей Магни и Моди. От Сиф у него была дочь Труд.
В прологе Младшей Эдды так же сказано, что Тор имел сына от Сиф по имени Луриди (др.-исл. Lóriði). Сын Сиф Улль был пасынком Тора. Скальдскапармаль упоминает некую Хлору (др.-исл. Hlóra), приёмную мать Тора, которую можно соотнести с Лорей или Глорей из пролога Снорри Стурлусона.

Тор жил в зале Билширнир в королевстве Трудхейм, вместе со своей женой Сиф и их детьми. Согласно Гримнисмаль, зал расположен в Асгарде, это самое большое здание и в нем 540 комнат, каждая из которых жилище богов.
В волшебное снаряжение Тора входили: молот, железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу. С раскаленным молотом и поясом силы Тор был непобедим. Правда, он был не в силах предотвратить Рагнарёк, день всеобщей гибели.
Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр (др.-исл. Tanngnjóstr, «скрежещущий зубами») и Тангриснир (др.-исл. Tanngrisnir, «скрипящий зубами»). Согласно Младшей Эдде, если Тор проголодался, он мог зажарить козлов себе на угощение. Чтобы продолжить путь, все что нужно было сделать Тору так это благословить останки козлов своим молотом, и они сразуже воскресали в целости и сохраности, при условии, что их кости не были сломаны.
Скальдическая песнь «Хаустлёнг» (др.-исл. Haustlöng) указывает, что земля обугливалась и горы раскалывались, когда Тор ехал на своей колеснице.
Название боевого молота бога, Мьёлльнир, могло некогда означать слово «молния». Молот Мьёлльнир, выкованный для бога братьями-карликами (цвергами), символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель.
Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Все мифы с участием Тора свидетельствуют о неограниченных разрушительных возможностях его молота; подобно индийскому богу грома и молнии Индре, или же славянскому Перуну, Тор был сокрушителем зла, а в скандинавской мифологии мировое зло олицетворяли великаны-ётуны.
Тора постоянно сопровождал самый хитрый из Асов Локи, который обычно держался за пояс громовника. Вместе они испытали множество приключений, причем Тор не мог отрицать, что в некоторых случаях изворотливость и ловкость Локи заставляли великанов быть настороже. Иногда к ним присоединялись слуга и посланник Тора Тьяльфи и его сестра Рёсква.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/2//64/769/64769487_Tor.jpg

Чернобог
Чернобог - ужасное божество древних славян, олицетворение всех злоключений и бед. Это воплощение земного мрака, вечной вселенской тьмы. В одной из старинных хроник сказано: «Удивительно суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над ней слова во имя богов доброго и злого. Они ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого - несчастливой, поэтому злого бога даже называют на своем языке черным богом - Чернобогом».
В сказках и преданиях упоминается злой волхв Чернобог, ему подчинены Черногор-птицы. Наши предки верили, что, когда чаша людских пороков переполнится, на земле по воле Чернобога вырастет ядовитая черная трава - чернобыль.
Чернобога изображали закованным в крепкую броню, да и сам истукан его был железный, с лицом, исполненным ярости. В руке он держал копье, готовое к нанесению всяких зол.
Храм Чернобога был построен из черного камня, а перед статуей стоял жертвенник, всегда обагренный кровью, как и ступени храма, на которых приносили ему в жертву животных, а порою и злодеев либо пленников. Сие страшное божество услаждалось кровопролитием и неистовством, а потому хоть и мог он отвратить войны и всяческие бедствия, молились ему, не испытывая никакой благодарности и любви, а один только страх.
Называли его также Потьма, Темновид, Тамолихо. Именно волхвы-чернобожники и приносили кровавые жертвы.
У западных славян Чернобог был богом-львом. Иногда его изображали в виде фантастического зверя с рунической надписью на лбу.
Какие же силы и стихии были ему подвластны? Черным в народе и посейчас зовут нечистого, дьявола. В самом слове «черт» слышен отзвук этого имени. Слово «черный» - непременный спутник зла и страха. Черная болезнь - падучая, черная немочь, скотская чума. Черная наука - чернокнижие, злое волхвование, колдовство. Черный глаз - завистливый, наводящий порчу. Черный день - тяжелый, исполненный беды. Черное платье - траурное, печальное. Черная душа - человек злой, бессовестный. Чернить, очернять - клеветать, злословить. До сих пор некоторые славянские народы называют дьявола Чернобогом. На Украине живо проклятие: «Чтоб тебя черный бог побил!» По всему славянскому миру до сих пор рассеяны географические названия, связанные с именем этого грозного бога: гора Чернобог, камень Чернобог, урочище Черные Боги.

ПОКРОВИТЕЛЬ ЗЛА
Издревле каждого человека незримо опекают, преследуют, сопровождают два брата: Белбог и Чернобог. Они ненавидят друг друга, но неразделимы, как добро и зло, как свет и тень, день и ночь, жизнь и смерть. Идут они каждый со своей книгой, занося туда поступки человека. Если деяние дурное, но грешник в нем искренне покаялся и сделал все, чтобы его загладить, запись выцветает.
После смерти братья начинают пересчет всех злых и добрых дел, но только Белбог норовит вступиться за душу, а Чернобог - уничтожить ее своими обвинениями. К каждому мало-мальскому грешку норовит он прицепиться, словно и не помнит, что сам искусил человека при жизни на очень многие грехи, ибо он - покровитель зла.
День за днем всю жизнь прочтут братья, и душа сама увидит, куда ей направиться - в Ирий-сад или Пекло, в рай или в ад.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/2//64/787/64787934_20080908115803.jpg


Энио

Энио (др.-греч. Ένυώ) — греческая богиня неистовой войны, спутница Ареса. Она являлась его сестрой или дочерью.
Энио вносила смятение в битву, вызывала в воинах ярость.
Отождествлялась с римской богиней войны Беллоной.
Её называют вакханкой. Статуя Энио находится в Афинах.

Беллона
Белло́на (лат. Bellona) — древнеримская богиня войны, входила в свиту Марса, богиня подземного мира. Имеет древнесабинское происхождение.
Её имя произошло от bellum или duellum — «война». Также считалась матерью (варианты: дочь, супруга, кормилица) Марса. Изображалась с мечом или бичом, с факелом, в длинном одеянии, часто в центре битвы, на колеснице. Атрибут: двойная секира.
В 458 г. до н. э. в Риме на Марсовом поле ей был посвящён храм, перед которым стояла «колонна войны» — символическая граница Рима, откуда в знак объявления войны в сторону врага бросали копье. Эту церемонию совершал фециал — жрец богини. У задней части храма сенат принимал иностранных послов, а также полководцев, которые возвращались из походов победителями и ожидали триумфа.
В I в. до н. э. при Сулле из Каппадокии в Рим была привезена статуя каппадокийской (малоазийской) богини Ма, культ Беллоны слился с ее культом и стал в высшей степени оргаистическим и жестоким. В связи с этим римским гражданам участие в нём было запрещено. Служители Беллоны вербовались из чужеземцев.
Особенно культ Беллоны-Ма одновременно с другими восточными культами распространился в Римской империи в III в. н. э. Жрецы богини (лат. Bellonarii — беллонарии) носили черное одеяние и колпаки, имели в качестве атрибутов двойные секиры, доводили себя до иссупления в ее честь, они наносили друг другу побои и раны, принося таким образом богине человеческую кровь, причем они предсказывали будущее. Их называли фанатиками (лат. fanatici — неистовые).

0

127

Юпитер
Юпи́тер (лат. Iuppiter) — в древнеримской мифологии бог неба, дневного света, грозы, царь богов, верховное божество римлян. Супруг богини Юноны. Соответствует греческому Зевсу. Бог Юпитер почитался на возвышенностях, вершинах гор в виде камня. Ему посвящены дни полнолуния — иды.
Храм Юпитера стоял на Капитолии, где Юпитер вместе с Юноной и Минервой входил в тройку главнейших римских божеств.

Многообразие бога Юпитера
Функции Юпитера были разнообразны, так как он совместил в себе черты нескольких местных италийских богов.
Юпитер Тонанс (Jupiter Tonans) (гремящий) посылал дождь, гром;
Юпитер Фульгур (Jupiter Fulgur) (молнийный, блещущий) посылал молнии;
В римском государственном культе Юпитер именовался «Оптим Максим Сотер» (Optimus Maximus Soter) («Лучший, Величайший, Спаситель»);
Юпитер Виктор (Jupiter Victor) даровал победу;
Юпитер Лациарис (Jupiter Latiaris) был богом союза латинских племён;
Перед посевом приносились жертвы (обряд назывался совершением трапезы — daps) Юпитеру Дапалису (Jupiter Dapalis), он покровительствовал земледелию, ему были посвящены праздники сбора винограда — виналии, он считался гарантом верности клятве;
Юпитер Термин (Jupiter Terminus) был хранителем границ;
Юпитер Либертас (Jupiter Libertas) был защитником свободы;
Юпитер Феретрий (Jupiter Feretrius) был богом войны и победы, с ним был связан обычай триумфа, когда победоносный полководец отправлялся на Капитолий, чтобы в храме принести Юпитеру жертву из взятой на войне добычи и сложить к ногам его статуи свой лавровый венок.

Юпитер как верховное божество
Как верховный бог Юпитер имел при себе совет из богов и решал все земные дела посредством авгуров, посылая им знаки своей воли. Юпитер был богом всего римского государства, его власти и мощи. Подчинённые Риму города приносили ему жертвы на Капитолии и воздвигали у себя храмы. Юпитер был покровителем императоров. Важнейшие акты государственной жизни (жертвоприношения, присяга новых консулов, первое в году заседание сената) проходили в капитолийском храме Юпитера.
Культ Юпитера был распространён во всех римских провинциях и в войске. С ним отождествляли множество местных верховных богов в странах Сирии, Малой Азии.
В монотеистических религиях Юпитер рассматривался как единственный бог.
После заката Римской Империи имена Юпитера и Зевса стали употребляться практически без различий. Юпитер, как и Зевс изображался полным достоинства, с бородой, часто на троне, с орлом, молнией и скипетром.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//65/373/65373649_ZH.jpg

Юнона
Юно́на (лат. Iuno) — древнеримская богиня, супруга Юпитера, богиня брака и рождения, материнства, женщин и женской производительной силы. Она прежде всего покровительница браков, охранительница семьи и семейных постановлений. Римляне первые ввели единобрачие (моногамию). Юнона, как покровительница моногамии, является у римлян как бы олицетворением протеста против полигамии.
Юнона отождествляется с греческой богиней Герой. Юнона всегда покрыта одеждой с ног до головы, только часть шеи и руки обнажены; она высокого роста, со спокойными и размеренными движениями; красота ее строгая и величавая; у нее роскошные волосы и большие широкие открытые глаза. Она всегда советовалась со своей «правой рукой» Минервой, богиней мудрости и искусств, а её левой рукой оставалась тёмная богиня Церера. Считалось, что каждая женщина имеет свою Юнону (как каждый мужчина — своего Гения).
Главный атрибут этой богини — покрывало, диадема, павлин и кукушка. В физическом порядке олицетворяет влагу, или, скорее, влажность воздуха, а Ирида олицетворение радуги, считается ее прислужницей.
1 марта праздновались в её честь матроналии. Традиционно изображается в шлеме и панцире (статуя в Ватикане). Вместе с Юпитером и Минервой входила в Капитолийскую триаду, которой был посвящён храм на Капитолии.
В честь Юноны был назван месяц Июнь.

Список прозвищ Юноны
Луцина — светлая, выводящая ребёнка на свет, родовспомогательница.
Соспита — вспомоществующая.
Календария — богиня начала каждого месяца — календ.
Румина — кормилица.
Фульгура — мечущая молнии.
Монета — советчица, в храме которой чеканились деньги.
Оссипага — дающая скелет зародышу.
Регина - царица.

Прозвища богини Регина, Фульгура, Луцина - свидетельствуют о том, что она была женской ипостасью Юпитера.
Юнона отличалась ревнивым характером. Так, Овидий в "Метаморфозах" повествует о том, как Юпитер полюбил прекрасную Ио. Узнав об этом, Юнона разгневалась и превратила Ио в белую корову. Но этого ей показалось мало. Юнона послала страшного овода, который жалил корову-Ио. Прошло немало времени, пока Юпитеру не удалось вернуть человеческий облик несчастной Ио. В другой раз Юнона превратила в медведицу нимфу Каллисто, в которую также влюбился Юпитер. Однако Юпитер подарил Каллисто бессмертие, и она стала одним из прекраснейших небесных созвездий - Большой Медведицей.
В ритуалах, посвящённых богине, могли участвовать только замужние женщины - матроны. В культе Юноны сохранились следы тотемизма: её иногда изобржали с головой лошади. Уже одно это указывает на то, что Юнона является одной из самых древних богинь Рима.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//65/376/65376148_antiq182.jpg

0

128

Кетцалькоатль
Кетцалькоатль (Кецалькоатль, Кетсалькоатль; Quetzalcoatl, «пернатый змей») — на языке науатль — имя божества древней Америки, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки, а также имя исторической личности.
Кецаль (кетсаль, кетцаль, квезал) — небольшая птица с ярко-изумрудным оперением, которое высоко ценилось в традиционных культурах Америки. Кетцаль — древний символ свободолюбия: эта птица не живёт в неволе.

Происхождение
Корни культа Змея в Мезоамерике уходят в глубокую древность; первые изображения птицеподобных змей датируются периодом 1150—500 до н. э. Змея олицетворяла землю и растительность, но это было в Теотиуакане (около 150 до н. э.), где змеи были изображены с перьями кетцаля. Более детальные изображения найдены в храме Кетцалькоатля, построенном около 200 г. до н. э., на которых можно видеть гремучую змею с длинными зелеными перьями кетцаля.
В Теотиуакане поклонялись Тлалоку, богу воды, в то время как Кетцалькоатль, как змея, олицетворял плодородие земли и был подчинен Тлалоку. После развития культа он стал самостоятельным.
Со временем Кетцалькоатль слился с другими божествами и перенял их свойства. Кетцалькоатль часто ассоциировался с Эхекатлем (Ээкатлем), богом воздуха, олицетворяя силы природы, а также ассоциировался с утренней звездой (Венерой) (под именем Тлауискальпантекутли (Тлауицкальпантекутли), исп. Tlahuixcalpantecuhtli). (Двойник (науаль, нагваль) и близнец Кецалькоатля Шолотль — бог вечерней звезды, планеты Венера. Ночью он переправляет через глубины подземного мира с запада на восток солнечный диск). Кетцалькоатль стал воплощением дождя, божественных вод и ветров, в то время как Тлалок был богом подземных и озерных вод, пещер и рек, а также растений. И наконец Кетцалькоатль стал одним из богов-создателей.
Влияние бога Теотиуакана распространилось и на майя, которые звали его К'ук'улькан.
В Шочикалько (700—900 гг. н. э.) правители стали связывать свою власть с именем Кетцалькоатля, изображения бога обрели больше человеческих черт. Со временем религию переняли тольтеки, и их правители стали использовать имя Кетцалькоатля. Тольтеки изображали Пернатого Бога человеком, обладающим божественными чертами, которые также связывают с их правителями.
Самым известным из этих правителей был Се Акатль Накшитль Топильцин Кетцалькоатль (Один Тростник Наш Повелитель Пернатый Змей — науатль) (923—947 либо 947—1000-е гг.), легенды о котором практически неотделимы от легенд о боге. В настоящее время наиболее признанной датой появления Кецалькоатля в Туле считается 980 г. Тольтеки связали Кетцалькоатля с собственным богом, Тецкатлипокой (Тескатлипокой), и сделали их равными соперниками и близнецами. В одной из легенд о Се Акатле говорится, что он считал свое лицо настолько безобразным, что отпустил длинную бороду, чтобы скрыть его, а позже стал носить белую маску. Легенда была несколько искажена, и на изображениях Кетцалькоатля часто стали изображать белобородым человеком.
В псевдонаучных кругах характерную внешность Кетцалькоатля нередко трактуют как доказательство визитов европеоидных путешественников в древнюю Америку.

Культ
Поклонение Кетцалькоатлю включало принесение в жертву бабочек и колибри, а в поздний период культа (когда влияние Кецалькоатля как политика сошло на нет) в жертву приносили и людей.
У тольтеков противником Пернатого Змея был Тескатлипока, который отправил Кетцалькоатля в изгнание. По другой версии Кецалькоатль добровольно уплыл на плоту из змей, пообещав вернуться. Широко распространенная (особенно в зарубежной литературе) версия об отождествлении ацтеками Кортеса с вернувшимся богом Кецалькоатлем по мнению В. И. Гуляева неверна.
Когда ацтеки переняли культуру тольтеков, Тескатлипока и Кетцалькоатль стали равными друг другу соперниками; Кетцалькоатля также звали Белым Тескатлипокой, в противоположность Чёрному Тескатлипоке. Вместе они создали мир, при этом Тескатлипока потерял стопу.
Древние индейцы поклонялись Кетцалькоатлю как божеству, имеющему верховную власть над жрецами и покровительствовавшему различным наукам. В мифологии стран Центральной Америки этот герой часто упоминается как творец всех земных благ и ритуальных действий.
Кетцалькоатль преподнёс в дар людям кукурузные зёрна, которые он достал из муравейника (для этого самому герою пришлось принять облик муравья). В результате земледельцы научились выращивать маис и обеспечивать себя продуктами питания на зиму. Люди прониклись уважением к своему благодетелю, однако бог Тескатлипока был очень зол на Кетцалькоатля, опасаясь, что тот станет владыкой всего мира. Тескатлипока заставил Кетцалькоатля отведать одурманивающего сознание напитка, и последний, впав в забытье, нарушил установленные им самим законы. За это он отправился в изгнание в далёкие страны, откуда ему уже не суждено было возвратиться.
В местах поселений центральамериканских индейцев сохранилось множество изображений Кетцалькоатля. Как правило, на них божество предстаёт в виде змея с птичьим оперением и человеческой головой.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/2//65/717/65717420_quetzalcoatl__teotihuacan_.jpg

Эос или Аврора
Эос или также Аврора ( от лат. aura — «предрассветный ветерок») — в древнегреческой мифологии богиня зари, дочь Гипериона и титаниды Тейи, сестра Гелиоса и Селены (по другим вариантам она была дочерью Гелиоса; матерью её считалась иногда и Ночь). Её называют Паллантиадой. Жена Астрея, её дети: Анемы (ветры - бурный северный Борей, восточный Эвр, влажный южнай Нот, западный ласковый ветер Зефир, несущий обильные дожди) и Астры (звёзды).
Эос появлялась ранним утром, выходя из океана, и на колеснице, запряженной прекрасными лошадьми, возносилась на небо. Поэты, начиная с Гомера, описывали красоту Эос и её великолепие, называя её «розоперстой», «прекраснокудрой», «златотронной», «одетой в шафранный пеплос» и пр. Её эпитет объясняют так: «Перед восходом солнца на небе появляются расходящиеся из центра розовые полосы, которые напоминают растопыренные пальцы руки».
Богиня с розовыми перстами, как её называет Гомер, поднимается утром со своего ложа, выплывает на своих божественных конях Лампосе и Фаэтоне из глубины моря и озаряет светом вселенную. Уже у Гомера Аврора называется богиней дня и отождествляется (в особенности у трагиков) с Гемерой (днём).

Имя Эос происходит от праиндоевропейского корня *h2aus-os-. В римской мифологии Эос соответствует Аврора, в балтской — Аушра, в индоарийской — Ушас.

По многочисленным мифам, Эос имела пылкое сердце и легко увлекалась всяким красивым смертным юношей. Объясняли это тем, что Эос неоднократно делила ложе с Аресом, и Афродита, чьим любовником он был, в отместку внушила Эос вечную неразборчивую страсть к молодым смертным. Из смертных, пользовавшихся её любовью, поэты называют Клита и Тифона; а также Кефала, супруга Прокриды. Если предмет любви Эос не отдавался ей добровольно, она его похищала. Так она похитила Клита, Кефала, возможно, Ганимеда. Орион был её возлюбленным, а Тифон стал супругом.
Увлечённая его поразительной красотой, Эос испросила у Зевса ему бессмертие, забыв при этом прибавить просьбу о сохранении ему вечной юности. Когда после долгой счастливой жизни Тифон — олицетворение дневного света — состарился и одряхлел, Эос заперла его в одиночную комнату, откуда порой раздавался его старческий голос. Согласно позднейшему сказанию, Эос из сострадания обратила его в сверчка.
От этого брака у Эос были сыновья Эмафион и Мемнон, будущий царь Эфиопии, которому пришлось сражаться под Троей с Ахиллом и пасть от его руки. Эос перенесла тело любимого сына в Эфиопию, где, по представлению древнегреческих поэтов, находились чертоги Гелиоса и Эос, и вечно оплакивала его, роняя обильные слезы. После смерти Мемнона Эос упросила Зевса превратить его сестер в птиц Мемнонид.

Астрей
Астре́й (др.-греч. Ἀστραῖος, «звёздный») — в древнегреческой мифологии — божество звездного неба. Гесиод считал Астрея титаном второго поколения, сыном Крия и Еврибии, мужем Эос, отцом ветров.
Однако другие склонялись к тому, что Астрей был гигантом, потомком Тартара и Геи.

0

129

Ювента
Ювента или Ювентас (лат. Iuventas) — у древних римлян богиня юности, имевшая своё небольшое святилище в пределах храма Юпитера Капитолийского.
По достижении совершеннолетия каждый юноша, приносивший жертву Юпитеру, должен был уплатить монету в кассу богини Ювенты, как покровительницы novorum togatorum, то есть юношей, только что надевших тогу. Ей же в начале каждого года приносили жертву за юношей.
Ювента воплощала вечное процветание и молодость Рима. Ювенту часто отождествляли с Гебой (древнегреческой богиней юности).

Бог-дракон Рюдзин
Рюдзин — Дракон. В японской мифологии и синтоистской религии Рюдзин является богом водной стихии, он считается добрым богом и покровителем Японии, так как японское население на протяжении многих веков живет за счет моря и морепродуктов. Рюдзину также приписывается вызов урагана, который потопил монгольскую флотилию, посланную ханом Хубилаем.
Рюдзин — Дракон, Морской бог — это японское божество водной стихии и верховной власти. В нэцкэ он обычно представал в виде старца, облаченного в одеяние китайского императора. Но гораздо большей популярностью в народе пользовался сюжет, в котором обнаженный по пояс, длинноволосый и бородатый Рюдзин держит в руках жемчужину, повелевающую приливами, а за плечами у него примостился дракон или осьминог. Заметим, однако, что ряд западных специалистов полагает, что на самом деле в данном сюжете запечатлен не сам Рюдзин, а его посланец: со временем же их образы слились в народном сознании.
Рюдзину приписывалась власть над морскими драконами и прочей водной живностью. Люди верили, что он владеет несметными богатствами и является самым богатым существом в мире. Живет Рюдзин в Рюгу-роскошном хрустальном дворце на самом дне моря. Временами, когда на него находит особое настроение, он принимает человеческий облик и посещает мир людей, даря своим вниманием самых прекрасных земных женщин. Результат его посещений — диковинное и многочисленное потомство; все его дети зеленоглазы и черноволосы, они обладают исключительными способностями к черной магии. Настоящее имя Рюдзина — Ватацуми-но ками. Именно под этим именем он значится в «Кодзики» (свиток I, §§ 33-35) и «Нихон секи» (свиток II, § 10), основных источниках по древнеяпонской мифологии. Рюдзином же его стали называть гораздо позднее. Об этом боге сложено немало легенд. Так, например, рассказывают, что некогда боги Ходэри- но микото и Хоори-но микото, внуки Великой Богини Аматэрасу (первый из них был искусным рыбаком, а второй — заправским охотником) решили поменяться между собой ремеслами, чтобы попробовать, сумеют ли они ими овладеть. Хоори-но микото, пытаясь удить, упустил заговоренный крючок брата в море. Пытаясь возместить утрату, он предложил брату сначала 500, а потом еще 1000 крючков, выкованных из своего меча, да тот не согласился. Сел Хоори-но микото на берегу и пригорюнился, не зная, как достать крючок брата со дна моря. Тут неожиданно к нему приблизился бог-дух приливов Сио-цути-но ками и поинтересовался, что же так расстроило Хоори-но микото. Узнав о беде, он утешил незадачливого рыбака, мигом сплел корзину, усадил в нее Хоори-но микото и спустил его в той корзине прямо на дно морское. Идя по дну, Хоори-но микото вскоре достиг дворца Морского бога. Там он встретил его дочь, Тоётама-бимэ-но микото, и они полюбили друг друга. Морской бог, растрогавшись, объявил свадьбу; выложил на сотни столов приданого и созвал на пиршество чуть ли не всех обитателей морского царства. Хоори-но микото прожил с любимой супругой целых три года, пока не вспомнил, зачем явился. Выслушал его печальный рассказ Морской бог и приказал рыбам найти и вернуть крючок, что и было тотчас исполнено. На прощанье он вручил Хоори-но микото две жемчужины — одна управляла приливами, другая отливами — и научил, как ими пользоваться. А еще он научил его особому заклинанию, чтобы Хоори-но микото смог бы вразумить брата, если что-то пойдет не так. Хоори-но микото усадили на спину крокодила и отправили домой. Они помирились с Ходэри-но микото, хотя Хоори-но микото и пришлось преподать брату несколько горьких уроков, как наставлял его Морской бог. Вскоре прибыла супруга Хоори-но микото с дитем, и все они зажили счастливо.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//66/260/66260081_ryujin_dragon_god_.jpg

Нефтида или Небетхет

Нефтида (греч.), Небетхет (др.-егип. "Госпожа обители") — в египетской мифологии младшая из детей Геба и Нут. Богиня гелиопольской Эннеады.
Изображалась в образе женщины с иероглифом своего имени на голове (дом со строительной корзиной наверху). Считалась и почиталась женой Сета, но, судя по текстам, очень мало с ним связана. Была матерью Анубиса (Инпу), которого она родила от другого своего брата - Осириса. Её сущность в египетской религиозной литературе почти не раскрыта.В мифологических текстах, однако, Нефтида выступает вместе с сестрой Исидой в мистериях Осириса и во всех заупокойных магических обрядах. Она вместе с Исидой оплакивает Осириса, участвует в поисках его тела, охраняет его мумию, стоя у изголовья его ложа. Обе сестры у восточного неба встречают умершего. Нефтида являлась спутницей Ра во время его ночного плавания по подземным водам.
Часто Нефтида изображалась вместе с Исидой как её противоположность и в то же время как её дополнение, символизирующие ущербность, пассивность, неплодородные земли. Согласно сказкам папируса Весткар Нефтида вместе с Исидой, Хнумом и Хекет помогает роженице. Иногда вместе с Исидой она представляетса в облике одной из соколиц, сидящих у ног и изголовья ложа с телом умершего. В эпоху Нового царства, Нефтида как одна из четырёх великих богинь-защитниц усопшего, часто изображалась на царских саркофагах, на северной стенке, непосредственно около головы усопшего.
Согласно «Текстам пирамид», Нефтида плавает в ночной барке (Исида — в дневной). Нефтида, Исида и Селкет отождествлялись с соколицами, поэтому их часто изображают на саркофагах в виде крылатых женщин, как защитниц умерших. В качестве ипостаси Нефтиды нередко выступала Сешат.

Анубис или Инпу
Анубис (греч.), Инпу (др. егип.) — божество Древнего Египта с головой шакала и телом человека, проводник умерших в загробный мир. В Старом царстве являлся богом Дуата. В древнеегипетской мифологии сын Нефтиды. Женой Анубиса в кинопольском номе считалась богиня Инпут. Центром культа Анубиса являлась столица семнадцатого египетского нома Кинополь. Изображался в образе шакала или дикой собаки Саб; иногда в виде человека с головой шакала или собаки. В Цикле Осириса помогал Исиде в поисках частей Осириса. Священные животные — шакал, собака.

История
В период анимизма Анубис представлялся в образе ШАКАЛА (по данным автора книги "Древний Египет раскрывает тайны" Анны Белых. С определённого периода развития религии Древнего Египта Анубиса стали изображать в виде человека с головой собаки, при этом функции божества изменились. Столица XVII египетского нома Кинополь на протяжении всей истории Древнего Египта был центром культа Анубиса. Египтологи отмечают быстрое и повсеместное распространение данного культа в ранний период. В период Древнего царства Анубис был правителем загробного мира и носил эпитет Хентиаментиу. К тому же, до появления культа Осириса он являлся главным божеством Запада. Согласно некоторым источникам «Хентиаментиу» является названием местоположения храма, в котором поклонялись этому божеству.
Одним из вариантов перевода данного эпитета является «Первый из жителей Запада». С расцветом культа Осириса эпитет правителя Дуата и некоторые функции Анубиса переходят непосредственно к богу Осирису (в Старом Царстве он олицетворял умершего фараона). Сам же Анубис становится проводником умерших по Аменти (др.-егип. «Запад») — область Дуата, через которую душа попадала на Суд Осириса.
В одном из текстов Книги Мёртвых, приведённых в Папирусе Ани, даётся подробное описание представлений египтян о загробном мире. Данный текст, предположительно был написан во времена XVIII династии. В одной из глав данного текста приводится описание Суда Осириса, на котором Анубис взвешивал сердце на Весах истины. На левой чаше весов помещалось сердце умершего, на правое — перо богини Маат, которое символизировало истину.

Место в пантеоне
В исследованиях древнеегипетской религии, начиная с древнегреческих историков и до наших дней, сформировались определённые представления о том, какое положение занимал Анубис в пантеоне египетских богов. Анубис являлся богом Дуата, причём до конца Старого Царства он был его правителем и судьёй душ умерших. Позже его функции правителя и главного бога Дуата переходят к Осирису. Сам же он становится богом некрополей и погребальных мистерий. На Суде Осириса, описанном в Книге Мёртвых Анубис помогает судить души умерших.
Древние египтяне отождествляли Анубиса с некоторыми богами Дуата. Так Анубиса часто смешивали с Упуаутом и Исдесом (в Поздний период). В Кинопольском номе женой Анубиса считалась богиня Дуата Инпут.

Анубис в Цикле Осириса
В Цикле Осириса Анубис был сыном Осириса и Нефтиды. Жена Сета Нефтида влюбилась в Осириса и, приняв облик Исиды, совратила его. В результате соития был рожден бог Анубис. Испугавшись возмездия Сета за измену, Нефтида бросила младенца в камышовых зарослях, которого потом нашла богиня Исида. После бог Анубис стал помогать Исиде в поисках частей Осириса и принял участие в бальзамировании воссозданного тела Осириса.

Анубис в античной литературе
В произведении Плутарха «Исида и Осирис» приводится трактовка, в которой Анубис есть сын Осириса и Нефтиды, который был найден и воспитан Исидой. Страбон упоминает, что это — египетское божество, почитаемое в Кинополе. Согласно Вергилию, Анубис был изображен на щите Энея. Ювенал упоминает о почитании божества в Риме.

Связанные божества
Инпут (др.-егип.) — в египетской мифологии богиня Дуата (место пребывания умерших). Изображалась в виде женщины с головой собаки. В Кинопольском номе считалась женой Анубиса. Иногда почиталась как женская форма Анубиса.
Упуаут (др.-егип. «Открывающий пути»), Офоис (греч.) — в египетской мифологии бог в образе волка, проводник умершего в Дуат. Центр его культа — город Сиут (греч. Ликополь — «волчий город»). Его эпитет — «вожатый» («ведущий»). Упуат наделялся качествами воинственного божества. Его атрибутами были булава и лук. Он имел также функции покровителя умерших, его называли «первый боец Осириса» и иногда отождествляли с ним. Также Упуаута часто отождествлялся с богом Анубисом. Штандарты с атрибутами и изображениями Упуата выносили перед выходом фараона и несли во главе процессии во время мистерий Осириса в Абидосе. Священное животное божества — волк.
Исдес (также произносится как Астенну, Астен, Истен или Астес) — один из покровителей загробного мира (Дуат, Западной пустыни) в египетской мифологии, близкий в этом плане к Анубису. Исдес изображался в виде крупного чёрного пса, подобно тому, как Анубис изображался в виде шакала. В Поздний период отождествлялся с Анубисом.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/2//66/726/66726810_anubis__.jpg

Мама Коча (Mama Cocha)
"Мать-море".
Богиня моря у инков. Она защищает рыбаков и мореплавателей, заботится о том, чтобы рыбы было в изобилии, не допускает штормов, усмиряет разбушевавшуюся водную стихию.
Мама Коча властвует над всей водной стихией, и особенно ассоциировалась с озером Титикака, что в Перу. Оно до сих пор зовётся многими людьми "Мама Коча".
Супруга верховного божества Виракоча. Мать Инти, бога Солнца, и Мама Килья, богини Луны.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/2//66/824/66824762_Mamacocha_.jpg

Мама Кильа ((Mama Quilla)
"Мать-Луна".
Мама Кильа (кечуа Mama Killa) — богиня луны в мифологии инков. Она почиталась в основном женщинами, так как управляла менструальным циклом, была покровительницей замужних женщин и защитницей женщин в целом. Играла важную роль в календаре инков, а также в различных праздниках. Символом Мама Кильи был серебряный диск, на котором изображено человеческое лицо. Мама Кильа считалась супругой своего брата Инти, бога солнца. Её родителями были бог-творец Виракоча и его жена Мама Коча. Детьми Мама Кильи и Инти были по преданию первый правитель Империи Инков Манко Капак и его жена Мама Окльо. После подчинения чиму она была признана матерью их бога Пача Камака.
Не смотря на то, что представлялась богиня в человеческом обике, она часто изображалась как золотой или серебряный диск. Серебро считалось слезами Мама Кильа, упавшими на землю.
Поскольку Мама Кильа была одним из любимых божеств, инки очень боялись лунных затмений. Они верили, что затмение - это тень зверя, напавшего на богиню, поэтому инки бросали копья и кричали, чтобы прогнать зверя. Если зверь не уйдёт, мир навсегда погрузится во тьму.
В Куско был храм богини, в котором служили её жрицы.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//66/825/66825853_Mama_Quilla_.jpg

Мама Окльо (Mama Occla)
"Мать-Плодородие".
Богиня плодородия и Великая Пряха. Дочь Инти, бога Солнца и богини Мама Кильа, богини Луны. Сестра и супруга Манко Капака. Вместе с ним легендарные основатели империи инков. Были посланы на землю, чтобы обучить людей.
По одной из легенд Инти дал своему сыну Манко Капаку золотой посох и наказал, что там где он сможет воткнуть посох в землю с первого раза, он должен воздвигнуть храм Солнцу.
Мама Окльо и Манко Капак основали город Куско, который стал столицей империи инков.
Мама Окльо научила женщин прясть.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/2//66/826/66826946_Mama_Occla_.jpg

Нидхёгг
Нидхёгг (Níðhöggr) — в скандинавской мифологии один из нескольких великих змеев (наряду с Йормунгандом, Фафниром и пр.), дракон, лежащий в колодце Хвергельмир и грызущий один из корней Иггдрасиля. Также он пожирает грешников, клятвопреступников и подлых убийц.
На вершине ясеня Иггдрасиль сидел орёл, обладавший великой мудростью. Он находился в вечной вражде с Нидхёггом. А белка по имени Рататоск сновала вверх и вниз по стволу Иггдрасиля и переносила бранные слова, которыми осыпали друг друга орёл и дракон Нидхёгг.

0

130

Нинхурсаг/Нинту/Ки
Нинхурсаг (также Нинту) - шумерская богиня плодородия и деторождения. Почиталась создательницей людей. Она также отождествлялась с Ки, богиней земли и матерью богов. Мифы о ее происхождении разнятся, однако все они сходятся на том, что она сестра Энлиля, бога воздуха. А это свидетельствует уже о том, что она дочь Ки и Ану, бога неба. Как бы то ни было Нинхурсаг наиболее тесно связана с Энки, богом вод, супругом богини.
В мифе "Энки и Нинхурсаг" рассказывается о том, как в начале времен Энки, которому вместе с Нинхурсаг был отведен остров Тельмун (современный Бахрейн), оросил остров пресной водой и сделал город на нем благословенным обиталищем богини. Затем он попытался вступить с нею в связь, но встретил отказ и был вынужден сделать предложение вступить в законный брак. Плодом их союза стала богиня растительности Нинсар (Ninsar) ("Госпожа Растений"). Юной девушкой она гуляла по берегу реки, где ее увидел Энки и соединился с ней так же, как и с ее матерью. Нинсар родила богиню горы Нинкур (Ninkurra) ("Госпожа гор"), с которой, по достижении ею зрелости, произошло то же самое, что и с Нинсар. Ее отпрыском стала паучиха Утту (Uttu), богиня ткачества, шумерский аналог греческой Арахны. Согласно другой версии, Энки сначала породил богиню Нинимму (Ninimma) (персонификация женских половых органов) от Нинкур, а затем - Утту от Ниниммы. Рождение Утту побудило наконец Нинхурсаг к действиям: после строжайшего предупреждения она надежно заперла Утту в доме. Энки, однако, ухитрился соблазнить Утту обещаниями женитьбы. Нинхурсаг, придя на помощь соблазненной и покинутой Утту, изъяла из ее тела семя Энки. Из этого семени произросло восемь растений. Это были первые растения земли.
Случайно наткнувшись на эти растения, Энки дает им имена и съедает их. Узнав об этом, Нинхурсаг в ярости проклинает Энки. Энки страдает смертельными заболеваниями восьми органов по количеству съеденных растений. Сама Нинхурсаг дает обет никогда не бросать на Энки своего живительного взора и удаляется. Боги умоляют Нинхурсаг излечить Энки, так как без его животворных вод земля и люди погибают.
Боги безутешны при виде мучительных страданий Энки, однако не в состоянии дать избавления, до тех пор пока лисица, которая вызвалась привести Нинхурсаг, не выполняет свое обещание. Чтобы избавить Энки от смертельных заболеваний, богиня рожает восемь богов. Пять богинь (Ninsutu, Ninkasi, Nanshe, Dazimira, Ninti) и трёх богов (Abu, Nintul, Enshag). Каждый из этих восьми богов излечил по одной болезни Энки.

Нинхурсаг наиболее часто выступает протагонистом в мифах об Энки в той или иной своей ипостаси - как богиня каменистых гор на востоке или же как богиня рождения. Однако хотя сообразительный Энки то и дело оставляет ее в дураках, тем не менее она странным образом не утрачивает своего достоинства: напротив, складывается впечатление, что именно она, после всего сказанного и сделанного, по сравнению с ним оказывается божеством более благородным и более могущественным.
отя круг обязанностей этой богини не был четко очерчен и её культ в более поздние периоды истории Шумера не имел широкого распространения, в глубокой древности цари и правители называли её своей матерью. Она являлась древнейшим олицетворением «богини-матери», прародительницы всех живых существ, покровительницей плодородия и урожаев. Она — мать богов и её черты обнаруживаются во многих божествах женского пола. Нинхурсаг играет также чрезвычайно важную роль в сотворении человека. Позднее её культ был вытеснен культом Инанны.

Имя богини Нинхурсаг переводится как "владычица гор".

Нинту - госпожа, давшая жизнь, Нинменна - коронованная владычица, Нинмах - госпожа превеликая, высокая госпожа - возможно когда-то это были имена других богинь, которые позднее слились с образом Нинхурсаг. Другие имена, под которыми была известна Нинхурсаг: Ninmug (lady of the vulva), Ninzinak (lady of the embryo), Ninsigsig (lady of silence), Ninbahar (lady of pottery), Nindim (lady fashioner), Nig-zi-gal-dim-dim-me (fashioner of all things in which there is breath of life), Nagarnam-luulu (carpenter of mankind), Nagar-sa-ga (carpenter of the insides), Tibira-kalam-ma (bronze caster of the nation), Sag-zu-kalam-ma (midwife of the nation), Sag-zu-digir-e-ne (midwife of the Gods), Mud-kes-da (blood-stancher), Ama-dug-bad (mother spreading her legs), Ama-dumu-dumu-ne (mother of all children), and Ama-digir-re-ne-ke (mother of the Gods).
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//67/127/67127600_Nintu_.jpg

0

131

Цукуёми-но микото
Бог Луны в японской мифологии.
Др.-япон. «бог счёта лун», т. е. божество, связанное с лунным календарём; другие варианты: «луна, видимая ночью»; «изогнутый лук луны». Порождён Идзанаки во время очищения, которое тот совершает по возвращении из ёми-но куни, из капель воды, омыв ими свой правый глаз. Распределяя свои владения - вселенную - между тремя рождёнными им «высокими» детьми: Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо, Идзанаки поручает Цукуёми ведать страной, где властвует ночь («Кодзики», св. I), вариант - «вместе с солнцем ведать небом» («Нихонги»). Согласно этому варианту, Аматэрасу, находясь на небе, приказывает Цукуёми спуститься в Асихара-но накацукуни (т. е. на землю), где богиня пищи Укэмоти-но ками предлагает лунному богу еду, вынутую изо рта, и оскорблённый Цукуёми убивает её. Рассерженная его поступком, Аматэрасу заявляет, что отныне она и бог луны "не должны быть видимы вместе". С тех пор солнце и луна живут раздельно («Нихонги», св. I, «Эпоха богов »). Согласно другой версии, Идзанаки поручает Цукуёми ведать равниной моря, что, вероятно, отражает представления древних японцев о связи приливов и отливов с луной.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/2//67/151/67151979_Tsukuyomi_.jpg

Тоётама-химэ

Тоёта́ма-химэ — др.-япон. «дева обильных жемчужин» или «дева обильного божественного духа».

В японской мифологии богиня, дочь морского бога Ватацуми-но ками (Рюдзин). В мифе о братьях рыбаке и охотнике Хоори и Ходэри — жена Хоори. Готовясь к родам, Тоётама-химэ выходит из моря, с тем чтобы остаться на земле вместе с мужем и ребёнком. Хоори нарушает запрет смотреть на жену во время родов и видит, что его сына Угая-фукиаэдзу-но-микото на свет производит морское чудовище (по одним источникам, крокодил, по другим — кашалот). Тоётама-химэ вынуждена покинуть землю и вечно жить в глубине моря.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/2//67/142/67142947_Toyotama_hime_.jpg

Кусинада-химэ
В японской мифологии женская ками. Богиня риса и рисовых полей. Жена бога Сусаноо. Дочь земного бога Асинадзути и его жены — Тэнадзути. Её имя представляет собой каламбур, так как может означать как «дева из Инада» так и «дева-гребень» («куси» также переводится как «гребень»).
В «Кодзики» и «Нихонги» фигурирует в мифе о единоборстве Сусаноо со змеем Ямата-но-Ороти. Богиню, которую родители должны были отдать змею, он превратил в гребень и спрятал в свою причёску. После победы над змеем Сусаноо стал искать место в крае Идзумо где он мог бы построить дворец, нашёл он его в земле Суга, там Сусаноо женился на Кусинада-химэ.
В дальнейшем у Сусаноо и Кусинада-химэ было множество детей, среди которых был и Ясимасинуми который упоминается как предок Окунинуси, Великого Хозяина Страны.
Кусинада-химэ является почитаемым божеством во многих храмах связанных с Сусаноо, например в храме Ясака в Киото, Храме Наконо в Нагое, Храме Яэгаки в префектуре Симанэ.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//67/142/67142257_Kushinada_.jpg

0

132

Баба-Яга
Начать можно с того, что весь мир делится на светлое и темное (не путать с добрым и злым - таких понятий просто нет!). Темные боги Нави стремятся разрушить существующий миропорядок, светлые боги Яви - сохраняют его. При этом развитие вселенной идет через постоянное разрушение, уничтожение того, что отживает, дабы освобождалось место для нового, молодого. К физике, чтобы объяснить этот постулат, мы обращаться не будем.

Но, обратите внимание, что довольно часто в мифах Свет рождается из Тьмы, и антагонизм между ними существует как "непримиримая" борьба только в сознании людей. Уточка, плававшая в первозданном океане, создала Землю. Однако именно эта "божественная" птица породила Черного Змея, прародителя множества "темных" персонажей. Мать Сыра-Земля дает жизнь и светлому Яриле, и темному Кащею. Сын бога Подземного, пекельного царства Вия, Святогор, поддерживает земной столп, охраняя покой людей. Темное сменяется светлым, и наоборот.

Теперь о смерти. Что-то рождается, что-то умирает. Чтобы одно другому не мешало, во всех мифологиях мира существует Царство Живых и Царство Мертвых, общение между которым ограничено по вполне понятным причинам. Каждое из них опасно для другого, так как нарушает естественное течение жизни, установленный баланс. Прорыв Тьмы в мир Света чреват для живых смертью, разрушением, безумием. Проникновение же Света в мир Мертвых приносит туда страдание и боль. Чтобы этого не происходило, эти миры всегда отделены друг от друга пеленой, дарующей забвение. Лишь немногие из героев могут преодолеть этот барьер. С Богами дело обстоит проще - жизнь и смерть для них не подвластны человеческому разумению, и они свободно минуют этот барьер, спускаясь в Царство мертвых и возвращаясь обратно. Однако уже умершие боги не могут так же легко вернуться в мир Живых, они ограничены значительным набором условностей.

Бабя-Яга, или же иначе Буря Яга Усоньша Виевна, божественный персонаж, стоящий на грани между двумя мирами, между жизнью и смертью. Ее избушка - это своего рода вход в иной мир. В глухом лесу, на берегу речки Смородины, разделяющей миры, вдали ото всех стоит она. И не просто стоит, а поворачивается то к миру живых, то к миру мертвых, в зависимости от того, кто к ней в дом заходит. Чтобы подчеркнуть опасность прикосновения к миру Мертвых, забор вокруг избы - из человеческих костей, на заборе черепа, вместо засова - человеческая нога, вместо запоров - руки, вместо замка - рот с острыми зубами. Сунувшемуся к ней во двор из любопытства уже не уйти.

Внешность Бабы-Яги также подчеркивает ее принадлежность к иному миру - старая, уродливая, бородавчатая, с растрепанными волосами и огромного роста. Все, что уродливо, древние люди инстинктивно приписывали Темному Царству. Однако это - всего лишь маска, которую она надевает, чтобы еще раз показать опасность контакта с миром Мертвых, и, отчасти, миром Магии, который размывает грань между живым и мертвым. Баба-Яга - хозяйка магии. На грани миров ее магия вычурна и угрожающа. В сказках она владеет огнедышащими конями, сапогами-скороходами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком. Может оборачиваться и в зверя, и в тучу.

Связана Яга и со стихийными силами земли: она может насылать дожди и метели, может общаться с дикими зверями. Это упоминание относит ее к числу очень древних славянских божеств, функции которого погребены под слоем времени, и мифы оставляют ей совсем немного… С одной стороны Яга общается с темными персонажами - во всех сказках ее закадычными друзьями являются и Змей-Горыныч, и Кащей Бессмертный. Однако вопреки всему в мифах Яга действует по своим воле и разумению. Так, она помогает Яриле, снимая с него чары, наложенные Кащеем. Ищущие ответа и не боящиеся заплатить за знание жизнью (а это равносильно смертельной опасности инициации при вступлении на путь магии), могут найти у нее помощью и совет. Только мотивация для такого поступка должна быть значимой, чтобы стоящая на грани миров Яга действительно восприняла просьбу о помощи всерьез.

В сказках рассказывается о том, как она сажает в печь детей, мучает молодых девушек, не гнушается испортить жизнь и добрым молодцам. Но кто сказал, что Яга должна быть приветливой со всеми? Она - своего рода жрица, проводящая инициацию. Кто-то проходит ее, изменяясь, кто-то - нет. Кто-то поднимается выше, кто-то становится жертвой. Для кого-то смерть в племени печи (чистая, огненная смерть!) куда лучше того, что с ними может случиться, если они окажутся слабее и проиграют в противостоянии света и тьмы.

Баба-Яга - это Черная Луна, хозяйка тьмы и чародейства. Ее образ восходит к образу Триединой Великой Матери, хранящей в себе зародыш жизни, саму жизнь и смерть. Но так как смерть для людей выглядит конечной и пугающей точкой, прерывающей ход жизни, то и богини, властвующие над смертью, воспринимаются как "отрицательные" персонажи.

Какова же в мифологии история Бабы-Яги?

"…была она Ясей Звездной, и влюбилась в Дона-батюшку, сына Ра с Коровой Дану. И охотился Дон на Вепря. И поднял на клыки Дона мощный Вепрь… погиб тогда Дон… Его кровушка потекла рекой. И тогда вдова Дона-батюшки от печали стала Ягою, и отправилась в царство Темное, и навеки здесь поселилась…"

Здесь стоит сделать одну маленькую поправку. На мой взгляд Баба-Яга - это не просто имя персонажа, это наименование должности, на которую время от времени попадали совершенно разные боги. Была - Яся Звездная, была и Буря-Яга Святогоровна, и Вила Сида, и Азовушка, и Ненила, и Домна. Прослеживается идея разных инкарнаций, которые проходит и она, и ее супруг. Дон-богатырь был и Асилой, и Рамной, и Тавром, и Гвидоном, и Велесом.

Встретились в рукопашной схватке за первенство Велес и Буря-Яга, долго бились, да каждый раз боги отводили руку, занесенную для рокового удара, и у нее, и у него. И в один момент прозрел Велес, увидел, что за ужасной оболочкой великанши скрывается совсем другая, иная Яга. И вовсе она не безобразна: но видеть это чародейство мог только Велес, полюбивший ее; для всех остальных оставалась она уродливой и отталкивающей. Обвенчались они, стали вновь, как и в прошлой жизни, мужем и женой. Но воспротивилась такому браку мать Велеса, светлая Амелфа Земуновна, и, пользуясь отсутствием сына, свела в могилу Ягу. Горько плакал Велес, и тогда боги воскресили его любимую, но положили меж ними зарок: не видеться более. Вернулась Яга в свою избушку у речки Смородины, а Велес пустился в странствия по миру. Встреча же им вновь была суждена в иные времена, в иных телах… "Нить судьбы тонка, словно волос, но порвать ее кто ж сумеет?"

А это - своего рода эпилог.

Потерял смертную жену свою Асю Звездинку Велес. Овладела тоска его сердцем, и пошел он дорогами темными, путями печальными, далеко от земли лежащими. Долго-долго блуждал он во мраке, прежде чем свет впереди забрезжил. Вышел - видит, лежит долина, зелень, краски цветов несметных, только все оно неживое, из камней самоцветных изваяно… Рощу эту покинул Велес, чтобы вновь окунуться в реку, что текла слезами людскими. И стучался он в двери, что заперты, в доме, что стоит на утесе, и звал он Великую Сиду, что рассеять могла его горе. И пропела ему богиня, что ничто под Луной не вечно, и что круг сменяется кругом, и что жизнь человека конечна. Память рвется тонкою нитью, и развеются печальные думы от глотка напитка хмельного… Отхлебнул Велес из чаши напиток богов, и увидел он то, что смертным не видно. Перед ним стояла Звездинка, и в руках она чашу держала.

- Это я - Великая Сида! Я ж Звездиночка и Ненилушка Святогоровна, та, что стала Бурей-Ягою. Также я - Премудрая Вила, и Хозяйка Камня… Много раз я в мире рождалась, много раз покидала мир. И во всех назначенных жизнях я всегда тебя находила!

http://www.odintsovo.info/white/photo/Lexey/yaga.jpg

0

133

Эрида

Эри́да (греч. Έρις — «борьба, схватка, ссора, раздор»,) — в греческой мифологии богиня раздора.
Эрида — среди первичных космогонических сил: она дочь Никты, внучка Хаоса (Гесиод, «Теогония»).
Хотя Эрида породила голод, скорби, битвы, убийства, споры, тяжбы, беззаконие, она же породила труд. Отсюда у Гесиода две Эриды: одна вызывает войны и вражду и нелюбима людьми, другая — полезна людям, заставляя их состязаться в труде. Она возбуждает воинов и разжигает брань.
Эрида стала причиной соперничества Афродиты, Афины и Геры (приведшего к Троянской войне), бросив на свадьбе Пелея и Фетиды яблоко Гесперид с надписью «Прекраснейшей» (яблоко раздора) по воле Зевса (так как не была приглашена Зевсом на свадьбу Пелея и Фетиды).

Аналог в римской мифологии — Дискордия.
Дисномия — дочь Эриды, богиня беззакония.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//67/662/67662965_Eris_.jpg

Атаргатис/Деркето

АТАРГАТИС – в западносемитской мифологии богиня плодородия и благополучия, одна из наиболее почитаемых богинь арамейского пантеона в эллинистическое время. В греческой мифологии ей соответствует Афродита.

Атаргатис (Атаргатида), также Деркето (Δερκεθώ) — греческое искажение арамейского имени Астарты — Атаргата или Тарата. Согласно Страбону, её настоящее имя Афара, хотя Ктесий называет ее Деркето. Атаргатис - это сирийская богиня, которую почитают в Бамбике (Эдессе) в Месопотамии.
Деркетия (Деркето) - «Дочь Вавилона». Палестинские воды заменили ей чешуей кожу. Оскорбила Афродиту, и та внушила ей любовь к смертному, она родила Семирамиду, от стыда бросилась в озеро и стала рыбой. Лукиан упоминает её как мать Семирамиды, ее изображение в Гелиополе в виде рыбы.
Почиталась в Северной Сирии, отчасти у хананеев и финикиян, но особенно у филистимлян, где она была женской формой Дагона и, подобно ему, изображалась с нижней частью тела рыбы. С этим связывались легенды о превращении её в рыбу в Иераполе, а также представление о ней, как о божестве плодотворной влаги. Важным центром поклонения ей был Аскалон (ныне Ашкелон).
Некоторые считают ее созвездием Девы. По мифу, она упала с неба около Бамбики, и рыба, жившая в озере, спасла ее. Рыба стала созвездием. Порождения великой рыбы стали созвездием Рыб. Стоит упомянуть, что с именем Деркето связывали появление на небе созвездия Южная Рыба. При храмах богини были священные озера с рыбами.
По истолкованию, ее имя произошло от сирийской царицы Гатиды, которая запрещала подданным есть рыб. Согласно Ксанфу Лидийскому, лидиец Мопс бросил ее с сыном Ихтием за жестокость в Аскалонское озеро, где ее съели рыбы. По другим, Атарата – жена царя Дамаска, чья могила в Дамаске.

0

134

Фемида/Темис
Феми́да, Темис (др.-греч. Θέμις) — в древнегреческой мифологии богиня правосудия, титанида, вторая супруга Зевса. Согласно Мусею, она вскормила Зевса (точнее, воспитала). Упомянута в «Одиссее» (II 68).
От союза с Зевсом она родила трёх Мойр и трех Ор. Также дочерьми от Зевса и постоянными спутницами Фемиды являются три Оры: Эвномия («благозаконие»), Дике («справедливость») и Эйрена («мир»).
По Эсхилу, мать Прометея, при этом она явно сближается с землёй — Геей и мыслится одним божеством под разными именами.
Обладая даром прорицания, Фемида открывает Прометею тайну, что женитьба Зевса на Фетиде приведёт к рождению сына, который свергнет Зевса. От матери Геи она получила Дельфийский оракул, где давала предсказания, который передала своей сестре Фебе, та отдала его своему внуку Аполлону.
Фемида помогает Зевсу развязать Троянскую войну. Созывает богов на совет.
Фемида первой научила людей прорицаниям, жертвоприношениям и божественным обрядам.
В Олимпии у Стомиона (Зев, Отверстие) вблизи алтаря Геи с её оракулом и алтаря Зевса находился жертвенник Фемиды. Как богиня олимпийской мифологии Фемида уже не отождествляется с землёй, а является её порождением, а также супругой Зевса в качестве основы правопорядка.
Фемида была великой богиней, которая управляла 13-месячным годом, разделённым на два сезона летним и зимним солнцестоянием. В Афинах олицетворением этих времён года были Талло и Карпо, что соответственно означает божества «цветения» и «зрелого плода».
Фемиду всегда изображают с повязкой на глазах, как символ беспристрастия, с рогом изобилия и весами в руках. Весы — древний символ меры и справедливости. На весах правосудия взвешиваются добро и зло, поступки, совершённые смертными при жизни. Посмертная судьба людей зависела от того, какая чаша перевесит. Рог изобилия в руке Фемиды — символ воздаяния или не воздаяния представшему перед её судом.
Римляне заимствовали у греков богиню правосудия в своём мире, но вместо рога изобилия вложили в правую руку Юстиции меч.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//67/788/67788752_Themis_.jpg

Амон
Древнеегипетский царь богов. Первоначально — местный бог Фив, после возвышения Фив при Среднем царстве приобретает большую популярность, а при XVIII династии фиванских фараонов становится главным государственным богом. В русле синкретизма отождествлён с древним гелиопольским солнечным богом Ра в образе бога Амона-Ра. В период Нового царства жречество Амона-Ра сосредоточило в своих руках огромное богатство. После попытки Эхнатона запретить почитание Амона и ввести взамен культ Атона позиции фиванских жрецов только усилились, что привело к фактическому установлению теократии при последних Рамессидах (XXI династия) и восшествию на престол Херихора, жреца Амона.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//67/968/67968308_227pxAmun.png

Мут
Мут, египетская богиня (собственно «мать») — древнеегипетская богиня, царица неба, второй член фиванской триады (Амон-Мут-Хонсу), богиня-мать и покровительница материнства.
Первоначально Мут считалась эпитетом вод Наунет, женской пары первоначального океана Нун, в системе мифологических воззрений, связанных с гермапольской Огдоадой. Со временем Мут сама стала выступать в образе богини-творца. В период возвышения Фив, ставших столицей Египта Среднего царства, соответственно возросло и значение местного бога Амона, провозглашённого царём богов, поэтому место его жены Амаунет (Амонет), бывшей всего лишь женским эквивалентом Амона, заняла более колоритная богиня Мут.
Мут считалась матерью, супругой и дочерью Амона, «матерью своего создателя и дочерью своего сына» — выражение божественной предвечности. Среди её имен также «богиня-мать», «царица богинь», «владычица (царица) неба», «матерь богов». Постоянный эпитет Мут — «владычица озера Ишру», по имени священного озера при ее храме, выстроенном Аменхотепом III к северо-востоку от главного Карнакского храма Амона-Ра и соединенном с ним аллеей сфинксов.
Мут изображалась в виде женщины, с коронами и грифом — ее иероглифом — на голове. Имея собственного сына Хонсу, Мут усыновила также Монту, включив его в состав фиванского пантеона, что подтверждало её статус как богини материнства.

Эрешкигаль/Аллат/Ereshkigal
Эре́шкигаль — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства (страны Кур).
Эре́шкигаль — старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия и супруга Нергала — бога подземного царства и палящего солнца. Под властью Эре́шкигаль — семь (иногда больше) судей подземного мира ануннаков. На входящего в подземный мир Эре́шкигаль направляет «взгляд смерти». Упоминается в «Некрономиконе» в той же роли властительницы подземного царства.

Алла́т, Ал-Лат — древнесемитская и шумерская богиня. У халдеев Аллат (Эллат) — царица подземного царства. У Шумер идентифицируется с Эрешкигаль.
Халдейская легенда рассказывает, что Аллат царствовала в подземном царстве в одиночестве. Однажды она была приглашена к другим богам на праздник, который те устраивали на небесах. Из-за своей нелюбви к свету, Аллат отказалась, отправив с этим сообщением своего слугу, Намтара, который повел себя столь нелюбезно, что Ану и Эа пришли в ярость, направив её против его хозяйки, и поручили Нергалу её усмирить. Нергал, пройдя через незапертые врата ада, за волосы стащил королеву с её престола, и собирался обезглавить, но она взмолилась о пощаде, и он сохранил ей жизнь, взяв себе в жены.
В дальнейших легендах она становится сестрой Астарты и более приятной личностью.

Церера
Цере́ра (лат. Cerēs, род. п. Cereris) — древнеримская богиня, вторая дочь Сатурна и Реи (в греческой мифологии ей соответствует Деметра). Её изображали прекрасной матроной с фруктами в руках, ибо она считалась покровительницей урожая и плодородия (нередко вместе с Анноной — покровительницей жатвы). Единственная дочь Цереры — Прозерпина, родившаяся от Юпитера.
Миф о Деметре/Церере и похищении Персефоны/Прозерпины лёг в основу Элевсинских мистерий, распространённых на побережье Средиземного моря в течение более 2000 лет. Богиня-мать отказывается от своей функции давать пищу и жизнь человечеству, чтобы разыскать похищенную дочь. В конце концов, испугавшись, что жизнь на Земле может прекратиться, Юпитер приказывает Плутону возвращать свою молодую жену к матери хотя бы на какую-то часть года.
В годы своих поисков Церера заботилась о нескольких осиротевших или покинутых детях. Эта богиня плодородия совершенно не заботилась о погибающем с голоду человечестве, но не могла вынести вида единственного голодного ребёнка.
Церера считалась повелительницей браков. По законам Ромула, при разводе муж, не сумевший, предоставить доказательств обоснованности своего решения, отдавал половину имущества в жертву Церере.
Богине поклонялись как силе, охраняющей сельскую общину. Позднее она стала считаться только богиней злаков и силой, оберегающей урожай от воровства и бесполезных растрат.
Особой любовью Церера пользовалась среди крестьян, которые преклонялись перед её могуществом, обращались к ней с надеждой на получение богатого урожая и нередко устраивали торжества и жертвоприношения в её честь. Богине был посвящён праздник пагов, во время котрого люди призывали Цереру сойти к ним на землю и подарить плодородие почве. Затем она возглавила плебейскую триаду богов - Церера, Либер и Либера - во времена войны между патрициями и плебеями.
Церера заняла главенствующее место в храме, который был воздвигнут в 493 году до н.э. между Палантином и Авентином. Ранее там почитались земледельческие боги - такие, как Мессия, Сея, Тутулина и другие. Именно храм стал центром борьбы патрициев и плебеев. Теперь Церера отождествлялась с богиней Пандой, так как в стенах храма обессилевшие, раненные и преследуемые плебеи могли найти убежище и хлеб.
После окончания розни между враждующими сторонами богиня стала почитаться как общая святыня. Церере были посвящены праздники жатвы и зимнего посева.
Во время цереалиев можно было наблюдать за цирковыми представлениями и спектаклями. Также совершался особый обряд для защиты посевов от зноя и для улучшения их роста. В ритуал входило разбрасывание орехов и выпускание лис, к хвостам которых прикреплялся факел, что символизировало убегающее от посевов иссушивающее солнце. Позднее появились женские мистерии Цереры. Возник праздник встречи богини с дочерью, которая, по преданию, возвратилась от Плутона. Праздневству предшествовал пост и воздержание в течение девяти дней.
С образом Цереры связывали начало освоения человеком земли и перехода к цивилизации.

Ника
Ника (Нике, греч. ) — в древнегреческой мифологии богиня победы, дочь титана Палланта, сына титана Крия, и океаниды Стикс. По преданию, дочь Палланта, воспитывалась вместе с Афиной.
Вместе со своими сёстрами Силой, Завистью и Мощью она обеспечивала воинам победу в бою.
Союзница Зевса в его борьбе с титанами и гигантами; поэтому боги клянутся водой её матери Стикс.
Она же сопровождает Афину Палладу, представительницу высшей мировой всепобеждающей силы. В римской мифологии ей соответствует богиня Виктория.
Как символ успешного результата, счастливого исхода, Ника участвует во всех военных предприятиях, в гимнастических и музыкальных состязаниях, во всех религиозных торжествах, совершаемых по случаю успеха. Она всегда изображается крылатой или в позе быстрого движения над землёй; атрибуты её — повязка и венок, позднее также пальма; далее — оружие и трофей. У скульпторов Ника или участвует на празднике при жертвоприношении, или является вестницей победы, с атрибутом Гермеса — посохом.
Она то ласково кивает головой победителю, то парит над ним, увенчивая его голову, то ведёт его колесницу, то закалывает жертвенное животное, то складывает из неприятельского оружия трофей (на балюстраде храма Афины Ники в Афинах). Изваяние Ники сопровождало статуи Зевса Олимпийского и Афины Парфенос.
В Афинах находится храм Ники Аптерос. Её изображали в руке у Зевса или Афины. Ей посвящен XXXIII орфический гимн.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//68/64/68064806_Nike_goddess_of_victory_.jpg

Богиня Дана (Дану)/Dana

Дана (ирл. Дану, валл. Дон, бретонск. Анну, гэльск. Danu) — в кельтской (ирландской) мифологии богиня созидания, мать-прародительница основной группы богов кельтской (ирландской) мифологии, могущественных и прекрасных туатов, вошедших в предания как Племя богини Дану (Туата де Дананн/Tuatha De Danann — Племя богов, чья мать Дана), четвёртой из пяти мифических «рас», правивших Ирландией до прихода Сыновей Миля (людей), предков современных ирландцев. Представителей Племени богини Дану считали волшебниками и обладателями магических знаний. Дану признавалась матерью-прародительницей богов, из которых наиболее почитаемы Дагда («Добрый бог»), Луг («Сияющий» — бог света), Нуаду («Собиратель облаков», первый король туатов), Бригита («Вершина», дочь Дагды, покровительница мудрости), Диан Кехт (бог-врачеватель), Гоибниу (бог-кузнец), Огма («Солнечноликий», брат Дагды). После поражения от Сыновей Миля (людей) в Битве при Тальтиу Племена Богини Дану были вынуждены скрываться от глаз смертных в подземном мире. С тех пор подземная Ирландия стала царством туатов, некогда могущественные Племена богини Дану — обитателями холмов, владыками нижнего мира, в позднем фольклоре преобразившихся в сидов (ирл. Sidhe) — ирландских эльфов, фей и гоблинов, а Дана — покровительницей эльфов и фей.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//68/161/68161289_Dana_.jpg

Эринии
Эри́нии (от др.-греч. Ἐρινύες «гневные», микен. e-ri-nu) — в древнегреческой мифологии богини мести. В римской мифологии им соответствуют фурии.
По одному сказанию, дочери Никты и Эреба; либо порождены Землей от крови Урана. Их рождение приписывают первому совершившемуся преступлению: когда Кронос ранил своего отца Урана, капли его крови, падая, породили фурий: Тисифона (Тизифона), мстящая за убийство, Алекто, непрощающая, и Мегера, завистница.
Их изображали отвратительными старухами со змеями вместо волос и с окровавленными ртами, с факелами в руках.
Эринии жили в подземном царстве Аида и являлись на землю, чтобы возбудить в людях безумие и злобу. Они, кроме того, служили защитницами мёртвых и охранительницами прав матери. Эринии преследовали Ореста за убийство матери.
Со временем образ эриний изменился, они превратились из злобных кровожадных существ в охранительниц законности, устроительниц космического порядка.
В связи с изменениями функций эринии ("безумные") стали называться эвменидами ("благомыслящими").

+1

135

Перевозчик душ

http://s010.radikal.ru/i314/1012/eb/eb726166e567.jpg

Многие народы видели Грань миров в виде реки, нередко – огненной (например, славянская Речка-Смородинка, греческие Стикс и Ахерон и т.п.). В связи с этим, понятно, что и существо, переводящее души через эту грань, нередко воспринималось в образе лодочника-перевозчика.
Река эта – Река забвения, и переход через нее означает не только перемещение души из мира живых в мир мёртвых, но и разрыв всякой связи, памяти, привязанности к Надземному миру. Именно поэтому это – Река без возврата, ведь нет больше мотивов для ее пересечения. Понятно, что функция Перевозчика, осуществляющего этот разрыв связей, критически важна для процесса развоплощения. Без его работы душа будет снова и снова притягиваться к местам и людям, дорогим для нее, и, следовательно, превратится в утукку - бродячего мертвеца.

Являясь проявлением Великого Стража Порога, Перевозчик душ – необходимый участник драмы смерти. Необходимо отметить, что Перевозчик является односторонним двигателем – он только увозит души в царство мертвых, но никогда (за исключением редких мифологических казусов) не возвращает их обратно.

Первыми обнаружили необходимость этого персонажа древние шумеры, у которых функцию такого проводника выполнял Намтарру - посол царицы царства мертвых Эрешкигаль. Именно по его приказу демоны-Галлу забирают душу в царство мертвых. Необходимо отметить, что Намтарру был сыном Энлиля и Эрешкигаль, то есть занимал довольно высокое положение в иерархии богов.

Египтяне также широко использовали образ перевозчика в рассказах о посмертном путешествии души. Эту функцию, среди прочих, приписывали Анубису - Владыке Дуата, первой части загробного мира. Интересна параллель между собакоголовым Анубисом и Серым Волком – Проводником в потусторонний мир славянских преданий. Кроме того, недаром и Семаргл, Бог Открытых Врат, также изображался в облике Крылатого Пса. Облик Сторожевого Пса миров – один из древнейших опытов столкновения с двойственной природой Порога. Собака часто была проводником души, и ее нередко приносили в жертву у гробницы, чтобы она сопровождала умершего в дороге на тот свет. Эту функцию Стража у греков перенял Цербер.

У этрусков вначале роль Перевозчика выполнял Турмас (греческий Гермес, сохранивший эту функцию психопомпа – водителя душ и в позднейшей мифологии), а затем – Хару (Харун), который, видимо и воспринялся греками как Харон. Классичесая мифология греков разделила представления о Психопомпе (»проводнике» душ, ответственном за покидание душами проявленного мира, важность чего мы уже обсуждали) и Перевозчике, осуществляющем функцию стража – Привратника. Гермес Психопомп в классической мифологии усаживал своих подопечных в ладью Харона.Интересно, что Гермес-Психопомп нередко изображался в образе Кинокефала – собакоголового.

Старец Харон (Χάρων – «яркий», в смысле «Сверкающий глазами») – наиболее известная персонификация Перевозчика в классической мифологии. Впервые имя Xарона упоминается в одной из поэм эпического цикла – Миниаде.
Харон перевозит умерших по водам подземных рек, получая за это плату в один обол (по погребальному обряду находящийся у покойников под языком). Этот обычай был широко распространен среди греков не только в эллинский, но и в римский период греческой истории, сохранялся в средние века и даже соблюдается по настоящее время. Харон перевозит только тех умерших, чьи кости обрели покой в могиле. У Виргилия Xарон – покрытый грязью старик, со всклокоченной седой бородой, огненными глазами, в грязной одежде. Охраняя воды реки Ахерона (или Стикса), он с помощью шеста перевозит на челноке тени, причем одних он принимает в челнок, других, не получивших погребения, отгоняет от берега. По легенде, Xарон был на год закован в цепи за то, что перевез через Ахерон Геракла. Как представитель подземного царства, Xарон позднее стал считаться демоном смерти: в этом значении он перешел, под именем Charos и Charontas, к современным грекам, которые представляют его то в образе черной птицы, спускающейся на свою жертву, то в образе всадника, преследующего в воздухе толпу мертвецов.

Северная мифология, хотя и не акцентирует внимание на реке, окружающей миры, тем не менее, знает о ней. На мосту через эту реку (Гьёлль), например, Хермод встречается с великаншей Модгуд, пропускающей его в Хель, и, видимо, через эту же реку Один (Харбард) отказывается перевозить Тора. Интересно, что в последнем эпизоде сам Великий Ас принимает на себя функцию Перевозчика, что еще раз подчеркивает высокий статус этой обычно малозаметной фигуры. Кроме того, тот факт, что Тор оказался на противоположном берегу реки, указывает на то, что, кроме Харбарда, существовал и другой лодочник, для которого такие переправы были обычным делом.

В средние века идея Перевоза душ нашла развитие и продолжение. Прокопий Кесарийский, историк Готской войны (VI в.), приводит рассказ о том, как души умерших отправляются по морю к острову Бриттия: «Вдоль побережья материка живут рыбаки, купцы и хлебопашцы. Они подданные франков, но не платят податей, потому что с незапамятных времён на них лежит тяжёлая обязанность перевозить души умерших. Перевозчики каждую ночь ждут в своих хижинах условного стука в дверь и голоса невидимых существ, зовущих их на работу. Тогда люди немедленно встают с постелей, побуждаемые неведомой силой, спускаются к берегу и находят там лодки, но не свои, а чужие, совершенно готовые отправиться в путь и пустые. Перевозчики садятся в лодки, берутся за вёсла и видят, что от тяжести многочисленных невидимых пассажиров лодки сидят глубоко в воде, на палец от борта. Через час они достигают противоположного берега, а между тем на своих лодках им едва ли удалось бы одолеть этот путь и в целые сутки. Достигнув острова, лодки разгружаются и становятся столь лёгкими, что один только киль касается воды. Перевозчики никого не видят на своём пути и на берегу, но слышат голос, который называет имя, звание и родство каждого прибывшего, а если это женщина, то и звание её мужа».

Христианство вводит для объяснения рассматриваемого момента развоплощения образ Ангела Смерти, часто известного под именем Азраила (древнеевр. «Бог помог»). В христианстве ангелом смерти иногда называют архангела Гавриила. В любом случае, признается необходимость существа, помогающего преодолеть порог между жизнью и смертью.

Таким образом, помимо Проводника, помогающего душе пройти путь от жизни к смерти, на этом пути необходима фигура, делающая этот процесс необратимым. Именно эта функция Перевозчика душ делает его самым мрачным персонажем процесса развоплощения.

+1

136

Богиня Пеле
Пеле (гав. Pele) — богиня вулканов и огня в гавайской мифологии. Упоминается также в мифологии острова Таити по именем Пере (англ. Pere), легенды о которой появились, предположительно, с первыми европейскими колонистами и миссионерами. Согласно представлениям гавайцев, Пеле была дочерью богини Хаумеа и её супруга Моэмоэ. Родилась в стране под названием Кахики (возможно, Таити), расположенной к югу от Гавайских островов. Имела восемь сестёр и пять братьев.
В одной из гавайских легенд рассказывается о длительном плавании богини Пеле в поисках новой земли на своём каноэ Хонуа-иа-кеа. Доплыв до Гавайских островов, Пеле несколько раз пыталась безуспешно найти место для дома своей семьи. Каждый раз, когда она начинала копать землю, её смывало водой и семья была вынуждена продолжить поиски. Так, согласно представлениям древних гавайцев, на архипелаге появились многочисленные вулканические кратеры, в том числе, Даймонд-Хед, Коко, Макапуу, а также Килауэа на острове Гавайи, где Пеле в конце концов и поселилась.
С именем богини связано и возникновение известного гавайского танца хула. Однажды прогуливаясь со своей свитой, Пеле увидела Хопоэ и Хаэна, друзей своей младшей сестры Хииака, которые исполняли красивый танец. Впоследствии Пеле попросила своих сестёр повторить танец, однако это никому не удалось сделать, кроме Хииака. С тех пор Хииака стала покровительницей танца хула, а все песни с мольбой с тех пор назывались либо в её честь, либо в честь Пеле. Пеле и её сестра Хииака упоминаются ещё в одной легенде, на этот раз повествующей об их соперничестве. В легенде рассказывается о том, как однажды дух богини Пеле, погрузившейся в глубокий сон, отправился на остров Кауаи, где встретил вождя Лохиау. Полюбив смертного, Пеле решила отправить за ним своих сестёр, однако все, кроме Хииака, отказались. Наделив сестру сверхъестественными силами, Пеле велела ей вернуться через 40 дней и не дотрагиваться до возлюбленного. Однако обратный путь оказался для Хииака очень трудным, так как гавайские духи сильно противились связям между богиней Пеле и смертным Лохиау. Поэтому сестре не удалось уложиться в отведённые ей 40 дней. Разозлившаяся Пеле, посчитавшая, что Хииака соблазнила её возлюбленного, убила её друга Хопоэ. Тем временем, Хииака действительно полюбила Лохиау. Вернувшись домой и узнав об убийстве Хопоэ, сестра, в конце концов, решила обмануть Пеле. Хииака обняла Лохиау, чем сильно разозлила Пеле. Богиня излила на них лаву и огонь, убив Лохиау. Однако Хииаке удалось выжить благодаря своим сверхъестественным силам и спасти дух смертного вождя. Впоследствии она воскресила его и стала его женой.
Однако Пеле не была всё время одинокой. Согласно гавайским легендам, она вскоре полюбила полубога Камапуа, от которого родила Опелунуикаухаалило, который стал прародителем всех гавайских вождей.
Вплоть до конца XIX века гавайцы глубоко почитали Пеле, преподнося ей многочисленные жертвоприношения, а сама богиня якобы не раз встречалась людям в виде красивой девушки.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//70/563/70563461_pele_.jpg

0

137

Фрейр
Фрейр (также Фрей, др.-исл. Freyr), также Ингви (изначально означало «господин») — в германо-скандинавской мифологии бог плодородия и лета. Происходит из рода ванов, сын вана Ньёрда и великанши Скади. Отец Фрейра Ньёрд, в свою очередь — приёмный сын Одина, оставленный ванами в Асгарде заложником после заключения мира между асами и ванами. Сестра-близнец Фрейра — Фрейя.
Фрейру подвластен солнечный свет, он посылает людям богатые урожаи. Фрейр мало уступает в красоте самому Бальдру и так же добр, как его отец Ньёрд. Он не любит войн и ссор и покровительствует миру на земле как между отдельными людьми, так и между целыми народами. Священным животным Фрейра является кабан. В легендах упоминается, что Фрейр получил от Двалина корабль Скидбладнир, а от Синдри — вепря Гуллинбурсти.
С именем Фрейра связано название дня недели пятницы в языках германской группы (англ. Friday, нем. Freitag и т. д.).
http://www.gutenberg.org/files/28497/28497-h/images/p118.jpg

Фрейр ("господин"), в скандинавской мифологии бог плодородия, обеспечивавший солнечный свет, дождь, обильные урожаи и мир, сын бога моря и ветра Ньёрда и брат-близнец богини плодородия, любви и красоты Фрейи. Фрейр вместе с Одином и Тором стояли во главе патриархальной общины богов, поскольку после примирения ванов с асами, молодым поколением богов, ваны Фрейр, Ньёрд и Фрейя в качестве заложников мира переселились в Асгард. Фрейр был владельцем чудесного вепря Гуллинбурсти ("золотая щетинка") и чудесного корабля Скидбладнир ("сделанный из дощечек"), вмещающего любое количество воинов. Миф о Фрейре основан на истории его женитьбы на Герде, дочери морского великана Гюмира. Фрейр, ласковый бог лета, издали увидев лучезарную великаншу Герду полюбил ее с первого взгляда и, не зная, как добиться расположения девушки, заболел. Ньёрд, узнав о сердечных страданиях юноши, отправил верного слугу Скирнира ("сияющего") в Ётунхейм, страну великанов, пообещав ему волшебного коня и меч. В дар невесте Скирнир вез молодильные яблоки, умножающее богатство кольцо Драупнир и сверкающий портрет Фрейра на роге, наполненном медом. Ему было велено без Герды в Асгард не возвращаться. Добравшись до чертогов Гюмира, Скирнир пытался уговорить Герду ответить на любовь Фрейра в обмен на одиннадцать яблок вечной молодости.
Когда девушка отвергла подарок и не прельстилась волшебным кольцом Одина, Скирнир пообещал отрубить ей голову, но угроза не подействовала на Герду. Тогда посланец посулил наложить на нее заклятие уродства и вечного изгнания, и это решило дело. Герда согласилась встретиться с Фрейром через девять дней. Оказавшись рядом с пылавшим страстью богом, ледяное сердце неприступной красавицы Герды оттаяло. Фрейр обрел свое счастье, правда, это стоило ему коня и меча, подаренных Скирниру, хотя волшебный клинок, символ солнечного луча, способный самостоятельно рубить головы великанам, мог бы сослужить ему добрую службу в день последней битвы богов Рагнарёк.

0

138

Ньёрд
Ньёрд (др.-исл. Njörðr) — в скандинавской мифологии бог из числа ванов, отец Фрейра и Фрейи.
Ньёрд представляет ветер и морскую стихию, но, как и другие ваны, прежде всего является богом плодородия. После войны асов и ванов он становится заложником у асов (в «Младшей Эдде» уже часто причисляется к асам) и поселяется в Ноатуне (др.-исл. Nóatún — «Корабельный двор»), который расположен, согласно «Младшей Эдде», на небе, но вместе с тем у моря. Когда асы убивают великана Тьяцци, Ньёрд женится на его дочери, богине-охотнице Скади. Скади согласилась выйти замуж за Ньёрда в знак примирения с асами, но не смогла жить с ним у моря, где её будили крики чаек, поэтому они живут по девять суток в жилище Ньёрда — Ноатуне и столько же в Трюмхейме, в горах, так как Скади любит горы и волков. В «Речах Вафтрудиира» («Старшая Эдда») говорится, что Ньёрд вернётся к ванам в конце мира.
Ньёрд богат, имеет власть над морем, ветром и огнём, покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морских животных.
Ньёрд, в скандинавской мифологии бог моря. Он усмирял бури, поднятые буйным Эгиром. Мягкий и добродушный, Ньёрд любил свои залитые солнцем фьорды, прибежище священных чаек и лебедей. Глубоко почитаемый моряками и рыбаками, он помогал попавшим в беду кораблям, посылал попутные ветры и вызывал летние дожди. Ньёрд — представитель божественной расы ванов, отец богов плодородия Фрейра и Фрейи. Когда между двумя ветвями божественной семьи, ванами и асами, был заключен мир, Ньёрд, Фрейр и Фрейя отправились жить к асам.
По некоторым версиям мифа, матерью Фрейра и Фрейи была родная сестра Ньёрда, Нертус, но так как асы не одобряли браки между братом и сестрой, то Нертус не сопровождала мужа и детей в Асгард. Второй женой Ньёрда стала великанша Скади, дочь великана Тьяцци. За похищение золотых яблок Идунн боги убили исполина, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась к ним, горя жаждой мести, однако согласилась заключить мир. Отказавшись от золота, Скади потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали супруга. Те поставили условие, что великанша выберет мужа по форме ног. Смеяться Скади заставил хитроумный Локи, а что касается супруга, то, ошибочно полагая, будто самые красивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, богиня указала на ноги Ньёрда, доброго старого бога моря, которому были чужды волновавшие ее страсти. Ньёрд считал, что родина Скади, Ётунхейм, чересчур холодна и пустынна, а Скади не по душе был постоянный шум прибоя и суета на верфи у замка Ньёрда в Асгарде; ей, как духу зимы, заснеженные склоны были милее морских далей. Проведя по девять ночей в каждом из домов, супруги решили жить порознь. Скади вернулась в горы, к любимой охоте, к лыжам, а просмоленный всеми ветрами Ньёрд продолжал жить у моря. Непреодолимая пропасть между ними, возможно, означает нечто большее, нежели различие во вкусах. Ньёрд, как и все ваны, несомненно выполнял функции бога плодородия, поскольку обеспечивал людям не только безопасность путешествия по морям, но также достаток, наличие земельного участка и рождение сыновей.
Его жена, великанша Скади — жительница заснеженных гор, где тяжелые облака застилали солнце, а голые скалы были бесплодны. В ее дикой и суровой стране ничто не могло расти или цвести. Великанша время от времени навещала супруга, и когда боги наконец заключили злокозненного Локи в пещеру, Скади подвесила над его головой змею, источающую яд.
http://godsbay.ru/vikings/images/viking122.jpg

0

139

Ниоба
Персонаж древнегреческой мифологии.
Ниоба была дочерью Тантала и супругой царя Фив Амфиона, от которого у нее было шесть дочерей и шесть сыновей. Возгордившись, Ниоба стала насмехаться над богиней Лето, у которой было всего двое детей - Аполлон и Артемида, и запретила жителям всей страны приносить жертвы этой богине.
Оскорбленная Лето пожаловалась своим детям, которые отомстили за унижение матери: Аполлон убил всех сыновей Ниобы, а Артемида уничтожила ее дочерей. Убитый горем Амфион покончил жизнь самоубийством, а сама Ниоба от горя превратилась в скалу, которую сильный ветер отнес на родину богини, в Малую Азию, где на вершине горы Сипил она стоит, проливая слезы.
Артемида и Аполлон пожалели младших детей Ниобы и оставили в живых. С древних времен до нас дошли многочисленные произведения искусства, изображающие погибающих детей Ниобы.

У жены царя Фив Амфиона, Ниобы, было семь дочерей и семь сыновей. Гордилась своими детьми дочь Тантала. Прекрасны, как юные боги, были ее дети. Счастье, богатство и прекрасных детей дали боги Ниобе, но не была благодарна им дочь Тантала.

Источник: "Мифы и легенды Древней Греции" Н.А.Куна

Однажды дочь слепого прорицателя Тиресия, вещая Манто, проходя по улицам семивратных Фив, звала всех фиванок принести жертвы Латоне и ее детям-близнецам: златокудрому, далекоразящему Аполлону и девственной Артемиде. Послушные призыву Манто, фиванки пошли к алтарям богов, украсив головы лавровыми венками. Одна лишь Ниоба, гордая своим могуществом и посланным ей богами счастьем, не хотела идти приносить жертвы Латоне.

Смутили фиванок полные гордыни слова Ниобы. Но все же совершили они жертвоприношения. Смиренно молили женщины Фив великую Латону не гневаться.

Услыхала богиня Латона надменные речи Ниобы. Она призвала детей своих, Аполлона и Артемиду, и, сетуя на Ниобу, сказала:
- Тяжко оскорбила меня, вашу мать, гордая дочь Тантала. Она не верит, что я богиня! Меня не признает Ниоба, хотя лишь великой жене Зевса, Гере, уступаю я в могуществе и славе. Неужели вы, дети, не отомстите за это оскорбление. Ведь если вы оставите Ниобу без отмщения, то перестанут люди чтить меня как богиню и разрушат мои алтари. Ведь и вас оскорбила дочь Тантала! Она равняет вас, бессмертных богов, со своими смертными детьми. Она столь же надменна, как и ее отец Тантал!

Прервал свою мать стреловержец Аполлон:
- О, кончай скорей! Не говори больше ничего! Ведь своими жалобами ты отдаляешь наказание!
- Будет! Не говори! - воскликнула и гневная Артемида.

Окутанные облаком, гневные брат и сестра быстро понеслись с вершины Кинта к Фивам. Золотые стрелы зловеще гремели в их колчанах. Примчались они к семивратным Фивам. Аполлон невидимым остановился на ровном поле у городских стен, где фиванские юноши упражнялись в воинственных играх. Когда далекоразящий Аполлон, окутанный облаком, встал у фиванских стен, два сына Ниобы, Исмен и Сипил, неслись на горячих конях, одетые в пурпурные плащи. Вдруг вскрикнул Исмен, пронзила ему золотая стрела Аполлона грудь. Выпустил он золотые поводья и мертвым упал на землю. Услыхал Сипил грозный звон тетивы Аполлонова лука; он хочет спастись на быстром коне от грозной опасности. Несется во весь опор Сипил по полю, как несется по морю, распустив все паруса на корабле, моряк, спасаясь от грозной тучи. Настигла сына Ниобы смертоносная стрела, она вонзилась ему в спину у самой шеи. Сыновья Ниобы, Файдим и Тантал, боролись тесно обхватив друг друга руками. Сверкнула в воздухе стрела и пронзила обоих. Со стоном упали они. Смерть одновременно погасила в глазах их свет жизни, одновременно испустили они свое последнее дыхание. Спешит к ним брат их Альпенор, он хочет поднять их, он обнимает их похолодевшие тела, но глубоко вонзилась и ему в сердце стрела Аполлона, и пал он бездыханным на тела своих братьев. Дамасихтона поразил Аполлон в бедро у самого колена: хочет вырвать из раны золотую стрелу сын Ниобы, вдруг со свистом вонзается другая стрела ему в горло.

Поднял к небу руки последний из сыновей Ниобы, юный Илионей, он молит богов:
- О, олимпийские боги, пощадите, пощадите!

Его мольба тронула грозного Аполлона. Но поздно! Уже слетела с тетивы золотая стрела, нельзя вернуть ее. Пронзила она сердце и последнему сыну Ниобы. Быстро донесся слух о великом несчастье до Ниобы. Со слезами сообщают слуги и Амфиону о гибели его сыновей.

Не перенес их потери Амфион, он сам пронзил себе грудь острым мечом.

Склонившись над телами сыновей и мужа, рыдает Ниоба. Она целует их похолодевшие уста. Разрывается от страдания сердце Ниобы. В отчаянии простирает несчастная к небу руки. Но не о милости молит она. Горе не смягчило ее сердце. Гневно восклицает она:
- Радуйся, жестокая Латона! Веселись, пока не насытится твое сердце моей скорбью! Ты победила, соперница! О, нет, что же говорю я, не победила ты! У меня, несчастной, все же больше детей, чем у тебя счастливой! И хотя много вокруг меня бездыханных тел моих детей, все же я победила тебя, все же больше осталось детей у меня, чем у тебя.

Только замолкла Ниоба, как раздался грозный звон тетивы. Ужас объял всех. Одна Ниоба осталась спокойной, несчастье придало ее смелости. Недаром раздался звон тетивы лука Артемиды. Одна из дочерей Ниобы, стоявших в глубокой печали вокруг тел братьев, падает, сраженная стрелой. Вот опять звенит тетива, и падает другая дочь Ниобы. Шесть золотых стрел одна за другой слетели с тетивы лука Артемиды, и бездыханными лежат шесть прекрасных, юных дочерей Ниобы. Осталась лишь младшая дочь. Она бросилась к матеря и укрылась у нее в коленях, в складках ее платья.

Горе сломило гордое сердце Ниобы.
- Оставь мне хоть младшую дочь, великая Латона! - молит Ниоба, полная скорби, - хоть одну оставь мне!

Но не сжалилась богиня, и пронзает стрела Артемиды и младшую дочь.

Стоит Ниоба, окруженная телами дочерей, сыновей и мужа. Как бы оцепенела она от горя. Не колышет ветер ее волос. В ее лице нет ни кровинки, не светятся жизнью ее глаза, не бьется в груди сердце, лишь слезы скорби льются у нее из глаз. Холодный камень одел ее члены. Поднялся бурный вихрь и перенес Ниобу на ее родину, в Лидию. Там, высоко на горе Сипиле, стоит обращенная в камень Ниоба и вечно льет слезы скорби.

Ниоба, Ниобея, в греческой мифологии дочь Тантала, жена царя Фив Амфиона. Обладая многочисленным потомством (согласно Гомеру, у Ниобы было шесть сыновей и шесть дочерей; по Гесиоду и Пиндару, десять сыновей и десять дочерей; начиная с афинских трагиков, Ниобе приписывали семь сыновей и семь дочерей, Aul. Gell. XX 7), Ниоба возгордилась перед Лето, имевшей только двоих детей: Аполлона и Артемиду. Разгневанная богиня пожаловалась на Ниобу своим детям, которые стрелами из луков убили всех детей Ниобы (Ниобидов): Аполлон поразил юношей, Артемида - девушек. Потрясённый гибелью детей, Амфион покончил с собой, а сама Ниоба окаменела от горя. Существовала версия мифа, согласно которой Артемида сжалилась над самой младшей дочерью Ниобы, а также вариант: в живых остался младший сын.
Согласно одной из версий мифа, Ниоба после гибели детей и мужа вернулась на родину; увидев отца, обречённого богами на мучительное испытание (пребывание под нависающей над ним скалой), не могла более переносить все выпавшие на её долю страдания и взмолилась Зевсу, чтобы он превратил её в камень. По другой версии, Ниоба оцепенела без божественного вмешательства, как только увидела гибель детей; ветер унёс её окаменевшую фигуру на вершину горы Сипил в Лидии, где из глаз Ниобы продолжали вечно литься слезы (Ovid. Met. VI 302- 312).
Лидийская родословная Ниобы и негреческий характер её имени указывают на малоазийское происхождение образа. Поскольку не вызывает сомнения и принадлежность Лето к малоазийской (ликийской) религии, то в основе сказания о Ниобе лежит, вероятно, культовое соперничество двух женских божеств. Превращение же Ниобы в камень на вершине скалы отражает распространённый в фольклоре многих народов мотив отождествления скалы, напоминающей по форме человеческую фигуру, с окаменевшей женщиной.
http://fr.academic.ru/pictures/frwiki/65/Abraham_Bloemaert_-_Niobe_beweent_haar_kinderen.jpg

http://www.panurekola.com/ollis/ollis_darkjuly6.jpg

http://www.wga.hu/art/c/camassei/1niobid.jpg

0

140

Ни́кта, Никс, Нюкта, Нюкс (др.-греч. Νύξ, Νυκτός, «ночь») — в греческой мифологии божество, персонификация ночной темноты.
Согласно Гесиоду, Никта родилась из Хаоса, является одной из первичных мирообразующих потенций. Никта (от своего брата Эреба, олицетворяющего вечный мрак) породила Гемеру (День), и светлый Эфир. В изложении Гигина, родилась от Хаоса и Мглы.
Также она породила от Эреба Танатоса (Смерть), Гипноса (Сон), Керу (Насильственную смерть; иногда под именем Кер выступают несколько богинь), Мойр (богинь судьбы), Немезиду (Месть), Мороса («отвечавшего» за рок и насильственную смерть), Эриду (Раздор), Гераса (Старость), а также Харона, перевозчика умерших в Аид, — силы, скрывающие в себе тайны жизни и смерти, вызывающие дисгармоничность в бытии мира, без которой, однако, немыслим ни мир, ни его конечная гармония. Иногда в число детей Никты включают также Гесперид, Мома — бога насмешек, Онира — бога вещих и лживых сновидений и Апату — богиню обмана.
Жилище Никты расположено в бездне Тартара; там встречаются Никта и День, сменяя друг друга и попеременно, обходя землю. Рядом — дома сыновей Никты Сна и Смерти, на которые никогда не смотрит Гелиос.
Орфики считали Никту (а не Хаос) первоисточником бытия. В орфической теогонии из Дервени Никта - «кормилица богов», с которой начинается родословие. Согласно орфикам, было три Никты, первая «прорицает», вторая «почтенная», с ней соединяется её отец Фанес, а третья рождает Дику. Ей посвящен III орфический гимн, где её отождествляют с Афродитой. По Мусею, все происходит от Ночи и Тартара.
Её прорицалище в Мегарах. Давала прорицания в Дельфах.
В честь Никты названы два небесных тела. Это имя носит астероид 3908 Никта и один из трёх спутников Плутона (Никта), открытый в 2005 и получивший название 21 июня 2006 г. на сессии Международного астрономического союза.
Никта — в греческой мифологии олицетворение ночи (у римлян её звали Нокс), дочь Хаоса, сестра бога мрака Эреба, от которого она родила вечный свет — Эфира, светлый день — Гемера, а также целый сонм божеств: Танатоса (смерть), Гипноса (сон с тяжелыми видениями), Эриду раздор), Апту (обман), Кер (уничтожение), Немесиду (отмщение за преступление), Мома (злословие и насмешка), мойр (божества судьбы) и других. Никта обитает в Аиде, ежедневно покидает его, неся в руках Гипноса и Танатоса. К людям она была благосклоннее многих своих потомков, навевала покой, успокаивала страсти. Никта участвовала в битве с гигантами на стороне олимпийских богов. Некоторые сказания сближают Никту с божеством смерти и  понимают её как первопричину существующего в мире раздора. Изображалась Никта с закутанным лицом и в тёмной одежде.
http://www.stilia.ru/forums/uploads/1159432456/gallery__46_20606.jpg

0

141

Арес

Арес (рим. Марс) - бог жестокой и безжалостной войны, сын Геры и Зевса. Атрибуты бога - копье, горящий факел, собака, коршун.

Арес ненавидел Эйрену, богиню мира, и был неразлучен с Эридой, злостной богиней раздора, в ярости отвергая ту другую Эриду, чтимую людьми, которая заставляла их состязаться не в битвах, а в мирном труде. Также его спутницей была одна из граий - Энио. Боги и люди боялись и презирали этого жестокого и неистового бога брани.
Богам нравилось тешить взгляд, наблюдая за сражениями смертных. Иногда они спускались на землю, чтобы помочь своим любимцам. Для Ареса же война была смыслом существования, и он никогда не задумывался над тем, справедлива она или нет. Обезумев при виде крови, Арес убивал всех без разбора, правых и виноватых.
Иногда Арес, смешавшись на поле боя со сражающимися, издавал вопль, подобный крику десяти тысяч мужей. Слыша это, воины приходили в неистовство и убивали всех, кто попадался им на пути. Услышавшие вопль Ареса сражающиеся переставали быть воинами, становились убийцами.
Неудивительно, что смертные считали Ареса виновником всех своих бед, и им пришла в голову мысль, что от них не избавиться, пока не будет усмирен Арес. Но как справиться с могущественным да к тому же еще невидимым богом? Людям это было не под силу, и они обратились к двум великанам - Алоадам. Те не без труда схватили Ареса, скрутили его и бросили в темницу. Триннадцать месяцев пробыл Арес в плену, - и это число оказалось самым счастливым, ибо за эти месяцы люди постигли в своих мирных трудах больше, чем за семь самых счастливых лет. Виной новых несчастий людей опять оказалась женщина, на этот раз не вылепленная богами кукла (Пандора), а мачеха великанов. Она выдала место заточения Ареса, и Гермес вызволил бога войны.

На Олимпе Арес стал тайным соперником трудолюбивого Гефеста, любовником его законной жены Афродиты. От него Афродита родила двух сыновей подстать отцу: Фобоса (Страх) и Деймоса (Ужас), вечных спутников войн.
От связей со смертными женщинами у Ареса родились герои, в характере которых проявились черты дикости и необузданности отца - Эномай, Флегий и др.
Более всех ненавидела Ареса Афина, богиня честной и справедливой войны. Однажды она искусно направила против него копье героя Диомеда, которое отыскало незащищенное броней место и пробило Аресу живот. С диким воем покинул Арес поле боя и прилетел на Олимп с жалобой на Афину. Но Зевс даже не захотел выслушать его слова, заявив, что он наказан по справедливости и заслуживает того, чтобы находиться не на Олимпе, а в Тартаре.
http://www.hellados.ru/gallery/pic/ares_statue.jpg

0

142

Деметра и Персефона. Аид и Персефона.

Была у великой богини Деметры юная прекрасная дочь Персефона. Отцом Персефоны был сам великий сын Крона, громовержец Зевс. Однажды прекрасная Персефона вместе со своими подругами, океанидами, беззаботно резвилась в цветущей Нисейской долине*48. Подобно легкокрылой бабочке перебегала юная дочь Деметры от цветка к цветку. Она рвала пышные розы, душистые фиалки, белоснежные лилии и красные гиацинты. Беспечно резвилась Персефона, не ведая той судьбы, которую назначил ей отец ее Зевс. Не думала Персефона, что не скоро увидит она опять ясный свет солнца, не скоро будет любоваться цветами и вдыхать их сладкий аромат. Зевс отдал ее в жены мрачному своему брату Аиду, властителю царства теней умерших, и с ним должна была жить Персефона во мраке подземного царства, лишенная света и горячего южного солнца.

       Аид видел, как резвилась в Нисейской долине Персефона, и решил тотчас похитить ее. Он упросил богиню Земли Гею вырастить необычной красы цветок. Согласилась богиня Гея, и вырос дивный цветок в Нисейской долине; его пьянящий аромат далеко разлился во все стороны. Персефона увидала цветок; вот она протянула руку и схватила его за стебелек, вот уже сорван цветок. Вдруг разверзлась земля, и на черных конях появился из земли в золотой колеснице владыка царства теней умерших, мрачный Аид. Он схватил юную Персефону, поднял ее на свою колесницу и в мгновение ока скрылся на своих быстрых конях в недрах земли. Только вскрикнуть успела Персефона. Далеко разнесся крик ужаса юной дочери Деметры; он донесся и до морских пучин, и до высокого, светлого Олимпа. Никто не видел, как похитил Персефону мрачный Аид, видел лишь его бог Гелиос-Солнце.

       Богиня Деметра услыхала крик Персефоны. Она поспешила в Нисейскую долину, всюду искала дочь; спрашивала подруг ее, океанид, но нигде не было ее. Океаниды не видали, куда скрылась Персефона.

       Тяжкая скорбь об утрате единственной возлюбленной дочери овладела сердцем Деметры. Одетая в темные одежды, девять дней, ничего не сознавая, ни о чем не думая, блуждала великая богиня Деметра по земле, проливая горькие слезы. Она всюду искала Персефону, всех просила о помощи, но никто не мог помочь ей в ее горе. Наконец, уже на десятый день она пришла к богу Гелиосу-Солнцу и стала со слезами молить его:

       - О, лучезарный Гелиос! Ты объезжаешь на златой колеснице высоко по небу всю землю и все моря, ты видишь все, ничто не может скрыться от тебя; если ты имеешь хоть немного жалости к несчастной матери, то скажи мне, где моя дочь Персефона, скажи, где мне искать ее! Я слышала ее крик, ее похитили у меня. Скажи, кто похитил ее. Я всюду искала ее, но нигде не могу найти!

       Ответил Деметре лучезарный Гелиос:

       - Великая богиня, ты знаешь, как я чту тебя, ты видишь, как скорблю, видя твое горе. Знай, великий тучегонитель Зевс отдал дочь твою в жены своему мрачному брату, владыке Аиду. Он похитил Персефону и увез ее в свое полное ужасов царство. Побори же свою тяжелую печаль, богиня; ведь велик муж твоей дочери, она стала женой могущественного брата великого Зевса.

       Еще больше опечалилась богиня Деметра. Разгневалась она на громовержца Зевса за то, что отдал он без ее согласия Персефону в жены Аиду. Она покинула богов, покинула светлый Олимп, приняла вид простой смертной и, облекшись в темные одежды, долго блуждала между смертными, проливая горькие слезы.

       Всякий рост на земле прекратился. Листья на деревьях завяли и облетели. Леса стояли обнаженными. Трава поблекла; цветы опустили свои пестрые венчики и засохли. Не было плодов в садах, засохли зеленые виноградники, не зрели в них тяжелые сочные грозди. Прежде плодородные нивы были пусты, ни былинки не росло на них. Замерла жизнь на земле. Голод царил всюду: всюду слышались плач и стоны. Гибель грозила всему людскому роду. Но ничего не видела, не слышала Деметра, погруженная в печаль по нежно любимой дочери.

       Наконец Деметра пришла к городу Элевсину. Там, у городских стен, села в тени оливы на "камень скорби" у самого "колодца дев". Недвижима сидела Деметра, подобная изваянию. Прямыми складками спадала до самой земли ее темная одежда. Голова ее была опущена, а из глаз одна за другой катились слезы и падали ей на грудь. Долго сидела так Деметра, одна, неутешная.

       Увидали ее дочери царя Элевсина, Келея. Они удивились, заметив у источника плачущую женщину в темных одеждах, подошли к ней и с участием спросили, кто она. Но богиня Деметра не открылась им. Она сказала, что ее зовут Део, что родом она с Крита,что ее увели разбойники, но она бежала от них и после долгих скитаний пришла к Элевсину. Деметра просила дочерей Келея отвести ее в дом их отца, она согласилась стать служанкой их матери, воспитывать детей и работать в доме Келея. Дочери Келея привели Деметру к матери своей, Метанейре.

       Дочери Келея не думали, что вводят в дом отца своего великую богиню. Но когда вводили они Деметру в дом отца, то коснулась богиня головой верха двери, и весь дом озарился дивным светом. Метанейра встала навстречу богине, она поняла, что не простую смертную привели к ней ее дочери. Низко склонилась жена Келея перед незнакомкой и просила ее сесть на ее место царицы. Отказалась Деметра; она молча села на простое сиденье служанки, по-прежнему безучастная ко всему, что делалось вокруг нее. Служанка же Метанейры, веселая Ямба, видя глубокую печаль незнакомки, старалась развеселить ее. Она весело прислуживала ей и своей госпоже Метанейре; громко звучал ее смех и сыпались шутки. Улыбнулась Деметра в первый раз с тех пор, как похитил у нее Персефону мрачный Аид, и в первый раз согласилась она вкусить пищи.

       Деметра осталась у Келея. Она стала воспитывать его сына Демофонта. Богиня решила дать Демофонту бессмертие. Она держала младенца у своей божественной груди, на своих коленях; младенец дышал бессмертным дыханием богини. Деметра натирала его амврозией *49, а ночью, когда все в доме Келея спали, она, завернув Демофонта в пеленки, клала его в ярко пылавшую печь. Но Демофонт не получил бессмертие. Увидала раз Метанейра своего сына, лежащего в печи, страшно испугалась и стала молить Деметру не делать этого. Деметра разгневалась на Метанейру, вынула Демофонта из леча и сказала:

       - О, неразумная! Я хотела дать бессмертие твоему сыну, сделать его неуязвимым. Знай же, я - Деметра, дающая силы и радость смертным и бессмертным.

       Деметра открыла Келею к Метанейре, кто она, и приняла свой обычный образ богини. Божественный свет разлился по покоям Келея. Богиня Деметра стояла, величественная и прекрасная, золотистые волосы спадали на ее плечи, глаза горели божественной мудростью, от одежд ее лилось благоухание. Пали на колени перед ней Метанейра и ее муж.

       Богиня Деметра повелела выстроить храм в Элевсине, у источника Каллихоры, и осталась жить в нем. При этом храме Деметра сама учредила празднества.

       Печаль по нежно любимой дочери не покинула Деметру, не забыла она и гнева своего на Зевса. По-прежнему бесплодна была земля. Голод становился все сильнее, так как на полях земледельцев не всходило ни единой травки. Напрасно тащили быки земледельца тяжелый плуг по пашне - бесплодна была их работа. Гибли целые племена. Вопли голодных неслись к небу, но не внимала им Деметра. Наконец перестали куриться на земле жертвы бессмертным богам. Гибель грозила всему живому. Не хотел гибели смертных великий тучегонитель Зевс. Он послал к Деметре вестницу богов Приду. Быстро помчалась она на своих радужных крыльях в Элевсин к храму Деметры, звала ее, молила вернуться на светлый Олимп в сонм богов. Деметра не вняла ее мольбам. Посылал и других богов великий Зевс к Деметре, но богиня не хотела вернуться на Олимп, прежде чем возвратит ей Аид ее дочь Персефону.

       Послал тогда к своему мрачному брату Аиду великий Зевс быстрого, как мысль, Гермеса. Гермес спустился в полное ужасов царство Аида, предстал перед сидящим на золотом троне владыкой душ умерших и поведал ему волю Зевса.

       Аид согласился отпустить Персефону к матери, но предварительно дал ей проглотить зерно плода граната, символ брака. Взошла Персефона на златую колесницу мужа с Гермесом; помчались бессмертные кони Аида, никакие препятствия не были страшны им, и в мгновение ока достигли они Элевсина.

       Забыв все от радости, Деметра бросилась навстречу своей дочери и заключила ее в свои объятия. Снова была с ней ее возлюбленная дочь Персефона. С ней вернулась Деметра на Олимп. Тогда великий Зевс решил, что две трети года будет жить с матерью Персефона, а на одну треть - возвращаться к мужу своему Аиду.

       Великая Деметра вернула плодородие земле, и снова все зацвело, зазеленело. Нежной весенней листвой покрылись леса; запестрели цветы на изумрудной мураве лугов. Вскоре заколосились хлебородные нивы; зацвели и заблагоухали сады; засверкала на солнце зелень виноградников. Пробудилась вся природа, Все живое ликовало и славило великую богиню Деметру и дочь ее Персефону.

       Но каждый год покидает свою мать Персефона, и каждый раз Деметра погружается в печаль и снова облекается в темные одежды. И вся природа горюет об ушедшей. Желтеют на деревьях листья, и срывает их осенний ветер; отцветают цветы, нивы пустеют, наступает зима. Спит природа, чтобы проснуться в радостном блеске весны тогда, когда вернется к своей матери из безрадостного царства Аида Персефона. Когда же возвращается к Диметре ее дочь, тогда великая богиня плодородия щедрой рукой сыплет свои дары людям и благословляет труд земледельца богатым урожаем.

Аид похищает Персефону
http://s55.radikal.ru/i147/1108/40/55bec29828fa.jpg

Гермес выводит Персефону на Землю, где их встречает Деметра
http://s013.radikal.ru/i323/1108/88/80dc21a94ac7.jpg

Аид и Персефона
http://s001.radikal.ru/i193/1108/82/24ab23fb6386.jpg

+1

143

Гефест, греч. — бог огня и кузнечного дела, от него зависят огнедышащие вулканы (в Риме с Гефестом отождествлялся Вулкан). Сын Зевса и Геры, Гефест родился слабым кривоногим ребенком; увидев его новорожденного, Гера с возмущением сбросила его с Олимпа, он упал в море, его подхватили Эвринома и Фетида, принесли в грот и стали воспитывать вместе в глубине Океана. Вырос Гефест могучим, с сильными руками; в гроте он устроил кузницу и поражал всех своими изделиями, однако затаил обиду на мать. Он выковал прекрасное золотое кресло и послал его на Олимп в подарок матери. Гера пришла в восторг и сразу же села в кресло, но вдруг почувствовала себя прикованной к нему невидимыми путами. Боги кинулись к ней на помощь, но тщетно: они поняли, что только Гефест, выковавший кресло, сможет спасти Геру. Послали они Гермеса, своего вестника, на край земли к Океану.
Гермес прямо направился в грот Гефеста и стал просить его отправиться с ним на Олимп. Но ни просьбы, ни мольбы не помогали. Тут появился веселый, хмельной бог Дионис, он предложил Гефесту чашу с вином, потом другую, третью, пока, наконец, Гефест не стал таким, что его можно было вести куда угодно. Дионис и Гермес посадили его на осла и отправились на Олимп. Гефест освободил мать, остался на Олимпе и забыл обиду. Он даже помог однажды Гере в борьбе с Зевсом. Гера всячески вредила Гераклу, любимому сыну Зевса от смертной женщины Алкмены. Когда Геракл возвращался из Трои, Гера наслала на его корабли бурю и рассеяла их, за это Зевс подвесил ее за ноги на небе, привязав к ногам наковальни. Гефест освободил мать, и разъяренный Зевс сбросил его с Олимпа. Гефест упал в море у острова Лемнос и покалечил ноги, там его нашли местные жители и спасли. Гефест построил кузницу и продолжал совершенствовать свое ремесло, он выковал скипетр и эгиду Зевса, тирс Диониса, доспехиАхилла, колесницу Гелиоса, сеть, в которую попалась его жена Афродита и ее возлюбленный Арес. Гефест выковал себе из металла двух механических помощниц, которых он использовал как служанок в своей мастерской. Среди ремесленников и мастеров Афин он был самым почитаемым богом.
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-07/1247037984_hephaestus.jpg

+1

144

Дионис · бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Дионис как божество земледельческого круга, связанное со стихийными силами земли, постоянно противопоставлялся Аполлону - как прежде всего божеству родовой аристократии. Народная основа культа Диониса отразилась в мифах о незаконном рождении бога, его борьбе за право войти в число олимпийских богов и за повсеместное установление своего культа. Существуют мифы о разных древних воплощениях Диониса, как бы подготавливающие его приход. Известны архаические ипостаси Диониса: Загрей, сын Зевса Критского и Персефоны; Иакх, связанный с Элевсинскими мистериями; Дионис - сын Зевса и Деметры (Diod. III 62, 2 - 28). Согласно основному мифу, Дионис - сын Зевса и дочери фиванcкого царя Кадма Семелы.

По наущению ревнивой Геры Семела попросила Зевса явиться к ней во всем своем величии, и тот, представ в сверкании молний, испепелил огнем смертную Семелу и ее терем. Зевс выхватил из пламени Диониса, появившегося на свет недоношенным, и зашил его в свое бедро. В положенное время Зевс родил Диониса, распустив швы не бедре (Неs. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297), а потом отдал Диониса через Гермеса на воспитание нисейским нимфам (Eur. Bacch. 556-569) или сестре Семелы Ино (Apollod. III 4, 3).

Дионис нашел виноградную лозу. Гера вселила в него безумие, и он, скитаясь по Египту и Сирии, пришел во Фригию, где богиня Кибела-Рея исцелила его и приобщила к своим оргиастическим мистериям. После этого Дионис через Фракию отправился в Индию (Apollod. III 5, 1). Из восточных земель (из Индии или из Лидии и Фригии) он возвращается в Грецию, в Фивы. Во время плавания с острова Икария на остров Наксос Диониса похищают морские разбойники - тирренцы (Apollod. III 5, 3). Разбойники приходят в ужас при виде удивительных превращений Диониса. Они заковали Диониса в цепи, чтобы продать в рабство, однако оковы сами упали с рук Диониса; оплетя виноградными лозами и плющом мачту, паруса корабля, Дионис явился в виде медведицы и льва. Сами пираты, бросившиеся со страха в море, превратились в дельфинов (Hymn. Ноm. VII). В этом мифе отразилось архаическое растительно-зооморфное происхождение Диониса. Растительное прошлое этого бога подтверждается его эпитетами: Эвий ("плющ", "плющевой"), "виноградная гроздь" и т. д. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Зооморфное прошлое Диониса отражено в его оборотничестве и представлениях о Дионисе-быке (618 920-923) и Дионисе-козле.
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-07/1247292503_dionis2.jpg

0

145

АПОЛЛОН (Феб, (Мусагет как предводитель муз)), греч. — один из главных и древнейших греческих богов, первоначально считался охранителем стад, позже он стал богом света, покровителем переселенцев, а затем предсказателем будущего и богом поэзии, музыки и всех искусств. Аполлон родился на острове Делос, куда его мать Латона (Лето) попала случайно, гонимая богиней Герои за то, что осмелилась полюбить мужа Геры, громовержца Зевса. Когда родился златокудрый Аполлон, угрюмые скалы острова Делос преобразились, природа ликовала, потоки яркого света залили скалы, долину и море. Юный Аполлон понесся по небу с кифарой в руках, с серебряным луком за плечами. Те, кто пел гимн в его честь, от имени Аполлона учили смертных: «познай самого себя», «избегай излишеств», «лучшее — мера». Аполлон охотнее прибегал к кифаре, чем к луку. Но иногда приходилось применять и лук, так покарал он не в меру возгордившуюся Ниобею, но самым страшным был его суд над грозным Пифоном, который преследовал его мать еще до его рождения. Пифон — порождение мрака, обосновался в глубоком и темном ущелье недалеко от Дельф. Когда он выползал из ущелья, все живое трепетало от страха. Когда Аполлон приблизился к Пифону, его тело, покрытое чешуей, извивалось, открытая пасть уже готова была поглотить храбреца, но тут зазвенела тетива серебряного лука и множество золотых стрел пронзили могучее тело Пифона.
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-07/1247387790_1234695742_3ff28de88ee3de14.jpg

0

146

Немного о индийских божествах...

Авалокитешвара — в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.
Агни — бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.
Брахма — творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.
Варуна — всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна — воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.
Вишну — в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну — хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.
Ганеша — в индуистской мифологии "владыка ганы" — божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.
Индра — бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее — локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.
Сурья — в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи — озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.
Хануман — обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.
Шива — в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.
Яма — владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии — Ями.

Богини
Деви — в индуистской мифологии жена бога Шивы. Отражает творческую энергию супруга(шакти). В соответствии с двумя ипостасями Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она выступает то в кротком облике, как Парвати, то в грозном, как Кали
Дурга — в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов — уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.
Кали — в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу.
Лакшми — в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и чистоты.
Парвати — в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Гашеши, которого создала из своего пота.
Ума — благая ипоставь Деви, жены Шивы. Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах.

Аватары божеств
Вайрочана — в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает "я", или высшую духовную сущность. В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или "будд созерцания", или "великих будд мудрости", является олицетворением "абсолюта".
Кришна — в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. По преданию Вишну явился в мир человеком в облике Кришны, сыном Деваки, сестры царя Кансу.
Рама — в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья.

0

147

Лилит

“Как предание говорит-
Прежде Евы была Лилит.
Прежде Евы Лилит была -
Та, что яблока не рвала.
Не женой была, не женой.
Стороной прошла, стороной.
Не из глины, не из ребра -
Из рассветного серебра...
Улыбнулась из тростника
И пропала на все века...”
Бытует поверье, что если младенец смеется во сне, значит, с ним играет Лилит. Младенца надо немедленно разбудить, иначе она может замучить его до смерти. XVIII веке было распространено во многих культурах защищать молодых матерей и их младенцев амулетами против Лилит. Младенцы мужского пола были уязвимы в первую неделю жизни, девочки — в первые три недели. Иногда вокруг лежащего в постели рисовали магический круг с заклинанием, в которое были вписаны имена трех ангелов (Санви, Сансанви, Семангелоф), Адама и Евы и слова, «загораживающие Лилит» или «защищающие новорожденного младенца от всяческого вреда». Иногда амулеты с такими письменами помещали во все углы и по всей спальне.
Первое упоминание о Лилит относится к свиткам Мертвого моря. В еврейской демонологии Лилит — главная фигура, о ней упоминается в 700 году до н.э. в книге Исайи. Встречается оно и в неканонических церковных текстах. В канонической Библии — первоисточнике на арамейском, можно встретить упоминание о коварном демоническом творении в виде женщины или птицы, появляющейся только ночью, по имени Лилит. Так как текст Ветхого завета был переписан, то история Лилит была изъята с этих страниц. По официальной версии Ветхого завета первыми людьми были Адам и Ева. Ева стала женой Адама, они вкусили запретный плод и были изгнаны из рая. Но из текстов, запрещенных церковью, — древнееврейских текстов, свитков Мертвого моря,
Талмуда и даже некоторых измененных Евангелий можно узнать другую версию. Ева была второй женой Адама, и до нее он уже успел «вкусить запретный плод». Со своей первой женой Лилит. Согласно Еврейской Традиции, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев (этот персонаж есть и в арабских мифах). В Междуречье такое имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами (упоминаются также и мужчины «лилу»).
В семитских языках, в частности в иврите, это слово — прилагательное женского рода «ночная» (например «демама лейлит» (דממה לילית) — ночная тишь). Иногда подобные прилагательные используются как женские имена. Согласно другому воззрению, это имя происходит от шумерского «лиль» (воздух, ветер; дух, призрак).
В средневековой Европе она часто изображается как жена, любовница или бабка Сатаны. В конце XVII века ее описывали как зловещую сову, днем слепую, которая сосет кровь из груди или пупков маленьких детей или из козьего вымени.

“...Кто там плачет в костре ночном,
Косы рыжие разметав?
Кто грустит в тростнике речном,
Шелестит в осенних кустах?
Кто из облака смотрит вниз,
Затмевая красой луну?
Кто из омута смотрит ввысь,
И заманивает в глубину?
Никого там, по правде, нет-
Только тени и лунный свет...
Не женой была, не женой, -
Стороной прошла, стороной...
Никогда не придет Лилит,
А забыть себя не велит...”

Древние изображения Лилит
Это частично сломанная шумерская статуэтка была найдена в руинах, как полагают, небольшого храма Лилит. Эта статуэтка уникальна, так как Лилит изображена на ней с крыльями и ступнями в виде птичьих лап
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-11/thumbs/1258777237_11.jpg

Греческая статуэтка «Плачущая Лилит». Предположительно греческая или турецкая статуэтка Лилит, найденная на территории современной Турции.
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-11/thumbs/1258777273_7331679_1194207263_l_anc5big.jpg
Шумерский или ассирийский рельеф женщины с ногами в виде птичьих лап, сопровождаемой различными животными пустыни, возможно являющейся Лилит. Однако, связь между Лилит и этим рельефом в настоящее время расценена некоторыми учеными как сомнительная. Она имеет крылья и одета в рогатую митру. Оба этих фактора характеризуют изображения высших божеств. Не очень ясно, что она держит в руках. Предмет в ее правой руке сломан, поэтому, при всей вероятности, мы не можем быть уверены, что она держит одинаковые предметы в каждой руке. Предмет в ее левой руке - может быть анкх (ankh).
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-11/thumbs/1258777351_rrrrsrrrrryor-rryorryos-rsrrirryor-rrriryorrr.jpg

Современные изображения Лилит
Леди Лилит, Данте Габриель Розетти (1864-73 гг.)
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-11/thumbs/1258778022_19313603_dante_gabriel_rossetti__lady_lilith.jpg
Дальше вперемешку
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-11/1258777923_0_31ba3_ba77bcee_xl.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-11/1258777880_81038_4070.jpeg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-11/1258778286_lilith5.jpg
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-11/1258778449_lilitharchivefiles-0084.jpg

0

148

Образ смерти в славянской мифологии
Вместе с болезнями, особенно повальными, быстро приближающими человека к его кончине, Смерть признавалась у наших предков нечистою, злою силою. Она сближалась с понятиями мрака (ночи) и холода (зимы). В солнечном свете и разливаемой им теплоте предки наши видели источник всякой земной жизни; удаление этого света и теплоты и приближение нечистой силы мрака и холода убивает и жизнь, и красоту природы.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали в то же время обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Морены, Сербы дают зиме эпитет «черная» ; в одном из похоронных причитаний говорится о покойнике, который уходит туда, где померкло солнце и царствует черная зима; там он будет вечно зимовать, и лютая змея выпьет ею очи!

Если понятие смерти сближалось в доисторическую эпоху с понятием о ночном мраке, то так же естественно было сблизить ее и с понятием о сне. Сон неразделим со временем ночи, а заснувший напоминает умершего. Подобно мертвецу, он смежает свои очи и делается недоступным внешним впечатлениям...

В христианских легендах Смерть происходит из числа падших ангелов, изгнанных из рая. Однако она отказалась подчиниться Сатане и пойти войной на бога, а потому была наказана не так строго, как прочие. Она живет то у врат ада, то у райских врат, ходит за указаниями то к богу, то к дьяволу. Оттого-то Смерть иногда благо и справедливая кара, иногда - страшное горе...

Согласно со злобным демоническим характером Смерти, на которую (по пословице), как на солнце, во все глаза не взглянешь и от которой нельзя ни откупиться, ни отмолиться, она олицетворялась в образе страшилища, соединяющего в себе подобия человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, почему народ называет ее курносою.

С понятием смерти фантазия соединяет различные поэтические уподобления: Смерть то жадно пожирает человеческий род своими многоядными зубами; то похищает души, как вор, схватывая их острыми когтями; то, подобно охотнику, ловит их в расставленную сеть; то, наконец, как беспощадный воин, поражает людей стрелами или другим убийственным оружием.

Вооруженная в ратные доспехи, Смерть вступает в битву с человеком, борется с ним, сваливает его с ног и подчиняет своей власти; судороги умирающего суть последние знаки его отчаянного сопротивления, в муках он исторгает из себя душу.

Усопшие следуют за Смертью, как пленники за своим победителем - опутанные крепкими веревками и цепями.

Смерть рисуется в виде скелета, с косою в руках. В некоторых сказаниях описывается, как смерть разрезает человеку живот - именно там помещается жизнь, отсюда и выражения: «до скончания живота», «расстаться с животом».

Иногда Смерть представляют безобразною, тощею старухою, в белом саване, и дают ей грабли: Смерть косит и загребает человеческие жизни, как коса и грабли - полевую траву; жнет род человеческий, как серп - колосья. Она как бы вынимает незримую пилу и, потирая ею по костям и становым жилам, расслабляет человека - и он падает, словно подпиленное дерево; наконец Смерть, работая заступом, роет людям свежие могилы.

Иногда Смерть воображали в виде крылатого существа, которое вынимает у праведников душу сквозь сахарные уста, а у грешников - сквозь левое ребро. Некоторые уверяют, что Смерть необыкновенно прекрасна, подобно желанной невесте. То есть ко всем она является в разном обличье.

Приходит она к опасно больному, становится около его постели и заглядывает ему в очи; если кто вдруг, неожиданно вздрогнет - это знак, что ему Смерть в очи поглядела.

Вообще народ знает много признаков приближающейся смерти и примет, которые помогают предугадать ее приход. Например, видеть во сне белого голубя - к покойнику; ласточка, голубь, воробей залетят в окно - знать, за кем-нибудь из домашних прилетели; услышишь сзади себя голос кукушки - к смерти; хлеб с лопаты упадет, когда хозяйка его из печи вынимает, - к тому же; увидишь своего двойника, особенно в белом; приснится, будто принимаешь причастие или собираешь белые цветы; споткнешься на проводах покойника или в могилу случайно упадешь - эти и многие другие приметы - к смерти.

Можно угадать ее скорый приход и по поведению домашних животных и птиц: если собака воет под окном, понурив голову, или роет яму у порога; курица петухом кричит; крысы и мыши изгрызут что-то или одежды или обуви или громко пищат и свистят. Существуют приметы, предсказывающие смерть или выздоровление больного: если придешь за ключевой водой и она чистая, прозрачная - на жизнь, выскочит с песком и грязью - на смерть; дым от свечи или из трубы идет прямо вверх - болящий жив будет, дым стелется низко - умрет...

Нельзя на ночь смотреться в зеркало - накличешь на себя Смерть; нельзя надолго оставлять неубранную постель - ляжет туда болезнь или сама Смерть. Под старость не принято строить новый дом или шить обнову, особенно белье, - умрешь скоро.

Легкая смерть, говорят, суждена праведным людям, а человек, который отходит долго и трудно, - великий грешник. Особенно это касается ведьм и колдунов. Чем более худ телесно умирающий, тем легче ему будет на том свете, потому что легок его земной груз. Женщины, умершие в родах, сразу попадут в рай за свои муки.

В могилах умершие (если это не упыри и не мертвые ведьмы) лежат тихо, не шевелясь. Они видят и слышат все, что происходит вокруг, - до тех пор, пока поп не бросит на них первую горсть земли.

(По А.Афанасьеву)

ВСТРЕЧА С НЕВЕСТОЙ

Сеча была долгой и мучительной, а когда закончилась она, на поле остались лежать тела убитых. А рядом умирали один за другим раненые: кто отходил в муках, кто легко, и уже забыли они, за что только что безжалостно убивали друг друга: думали только о том холоде, мраке и ужасе, который окутывает их. Страшны смертные врата...
Открыл молодой ратник помутневшие глаза, полные слез от страха и боли, а сил нет поднять руку, слезы отереть. Мнится ему - меж неподвижных тел медленно идет кто-то по бранному полю. Пригляделся... да это женщина молодая в черном платье, и не идет она, а летит, едва касаясь земли.
Чем ближе она подходила, тем отчетливее было видно ее прекрасное лицо и ласковую улыбку. Вздрогнул молодой ратник, в последнем проблеске сознания вдруг узнав ту, с которой накануне похода прощался над быстрой рекой, в светлой, солнечной березовой роще, обменялся клятвами вечной любви и верности. Да ведь это его невеста! Как она здесь оказалась?
Красавица подошла еще ближе, склонилась над женихом, взглянула на него колдовскими своими очами - и боль в его израненном теле сразу прошла.
- Милый мой, единственный, - прошептала она. - Не могу я без тебя жить, истосковалась, влеклась за тобой всем сердцем и вот нашла наконец тебя. Теперь я с тобой, ничего не бойся. Все пройдет, все избудется. Дай поцеловать тебя, желанный мой!
Она прилегла рядом с раненым на землю, обильно политую кровью, обвила его нежными руками и поцеловала так пылко, что преисполнился он неземного восторга и в этом поцелуе отдал возлюбленной всю душу свою... потому что это была сама Смерть, и она явилась за его душой.
Увидав, что обнимает хладный труп, Смерть со вздохом поднялась и полетела дальше над полем, склоняясь то над одним раненым, то над другим, обнимая их, целуя, оставляя за собой безжизненные тела. Но у каждого на губах застывала последняя счастливая улыбка, ибо перед кончиною успевал он изведать последний поцелуй той, которую любил на этом свете: невесты, жены, недостижимой возлюбленной или пылкой любовницы. Имя ее - Смерть Милосердная.

СТРАШНАЯ КУМА

У одного крестьянина часто умирали дети. Расспросил он знающих людей, что делать, а ему говорят: возьми-де себе в кумовья первого встречного.
Вот родился у него сын, мужик вышел на росстани, стоит, ждет первого встречного.
Идет женщина - не молодая, не старая, только худая-худая, и коса у нее в руке. «Видать, с покоса идет, - решил крестьянин, а потом думает: - Какой же покос в октябре-то месяце?»
Страшно ему стало, но все же сына жалко, потому спрашивает:
- Не пойдешь ли, матушка, ко мне в кумы, а сыночку моему в крестные матери? Сделай такую великую милость!
- Да ты хоть знаешь, кто я? - спрашивает женщина. - Я же сама Смерть! Нешто не боязно?
- Тем лучше, - отвечает отец, думая про себя: «Небось своего не тронет!» Окрестили мальчика. Смерть говорит:
- Приду его навестить через 15 годков.
И исчезла.
Вот сравнялось юноше 15 годков, пришла крестная и говорит:
- Научу тебя, как стать великим лекарем. Позовут тебя к больному, ты дай ему простой водички испить, а сам в изголовье кровати смотри: ежели я там стою, значит, умрет этот человек, даже сил на него не трать, ну а если нету меня, ты лечи. Так и прославишься.
Пошла с тех пор слава о великом лекаре, стал крестник богат и знаменит, и позвали его как-то раз лечить царскую дочь. Видит лекарь - маячит в изголовье Смерть. Знать, не жить девушке на белом свете! Поглядел на нее - и сердце кровью облилось: такая молодая, такая красивая - только бы жизни порадоваться, а надобно умирать.
Разозлился лекарь на жестокую крестную и говорит слугам:
- Сей же час поставьте вот здесь, рядышком, другую кровать и переложите на нее больную.
Сделали, как велено. Смерть глядит - нету никого на постели. «Что такое, - думает, - где моя добыча? Ладно, пускай царева дочка еще поживет, а я буду ждать первого, кто сюда ляжет».
Тем временем царевне вмиг легче стало. Суматоха поднялась, все бегают вокруг, дивуются этому чуду, кто-то возьми да и толкни невзначай лекаря. Он покачнулся - и сел на прежнюю царевнину кровать.
Смерть была наготове - торопливо взмахнула косой... Узнала она крестника, да уж поздно было: из него и дух вон. Вот так оно - со Смертью шутки шутить. Как бы боком не вышло!

Н. ЗАБОЛОЦКИЙ. «ВЧЕРА, О СМЕРТИ РАЗМЫШЛЯЯ...»

Вчера, о смерти размышляя,
Ожесточилась вдруг душа моя.
Печальный день! Природа вековая
Из тьмы лесов смотрела на меня.
И нестерпимая тоска разъединенья
Пронзила сердце мне, и в тот же миг
Всё, всё услышал я - и трав вечерних пенье,
И речь воды, и камня мертвый крик.
И я, живой, скитался над полями,
Входил без страха в лес,
И мысли мертвецов прозрачными столбами
Вокруг меня вставали до небес...
И все существованья, все народы
Нетленное хранили бытиё.
И сам я был не детище природы,
Но мысль ее! Но зыбкий ум ее!

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/4/78/754/78754911_large_3243458_20080908115731.jpg

0

149

Бона Деа

Благая Богиня, часто Добрая богиня, иногда Фавна (Фауна) или Фавния (лат. Bona Dea) — в римской мифологии богиня плодородия, здоровья и невинности, богиня женщин.
Богиня считалась дочерью бога Фавна, была вечной девственницей, ассоциировалась с женским плодородием и невинностью. Отправлять её культ позволялось только женщинам. Мужчинам возбранялось обращаться к ней, и они не допускались к отправлению религиозных ритуалов.
Также богине приписывалась забота о здоровье женщин, к ней обращались за помощью женщины, ищущие излечения от болезней, а также молящиеся о зачатии детей.
В низших слоях римского общества богиня почиталась как освободительница от рабства. Среди её почитателей было много вольноотпущенников и рабов, а также членов простых плебейских родов.
Ее именовали Bona Dea (Благой богиней) потому, что имя богини считалось святым и не произносилось вслух.
Посвящённые богине ритуалы не входили в официальную религию римского государства, однако из казны ежегодно выделялась некоторая сумма на поддержание её храма на Авентинском холме. У богини отсутствовали собственные жрецы, поэтому вся основная забота о храме была на плечах весталок.
Место, где располагался храм, было доступно только для женщин. Мужчинам вход в храм и на любые мероприятия, связанные с культом, был запрещён, и появление мужчины считалось кощунством — одним из немногих преступлений, за которое во времена республики римлянина могли предать смерти. Причём смертная казнь, по сути, была единственным возможным наказанием.
В храме находилась статуя богини, сидящей на троне с рогом изобилия в руках, однако считалось, что богиня не имеет ни лица, ни формы, а статуя — истукан для обмана тёмных сил.
Вокруг самого храма росли целебные травы, и колосилось небольшое поле ржи. Рожь сажали весталки в день пробуждения богини от зимнего сна — 1 мая. Они же собирали рожь осенью, и из зёрен, а также из трав, готовили эликсир Bona Dea, используемый как лечебное средство для излечения от болезней и для зачатия.
Также территория вокруг храма служила прибежищем большого количества змей. Змеи считались символами мужчин. Поскольку у неё было столько змей, Bona Dea не нуждалась в мужчинах.
Совместно с именем Bona Dea, а также в молитвах, обращённых к ней, на её празднествах и в её храмах нельзя было упоминать слова «вино» и «мирт». Связано это было с тем, что, согласно мифам, её отец Фавн однажды отхлестал её миртовой ветвью за то, что она показалась на глаза ему пьяной. Однако это совсем не значило, что на празднествах в её честь не подавалось вино.
Праздники, посвящённые богини, происходили дважды в год — 1 мая и 1 декабря.

День пробуждения богини
1 мая — день пробуждения богини, который праздновался в её храме среди цветов и праздничного веселья. Римлянки, независимо от положения в обществе, собирались на мистерии, которые начинались на рассвете и заканчивались в сумерки. Во время празднеств они должны были пить в больших количествах «молоко» богини, подаваемое в «медовых горшочках». На самом деле это было не что иное, как крепкое молодое вино в специальных серебряных сосудах. Также женщины на празднестве имитировали половые акты со змеями.
После праздника женщины, в нём участвовавшие, надевали на головы короны из виноградных листьев и расходились по домам. Считалось, что для женщины, побывавшей на празднике, совокупление с мужчиной в этот день приведёт к зачатию. Естественно, все это не распространялось на весталок, хотя в празднествах они принимали самое непосредственное участие.

Таинства Благой богини
Второй праздник богини праздновался менее пышно, однако не был от этого менее торжественным и считался более важным и значимым. Отмечался он в ночь с первого на второе декабря, когда богиню укладывали спать. К церемонии допускались только римлянки из патрицианских родов.
Проводилась церемония в одном из домов патрициев, откуда предварительно, до заката солнца, удалялись все мужчины, в том числе дети, даже новорождённые, и рабы. Причём дом этот должен был принадлежать действующему консулу или претору. Место проведения церемонии выбирали весталки. Хозяйка дома становилась хозяйкой празднества.
Считалось, что любые дочери богини могли быть свидетелями её рождения, но только дочери царей могли видеть её смерть. Всем женщинам, не участвовавшим в церемонии, после заката солнца и до рассвета необходимо было находиться в своих домах.

В 62 до н. э. во время декабрьской церемонии в резиденции великого понтифика, претора того года Гая Юлия Цезаря, разразился скандал, описанный у многих авторов. В женском платье в дом проник Публий Клодий Пульхр. Возможно, что его провела на празднество его сестра Клодия, возможно, что он переоделся в женскую одежду, чтобы проникнуть к жене Цезаря, Помпее Сулле.
Однако Клодий был разоблачён Аврелией, матерью Цезаря. Цезарь, как великий понтифик, собирает коллегию римских понтификов, которая выносит единогласный вердикт Клодию — виновен в святотатстве. В тот же день Цезарь даёт развод Помпее Сулле, хотя неопровержимых доказательств её вины в свидании с Клодием нет. Однако «Жена Цезаря должна быть выше подозрений».
Таинство было осквернено. Согласно рекомендациям весталок, все женщины, которые присутствовали на церемонии, были прокляты и могли искупить проклятие только повторной попыткой совершения таинства. Также проклятие распространялось на плоды тех, кто пришёл на таинство беременными. Такие женщины не должны были рожать. Весталки давали им специальное снадобье, приводившее к выкидышам, или настаивали, чтобы они шли к лекарям и делали аборты. Пострадала от этого и Фульвия, жена Клодия, которой пришлось прервать свою беременность.
Повторное таинство прошло в январе уже следующего года. Оно чуть не стало причиной политического кризиса в Риме. Все дело в том, что великий понтифик не мог объявить смену года до того, как не будут произведены ритуалы таинства. Следовательно, в должность не могли вступить вновь избранные магистраты, пропреторы не могли разъехаться по своим провинциям для управления.
Клодий, после обвинения коллегии понтификов, должен был быть приговорён судом присяжных к смерти. Однако по политическим соображением он был нужен Цезарю в его противостоянии Бибулу и Катону, а также Цицерону. Цезарь, как великий понтифик, смог повлиять на весталок и те запретили светскому суду, состоящему из мужчин, вмешиваться в дела женской богини. Однако в глазах Рима Клодий потерял большую часть своего авторитета и надолго остался проклятым.

У греков богиню женщин звали Гинекея. Корнелий Ливий называет её Майя. В Беотии ей сопоставляли Семелу, испанские племена звали её Кибелой. Часто отождествляют с Прозерпиной, однако это — другая богиня, являющаяся женой Плутона, бога подземного Царства.
Во всех религиях эта богиня изображалась с рогом изобилия в руках и являлась покровительницей женщин и плодородия.

http://ugabuga.ru/files/monsters/grek_mif/bona_dea.gif

0

150

Фавн (Faunus, от favere, "помогать", также Fatuus, Fatulcus, от fatuor, "быть одержимым", fando, "пророчествовать", Serv. Verg. Aen. VII 47) — в римской мифологии бог лесов и полей, покровитель стад и пастухов, сын Пика и Помоны, супруг Фавны,отец Латина (от нимфы Марции).
Подобно греческому Пану, фавн пугает и дразнит путников в лесу, проникает в жилища, чтобы тревожить сон людей. Он обладает пророческим даром. Его оракулы чаще всего находились в глухом лесу.
Пророчества фавна можно было узнать и во сне, если человек засыпал на шкуре овцы принесенной в жертву фавну.
В честь фавна в декабре справлялся праздник фавналии, а в феврале — луперкалии. В праздник луперкалий (15 февраля) луперки приносили Фавну жертву - собаку и козла.
После жертвоприношения луперки, обнаженные, с козьей шкурой на бедрах бежали вокруг Палатина, стегая вырезанными из кожи жертвенного козла ремнями встречных женщин, что должно было сделать их плодовитыми.
Луперкалий были пастушеским праздником очищения и плодородия, отвращения от стад волков и, возможно, были связаны некогда с культом волка, выступавшего как бог Луперк и затем слившегося с Фавном.Эти празднества стали так популярны, что даже когда многие другие языческие праздники были отменены с приходом христианства, этот еще долгое время существовал. Празднества Луперкалий завершались своеобразной лотереей.Девочки-подростки писали в записках свои имена и помещали эти записки в огромную урну, а затем каждый мужчина вытягивали из урны эти записки.Девочка, имя которой вытягивал мужчина, становилась его сексуальным партнером на целый год до следующих празднеств. Таким образом у людей праздник ассоциировался со свободной любовью и сексом.
Изображали фавна в виде юноши с козлиными ногами и ушами.
Происхождение.
Первоначально существовал один единственный Фавн - низшее божество в римской мифологии, бог лесов и полей, покровитель стад и пастухов, сын Пика и Помоны (подобен греческому Пану).
Однако впоследствие возникло представление о существовании множества фавнов. Вероятно, это связано с тем фактом, что фавны рождаются от простых женщин и фавнов, а потом необъяснимая сила уводит их обратно в лес - а значит можно предположить, что все существующие ныне фавны - потомки бога Пана (Фавна), родившиеся именно таким способом.
По другой версии, фавны происходят от сатиров (что менее вероятно). Родственники фавнов: сатиры, силены и сильваны (горные фавны).

Место обитания Фавна
Как правило обитают в глухом лесу.
Внешний вид
Как большинство спутников Диониса фавны териоподобны: нижняя половина туловищы у них козлиная, а верхняя - человеческая, на голове растут небольшие рожки.Однако не следует путать фавнов с сатирами, отличительный признак которых - лошадиный хвост,и сильванами, которые в отличие от фавнов живут в горах. Наиболее близки к фавнам силены, которые представляют собой промежуточное звено между фавнами и сатирами, однако силенов отличает буйный неуемный характер,фавны же в отличие от них свсем безобидны и спокойны.
Образ жизни
Фавны вместе с сатирами, дриадами, силенами, нимфами и прочими подобными существами целыми днями бродят по лесам и устраивают веселые хороводы, игры и танцы.Фавны любят иногда устраивать проказы - похищать детей, насылать на людей кошмары, запугивать путников в лесу
Магические свойства
Считалось, что фавн обладает пророческим даром и наделил этим даром Аполлона. Также магические свойства приписывалсиь и игре фавнов на флейте - с помощью флейты фавны могут усыплять.
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2009-12/1259975175_31-favn-i-nimfa.jpg

0



Создать форум