Тропа Эльфов

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Древние Боги

Сообщений 91 страница 120 из 187

91

Див
Див - одно из многих воплощений верховного бога Сварога (возможно, то же самое, что Дый).
В некоторых старинных русских преданиях говорится о поклонении богу Диву. Память об этом сказочном, невероятном существе сохранили для нас слова «диво», «удивление»: то есть нечто, вызывающее изумление. Облик Дива никто не мог удержать в памяти, разные люди даже видели его по-разному! Сходятся отзывы о нем в одном: это вихрь-человек, сверкающий, точно молния, который внезапно появлялся на пути войска, идущего в поход, на бой, и выкликал пророчества: то страшные, то благоприятные.
Вспомним «Слово о полку Игореве»: «Див кличет вверху дерева...» Трусливым хотелось бы думать, что это просто птица недобрая, ворон каркает, ревет ветер, грохочет буря, но Диву была ведома судьба тех, кто обречен на близкую смерть, и он силился упредить людей об опасности.
Но ведь судьбу обмануть невозможно, не уйти от нее никому... а потому пророчества Дива, точно так же как греческой Кассандры, оставались не услышанными, не понятыми - и никому не приносили удачи и счастья. В разгар боя он веял своими крыльями над теми, кто был обречен на поражение, и клики его чудились погребальным плачем, последним прощанием с жизнью, с белым светом. Считалось также, что если человек услышит голос Дива, то может забыть о том, что собирался сделать, особенно если намерение было преступным, а то и вовсе утратить память.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//50/431/50431973_20080908142636.jpg

0

92

Доброгост
У западных славян Доброгост - покровитель добрых вестей, посланник богов - нечто вроде античного Гермеса (Меркурия). Спускаясь с небес, он надевал крылатые чёботы, напоминающие сапоги-скороходы русских сказок.

Чёботы Доброгоста.
Однажды люди попросили стремительного вестника Доброгоста одолжить им свои волшебные чёботы - сапоги, шаг которых был в сто верст, а прыжок - аж в двести.
Бог, стремительно бегущий по своим делам, приостановился, снял с ног волшебные чёботы, и человек, оказавшийся самым храбрым, влез в них. Шагнул - всего на версту, прыгнул - на две, и рассердился, стряхнул с ног чёботы:
- Да ты нас обманул, Доброгост!
Что такое? А чёботы где? Умчались, улетели... шаг - сто верст, прыжок - двести... до сих пор бегут по земле неведомо куда, никак остановиться не могут! С тех пор и не осталось у Доброгоста волшебных чёботов, а добрые, хорошие вести приходят куда медленнее и реже плохих.

0

93

Домовой
Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев. Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства. Главное же дело его - досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел. За эту верность в иных местах его так и называют: доможил. Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба... Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!»
Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин: по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина должна непременно носить платок. А какая рачительная хозяйка ему понравится, о той он денно и нощно печется: во сне наплетет ей на голове несчетно маленьких косичек. Ей хлопотно, поди расчеши потом, а ему радость - приукрасил свою любимицу. Оттого еще зовется он лизун.
Редкий человек может похвалиться, что видал домового. Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут, покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь. Если повезет, то увидишь старичка - маленького, словно обрубочек, всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые), сивого от древности и пыли. Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор, он примет облик хозяина дома - ну как вылитый! Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.
Порою домовой до того не терпит, когда за ним подсматривают, что по его указке лошади начинают бить задом по бороне и могут до смерти забить нескромного и любопытного. Гораздо проще домового не увидеть, а услышать: его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос. Иной раз ночью в образе серой, дымчатой кошки навалится на грудь и давит: это он. Тому, кто, проснувшись, поспешит спросить его: «К добру или к худу?» - он ответит человеческим голосом, но тихо, словно ветер листьями прошелестит. Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов - и так ясно, что это к добру. Если слышится плач домового, даже в самой избе, - быть покойнику. Когда умирает кто-то из домочадцев, он воет ночью, выражая тем свою непритворную печаль. Смерть самого хозяина предрекает домовой тем, что, садясь за его работу, прикрывает голову его шапкою.
Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах. Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню... Если у трубы на крыше заиграет в заслонку - будет суд из-за какого-нибудь дела и обиды. Обмочит кого-то домовой ночью - заболеет тот человек. Подергает женщину за волосы - остерегайся жена, не вступай в спор с мужем, не то побьет. Загремит домовой в поставце посудой - поосторожнее обращайся с огнем, не урони искру.
К радости суседка скачет, песни мурлычет, смеется; иногда, поигрывая на гребешке, предупреждает о скорой свадьбе.
Особым расположением всякого домового почему-то пользуются куры. Поэтому 1/14 ноября в его честь устраивают курячьи именины - пекут пироги с курятиной, а корочки бросают в домашний очаг, жертвуя его хранителю - домовому.
(По С. Максимову)
Супругу домового называют доманей, домахою, домовихой. По своим заботам она сходна с самим домовым - только более всего надзирает за бабьим делом: приготовлением пищи, рукоделием. От этого ее частенько путают с кикиморой - любительницей прясть или плести на коклюшках кружево.
Иногда в разных частях жилья вдруг слышится - и только кому-то одному - плач ребенка. Это плачет дитя домового. В этом случае можно покрыть платком то место, откуда слышится плач (скамью, стол, лавку), и домовиха, не находя скрытого ребенка, отвечает на задаваемые ей вопросы, лишь бы открыли ей дитятю; спросить у нее тут можно что угодно!
Дочерь домового вечно юна. Она живет в детском состоянии до тех пор, пока отец ее не войдет в дружбу с человеком, не начнет с ним разговаривать или являться ему. Дождавшись этого, дочь домового получает возможность любить человека; рано или поздно это обращается в страсть, но предметом этой страсти может быть только человек, живущий под одной крышей со знакомцем ее отца. Если он очаруется красавицею - а дочь домового всегда красавица! - тогда он погиб.
Поначалу она приходит к человеку во сне, страстно обнимает его и целует; потом является явно - и тогда начинается между ними страшная для всех мужчин связь, ибо дочь домового ненасытима и ревнива в высшей степени, в своей любви постоянна и неумолима. Она с любовником даже прилюдно, ибо не зрима ни для кого, кроме него, - и ни один шаг его не является для нее тайною.
Коли мужчина, наскучив этот страшной любовью, бросит ее, она отомстит ему: безумными сновидениями с ума сведет или доведет до самоубийства того, кто послабее. Ну а если попадется человек твердый, в состоянии противиться прельщениям чародейки, тогда она страдает и ищет себе друга уже между лешими.
http://img46.imageshack.us/img46/4886/12296051834a8e75e39bfb.jpg

0

94

Девы судьбы
Доля и Недоля - счастье и несчастье, судьба и несудьба, удача и неудача. В древности это были две сестрицы, девы судьбы, - небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека. Но у доброй Доли, красавицы, улыбчивой помощницы богини Макоши, текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как угрюмая, кудлатая Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая, одним - дар, талант, другим - бесталанность. Не зря говорят в народе: «Не в воле счастье, а в доле», «Недоля сталась - напасть досталась», «Тркить о своей доле - что ветра искать в чистом поле».
Говорят, приветливая Доля может завести поначалу дружбу со всяким человеком, но, разобравшись в его натуре, уходит от злодея или ленивца.
В глубочайшей древности само слово «бог» означало «доля», «судьба», «участь».
У сербов подобных сестер зовут Среча и Несреча. Среча - красивая, добрая девушка, заботливая, ловкая: она крепко держит в своих ласковых руках нить человеческой жизни! Несреча - седая старуха с мутным взором, которая прядет слишком тонкую, легко обрывающуюся нить. Об этом есть и поговорка: «Несреча танко пряде», то есть тонко, плохо прядет, и нить ее непрочная.
В древнегреческой, древнеримской и скандинавской мифологии также существуют пряхи, девы судьбы: Парки, Мойры, Норны, но их по три сестры: две прядут нить жизни, а третья безжалостно обрывает ее.
У южных славян есть также Суденицы - девы жизни и судьбы, которые определяют судьбу человека при его рождении. Едва родится младенец, в избу приходят три сестры и нарекают новорожденному судьбу. Затем они тихо удаляются. Если в то время в окошко заглянет месяц, то в его лучах можно разглядеть их зыбкие очертания и воздушные одеяния. То, что присуждают Суденицы, никакая сила не может изменить. Сходны с ними вещие жены, нарекающие судьбу младенца, именуются они орисницами. Обычно это молодые красавицы, одетые в белые платья, или древние безобразные старухи; иногда вместо платьев они покрыты перьями. Живут они на краю света, где небо сходится с землею, и прилетают к новорожденным детям на третий день, дабы наделить младенца Долей или Недолей. Их предсказания слышит только мать ребенка и близкие родственницы, которым запрещено разглашать пророчество - иначе онемеешь или окаменеешь. Обычно орисницы долго спорят между собою, какую судьбу назначить младенцу, поэтому люди заведомо готовятся к их прилету, стараясь умилостивить: не гасят огонь в спальне, кладут под подушку ребенку сладкую лепешку, кольца, серьги, одевают в рубашку отца...
По поверьям белорусов, всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Собственно, «зирка» значит звезда, но в народе под этим именем слывет богиня счастья.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//51/371/51371847_20080908142707.jpg

0

95

УдУд - одно из самых древних и потаенных славянских божеств, дух-покровитель любовной связи, любострастия. В «Слове об идолах» (начало XII в.) сказано, что славяне-язычники «чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут». Молва живописует Уда статным кудрявым молодцем, восседающим на туре. Рога тура повиты венком из калины - символом девичества, а сам Уд держит в руке деревянное копье, к тупому концу которого привязаны две круглые деревянные погремушки.
Для приворожения божества под постель клали стебель посвященного Уду кокушника длиннорогого - растения с ярко-красной головкой. Стебель его обвивали травой любкой: ее цветы распускаются к вечеру и открыты ночью, оттого и зовется она любка-ночница.
В глухой лесной чащобе устраивались капища, посвященные Уду: в дно водоема забивались в виде овала колья с фаллическими символами. В ночь полнолуния неплодная женщина заходила по пояс в воду и, поглаживая руками головки кольев, молила о чадородии. Такое омовение было непременно тайным, о нем не знал никто, кроме ведуна.
В своем «Толковом словаре» В. И. Даль приводит такую цепь производных от слова «уд»: удить (в значении полнеть), узы (связь), ужик (кровная родня). Сюда можно добавить: удалец, удача, ударять, удобный, удовольствие, удовлетворять (то есть «удом творить») - и так далее.
В позднейшие времена чародейное могущество Уда было поделено между Ярилой, Ладом, Купалой, Припекалою.

0

96

Хворст
Так звался у славян покровитель болезней, немощей и старческой слабости. Недаром его имя созвучно слову «хворать».
Чтоб задобрить сего неумолимого бога, предки наши, состарившись, приносили ему богатые жертвы и горячо молились, однако Хворст всегда оставался немилостив. Ведь он желал поклонения от молодых, здоровых, сильных, а разве ж молодость задумывается о болезнях?
Потому и служили Хворсту только самые дряхлые старцы, потому он и слыл недобрым, жестоким божеством.

0

97

Хала (ала)
В мифологии южных славян так назывался чудовищный хвостатый змей с лошадиными глазами и крыльями под коленями. Иногда голова страшилища утопает в облаках, а хвосты тянутся по земле. Повелитель черных туч, ураганов, града, смерчей, туманов, от которых страдают нивы и сады. Халы воинственны, они насмерть дерутся друг с другом за волшебный посох - и тогда сверкает молния, гремит гром, выпадает снег и град.
Объединившись, халы нападают даже на Солнце и Луну, заслоняют их крыльями (так происходят затмения), стараются пожрать светила, тогда они приобретают кроваво-красный цвет.
Перед большими людскими праздниками халы водят хороводы, подымая вихри. Беда тому, кого ненароком захватит такой вихрь - несчастный может сойти с ума.
Случается халам превращаться в незримых людей, животных, но и таких оборотней может увидеть человек - если он шестипалый. Защищают людей от халы те существа, которые рождаются от брака Огненного Змея - Змиулана с женщиной. Эти малютки - полулюди, полузмееныши с крошечными крылышками. Как только родится такое существо, его мать должна в одну ночь соткать полотно на рубашку, скроить и сшить ее, иначе ребенок не вырастет змеем-защитником, некому будет защищать село от халы.
При наступлении бури человечек с крылышками сразу засыпает и его душа - Здухач - отлетает, чтобы сражаться с халой. Его нельзя будить и даже трогать, ибо душа, возвращаясь, должна найти тело в прежнем положении, чтобы войти в нее. Иначе волшебное существо умрет и хала одолеет людей.

0

98

Хорс
Хорс - божество света, родственное Дажьбогу. Например, в «Слове о полку Игореве» о князе Всеславе сказано, что он ночью рыскал волком, пробегая из Киева до Тмутаракани прежде Хорса, то есть восхода Солнца.
Но если Дажьбог - воплощение солнечного сияния, то Хоре - владыка света белого, солнечного или лунного, независимого от источника, противостоящего хаосу, тьме, небытию. Хорc - это небесное око: всезнающее, всеве-даюшее, всеблагое.
Белый свет был независим от источника света, это то, что еще называлось словом «день». Дневной, белый свет - свойство бытия вообще, противоположность ночи, небытию, Хаосу, тьме и тому свету, где пребывают умершие. Разрушительные, вредоносные существа и стихии боятся света белого и дня, предпочитая действовать во тьме.
Считается, что имя Хорс - иранского, арийского происхождения и восходит к слову «хоро», «коро» - круг. Хорс - круглый источник белого света. От корня «хоро» произошли слова: хоровод, хоромы (храм) - первоначально это была круговая постройка для исполнения религиозных обрядов, а также: коловорот, коловращение, около, колобок и др.
Хорса изображали либо сверкающим белым конем, бегущим по небу, либо солнечным псом, спутником Белбога, подобно вещей птице Гамаюн. Однако часто Хорс представал и в образе мудрого старца, окруженного белыми псами или волками.
Некоторые ученые полагают, что название древнего города Корсуня, или Херсонеса Таврического (нынешний Севастополь), восходит к культу Хорса. Это же касается названия Хорезма («солнечного города» по-персидски) на берегах Амударьи в Средней Азии.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//54/259/54259596_20080908143852.jpg

0

99

Ярило
Ярило - обаятельное славянское божество. Он сродни древнегреческому Эроту, богу любви, и в то же время не чужд богу веселья Бахусу. Веселый, разгульный бог страсти, удали представляется народному воображению молодцем красоты неописанной; в белой епанче сидит он посадкой молодецкою на своем белом коне; на русых кудрях венок цветочный, в левой руке ржаные колосья; ноги у Ярилы - босые. Разъезжает он по полям-нивам, рожь растит - народу православному на радость на веселую. Он - представитель силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого, страсти молодой-разгарчивой. Все, что передает животворящему лету весна, - все это воплощается в нем по прихотливой воле суеверного народного воображения. Взглянет Ярило на встречного - тот без пива пьян, без хмеля хмелен; встретится взором Яр-Хмель с девицей-красавицею - мигом ту в жар бросит: так бы на шею кому и кинулась... А вокруг него, по всему пути-пo дороге Ярилиной, цветы зацветают-цветут, что ни шаг, что ни пядь - все духовитей, все ярче-цветистее. Упоминаемые в Нестеровой летописи «игрища межю селы», на которых радимичи, вятичи, северяне и древляне «умыкаху жены собе», по времени и обстановке как нельзя более совпадали с гульбищами в честь веселого Ярилы. На Ярилиной неделе, по суеверному представлению народа, особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры - на присуху, на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по преданию, это является особенно действенным средством.
Ярилин праздник начинается тем, что девушки - целым хороводом - выбирают прекрасного юношу, наряжают его всего в цветы и сажают на белого коня. Все участницы игрища одеты в праздничные наряды, с венками из полевых цветов на головах. Его возят по полям-лугам, ибо перед взором бога все должно цвести-колоситься. Проводы Ярилы - одновременно и проводы весны, как и в праздниках Костромы, Кострубоньки, Купалы.
Иногда его называют Туром. Это божество плодотворящего начала, бык бога-громовника. Народные песни, которые поются при встрече весны, вспоминают Тура - удалого молодца и соединяют его имя с другими прозваниями Перуна: «Ой, Тур-Дид-Ладо!» На Руси средневековые узаконения сурово осуждали обычай, согласно которому на празднике Коляды простолюдины «на своих законопротивных сборищах некоего Тура-сатану и прочие богомерзкие скареды измышляюше вспоминают».
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//56/49/56049994_5a483e9a55f7.jpg

0

100

Баба-Яга
Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.
По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету.
При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом-кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.
Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.
Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда. Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//56/872/56872020_babajaga.jpg

+1

101

Баенник (банник)
Баня всегда имела огромное значение для славянина. В нелегком климате это было лучшее средство избавиться от усталости, а то и изгнать болезнь. «Баня парит, баня правит, баня все поправит», - говорят до сих пор. Но в то же время это было таинственное место. Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит, оно само по себе становилось нечистым и принадлежало не только человеку, но и потусторонним силам. Но ходить мыться в баню должен всякий: кто не ходит, тот не считается добрым человеком. Даже банище - место, где баня стояла, - почиталось опасным, и строить на нем жилое, избу либо амбар, не советовали. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! За много веков накопилось множество поверий и легенд, связанных именно с баней.
Как и во всяком месте, здесь обитает свой дух. Это банный, банник, байник, баинник, баенник - особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним здесь обитают его жена и дети, но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых. Если хочется увидеть нежить в бане, надо зайти туда ночью и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку.
Банник со всеми своими гостями и челядью любит попариться после двух, трех, а то и шести смен людей, а моется он только грязной водой, стекшей с людских тел. Свою красную шапку-невидимку он кладет сушиться на каменку, ее даже можно украсть ровно в полночь - если повезет. Но тут уж нужно бежать как можно скорее в церковь. Успеешь добежать, прежде чем банник проснется, - будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе банник догонит и убьет.
Вообще в бане надо вести себя осторожно. Например, с крестом в баню не идут; его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома. Все вообще, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях. Пить в бане воду, приготовленную для мытья, хотя бы она была чистая, - нельзя.
Если не соблюдать этих правил или появиться в бане не вовремя, баенник накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, то есть задом наперед, может совсем запарить, а все будут думать, что просто угорел человек.
Он не любит родильниц, которых в старину выводили в баню; но их там нельзя покидать одних. Вообще баенник не прочь злобно подшутить над женщинами, и, заслышав хрип и храп, вой за каменкой или хохот и свист, им надо как можно скорее бежать прочь. Если баба в бане станет браниться и посылать своих детей к черту, баенник может содрать с нее кожу с головы до ног.
Чтобы он не проказил, не вредил в новой бане, в прежние времена приносили в дар черную курицу. Такую курипу, не ощипывая перьев, душили (а не резали) и закапывали под порогом.
Добиваются расположения баенника тем, что оставляют ему кусок ржаного хлеба, густо посыпанного крупной солью. Полезно также оставлять в кадушках немного воды и хоть маленький кусочек мыла, а в углу - веник: баенники любят внимание и заботу!
На ночлег банный пускает в том случае, если путник вежливо попросит у него позволения: «Хозяинушко-батюшко! Пусти ночевать!» Такого прохожего банник охраняет от всякой нечистой силы. Когда леший хотел однажды затаскать человека в бане, банник не позволил: «Нет, нельзя, он у меня просился!»
У банного хозяина спрашивают разрешения, когда желают истопить баню: «Банный хозяин, дай мне баню истопить!» - и так трижды. В бане нельзя стучать или громко говорить, иначе баенник рассердится и напугает.
Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//57/420/57420651_20080908115530.jpg

0

102

Белбог
Белбог у славян - воплощение света, божество добра, удачи, счастья, блага.
Первоначально его отождествляли со Святовидом, но затем он сделался символом солнца.
Обитает Белбог на небесах и олицетворяет светлый день. Своим волшебным посохом сгоняет стада белых облаков, чтобы открыть путь светилу. Белбог непрестанно борется с Чернобогом, подобно тому как день борется с ночью, а добро - со злом. Никто и никогда не одержит окончательной победы в этом споре.
Согласно некоторым сказаниям, Чернобог обитает на севере, а Белбог - на юге. Они дуют поочередно и порождают ветры. Чернобог - отец северного ледяного ветра, Белбог - теплого, южного. Ветры летят навстречу друг друга, то один одолевает, то другой - и так во все времена.
Святилище Белбога в дремучей древности находилось в Арконе, на балтийском острове Руген (Руян). Оно стояло на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. Жертвы Белбогу приносили весельем, играми и радостным пированием.
На старинных фресках и картинах изображали его в виде солнца на колесе. Солнце - голова бога, ну а колесо - тоже солярный, солнечный символ - его тело. В песнопениях в его честь повторялось, что солнце - это око Белбога.
Однако это отнюдь не было божество безмятежного счастья. Именно Белбога призывали славяне на помощь, когда отдавали какое-то спорное дело на разрешение третейского суда. Именно поэтому его часто изображали с раскаленным железным посохом в руках. Ведь частенько на божьем суде правоту свою приходилось доказывать, беря в руки раскаленное железо. Не оставит оно на теле огненного следа - значит, человек невинен.
Служат Белбогу солнечный пес Хорс и птица Гамаюн. В образе синей птицы Гамаюн выслушивает божественные прорицания, а потом является людям в виде птицедевы и пророчит им судьбу. Поскольку Белбог - светлое божество, то и встреча с птицей Гамаюн сулит счастье.
Подобное божество известно не только славянам. У кельтов был такой же бог - Белениус, а сына Одина (германская мифология) звали Бальдр.

Хрустальная гора.
Один человек заблудился в горах и уже решил, что настал ему конец. Обессилел он без пищи и воды и готов был кинуться в пропасть, чтобы прекратить свои мучения, как вдруг явилась ему красивая синяя птичка и начала порхать перед его лицом, удерживая от опрометчивого поступка. А когда увидела, что человек раскаялся, полетела вперед. Он побрел следом и вскоре увидел впереди хрустальную гору. Одна сторона горы была белая как снег, а другая черная как сажа. Хотел человек взобраться на гору, но она была такая скользкая, словно покрыта льдом. Пошел человек кругом горы. Что за чудо? С черной стороны дуют свирепые ветры, клубятся над горой черные тучи, воют злые звери. Страх такой, что жить неохота!
Из последних сил влез человек на другую стороны горы - и от сердца у него тотчас отлегло. Здесь стоит белый день, поют сладкоголосые птицы, на деревьях растут сладкие плоды, а под ними струятся чистые, прозрачные ручьи. Путник утолил голод и жажду и решил, что попал в самый Ирий-сад. Солнышко светит и греет так ласково, так приветливо... Рядом с солнцем порхают белые облака, а на вершине горы стоит седобородый старец в великолепных белых одеждах и отгоняет облака от лика солнечного. Рядом с ним увидел путник ту самую птичку, которая спасла его от смерти. Птица спорхнула к нему, а вслед за ней явился крылатый пес.
- Садись на него, - сказала птица человеческим голосом. - Он донесет тебя домой. И больше никогда не дерзай лишить себя жизни. Помни, что удача всегда придет к смелому и терпеливому. Это так же верно, как то, что на смену ночи придет день, а Белбог одолеет Чернобога.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//57/904/57904951_20080908115544.jpg

0

103

Берегиня
Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «пръгыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берег». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.
Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяниц, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//58/58/58058052_20080908115610.jpg

0

104

Религия Древнего Египта
Древняя история Египта, вероятно, начинается со времён зарождения охоты. В результате возникла потребность в поклонении некоему богу животных в надежде умилостивить его и добыть тех животных, над которыми он властен. Если зверь был опасным, бога, изображение которого частично повторяло образ такого зверя, просили, чтобы его чудовища не приносили слишком много вреда. Кажется, по тем же причинам даже в более поздние времена египетские боги имели головы ястреба, шакала, ибиса и даже гиппопотама.
Но когда стало развиваться сельское хозяйство, к старым религиозным воззрениям добавили новых богов и новые представления. Существовало естественное почитание солнца, которое в безоблачном небе Египта было могущественной силой и источником света и тепла. Более того, разлив на Ниле всегда происходил в то время, когда солнце достигало определённого положения среди звёзд, таким образом, ему приписывалась способность управлять животворным циклом реки, и, следовательно, солнце рассматривалось как источник жизни вообще. Под разными именами египтяне славили солнце тысячи лет. Наиболее известными именами бога солнца были Ре или Ра.
Вероятно, поклонение солнцу привело к мысли о цикличности жизни, смерти и возрождению. Каждый вечер солнце заходит на западе, и каждое утро оно восходит снова. Египтяне представляли себе солнце как ребёнка, рождающегося на востоке, быстро мужающего, достигающего своего полного расцвета в полдень, затем стареющего, когда оно начинает склоняться к западу, и заходящего, как угасающий старик. Но затем, после опасного путешествия через дебри подземного мира, оно возвращается на восток, где возрождается на следующее утро подобно розовощёкому ребёнку, обновив свою жизнь.
В земледельческих сообществах можно было заметить, что зерно следует похожему циклу, хотя и медленнее. Оно прорастает, созревают колосья, затем оно умирает. Но из зёрен колоса можно вырастить новые зерна в следующий сезон.
В конечном счёте подобный цикл рождения, смерти и возрождения был воплощён в религии египтян. Она основывалась на почитании бога плодородия Осириса, которого всегда изображали в виде человека без каких-либо признаков животного. Согласно мифу, он научил египтян искусству и ремёслам, включая навыки земледелия. Другими словами, Осирис олицетворял цивилизацию.
По легенде, Осириса убил его младший брат Сет. (Вероятно, Сет был воплощением сухой и безводной пустыни, который всегда ждал возможности убить растение, если по какой-либо причине разлив Нила не наступал.) Преданная и прекрасная жена Осириса – Исида, - также изображавшаяся в виде человека, возродила его тело и вернула к жизни, но его разорвал на клочки Сет, и один фрагмент был потерян. Осирис, уязвимый теперь, больше не мог править живыми людьми и спустился в подземный мир, где правил миром человеческих душ, спускающихся туда после смерти.
Гор, сын Осириса и Исиды (обычно изображается как бог с головой ястреба, поэтому он может рассматриваться как вхождение элемента старого мифа в новую земледельческую легенду), отомстил, убив Сета.
Эта история встраивается также и в цикл солнца. Осирис может представляться как заходящее солнце, убитое ночью (Сет). Гор – это восходящее солнце, которое, в свою очередь, убивает ночь. Умирающее солнце спускается в подземный мир, как поступил Осирис.
Естественно, соблазнительно ассоциировать такие циклы с сущностью человеческой природы. Немногие люди приветствуют смерть, и почти каждый был бы очень рад думать, что жизнь будет каким-то образом продолжена после смерти или что человек вновь возродится, подобно зерну или Осирису.
Чтобы обеспечить подобное возрождение человека, богов (особенно Осириса), имеющих власть над подобными явлениями, нужно было постоянно восхвалять и ублажать.
Египтяне бережно хранили записи различных ритуалов, молитв, гимнов, песнопений, произносящихся и исполняющихся для того, чтобы обеспечить себе бессмертие души после смерти. Подобные ритуалы, конечно, формировались многие столетия, но, по существу, их можно датировать эпохой Раннего царства и даже, вероятно, периодом преддинастического Египта.
Документ, содержащий список подобных обрядов, - довольно разнородная коллекция, имеющая не больше взаимосвязей или порядка, чем библейская Книга псалмов, - был опубликован в 1842 г. немецким египтологом Карлом Рихардом Лепсием. Его продал учёному какой-то человек, нашедший документ во время ограбления старого захоронения.
Этот документ обычно называют «Книга Мёртвых», хотя сами египтяне называют его иначе. Большую часть книги занимает список формулировок и заклинаний, способных безопасно провести душу в обитель божьего правосудия и защитить её. В случае освобождения от греха (а египетские представления о добре и зле очень похожи на понятия современного человека) душа получает вечное блаженство с Осирисом.
Безопасность в загробной жизни, казалось, требует физического присутствия мёртвого тела. Возможно, подобное наблюдение возникло из-за того, что в сухой почве Египта тела разлагались медленно, поэтому египтяне стали воспринимать длительное существование физического тела как естественное и даже желательное и учились принимать меры для продления этого процесса.
Таким образом, «Книга Мёртвых» содержит указания для сохранения мёртвых тел. Внутренние органы (разлагающиеся наиболее быстро) извлекали и хранили отдельно в каменных кувшинах, а сердце, как средоточие жизни, оставляли в теле. Затем тело погружали в химикаты и заворачивали в бинты, пропитанные смолой, чтобы сделать их водонепроницаемыми. Такие забальзамированные тела назывались мумиями – от персидского слова, означающего «смола». (Почему персидского? Персы правили Египтом в V в. до н. э. и передали это слово грекам, от которых оно пришло к нам.) Египетская традиция мумификации могла быть результатом религиозных предрассудков, но она определённо имела очень полезные практические результаты. Благодаря ему у египтян появился стимул изучать химию (химикаты и их особенности).
Если мумификация не проводилась или мумия была незаконно присвоена, использовались другие методы имитации жизни как «запасные» средства. В могилу клали статуи умерших людей и множество предметов, использовавшихся этим человеком при жизни: инструменты, украшения, небольшие модели разных вещей и скульптуры слуг, даже еду и питьё.
Кроме того, стены покрывали надписями и рисунками, представляющими сцены из жизни мёртвых. Из этих источников получено много сведений о повседневной жизни древних египтян. Например, найдено изображение охоты на слонов, гиппопотамов и крокодилов, и это подтверждает предположения учёных, что животный мир в долине Нила в древние времена был намного разнообразнее.

0

105

Купало (Иван Купала)
Купало - божество, истукан которого стоял в Киеве. Это веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды, на голове имеющий венок из цветов купальниц, - бог лета, полевых плодов и летних цветов. Купало причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и вторым после Белеса: ибо, после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. В начале жатвы, то есть 24 июня/7 июля, приносили ему жертвы. Тогда на полях возжигали большие костры; а юноши и девицы, увенчанные и перепоясанные цветами, плясали около огня при радостном пении; наконец, скакали они и гнали свое стадо через огонь. Эти добрые люди думали таким образом обезопасить свое стадо от леших. В честь Купалы пускали с горы зажженные тележные колеса - об этом праздновании сохранилась поговорка «Живут в лесу - молятся колесу», то есть солнцу, поскольку горящее колесо - именно его символ. До сих пор еще те святые, именины которых празднуются в этот день российской церковью, сохранили от идола Купалы свои имена: Иван Купала и Аграфена Купальница.
В ночь накануне Ивана Купало девицы опускают на речные волны венки с зажженными лучинками или свечками, завивают венки из иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!
В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!
В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов.
Росою ночною умываются для красоты и здоровья.
В зачарованную Купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады.
Травы и цветы, собранные на Ивана Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки...
Когда рвут травы, говорят: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!»
Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, тот счастливее год проживет.
В Иванову ночь собирают траву богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать.
Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и черной немочи.
Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно) и кладут под подушку, говоря: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!»
В полночь надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь.
Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.
В углах скотного двора ставят осины, вырванные непременно с корнем, - для предохранения от ведьм.
В Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в этот особенный день в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит неосторожного.
Ранним утром бабы «черпают росу». Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей.
Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы.
До Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети.
Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится.
В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасной: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь.
Купальская ночь - ночь любодейная. У Купалы должна быть избранница. У белорусов до последнего времени существовал древний обычай: с рассветом Иванова дня крестьяне выбирали самую красивую девушку, обнажали ее и окутывали с ног до головы гирляндами из цветов. Затем отправлялись в лес, где Дзевко-Купало (так называют избранницу) раздавала своим подругам заранее приготовленные венки. К этому она приступала с завязанными глазами, в то время как вокруг нее двигался веселый девичий хоровод. Смотря по тому, какой венок кому достанется, заключали о своей будущей судьбе: свежий венок сулит богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший - бедность и несчастливый брак.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//60/826/60826136_20081007182514.jpg

0

106

Морриган
Морриган («Великая Госпожа Ворон») — богиня войны в ирландской мифологии.В мифологии ирландских кельтов Морриган была одной из целой группы ирландских богинь‑воительниц. Ее можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью‑богиней. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В качестве богини‑воительницы она помогла богам Туата Де Дананн на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Морриган известна и способностью менять свой облик. Так, она часто принимает облик ворона или вороны. В день прибытия клана Туата де Дананн на землю Ирландии Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи тех магических познаний, которыми они овладели в бытность в Финиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые „друидические“ туманы» по всем землям Ирландии, под воздействием которых на людей клана Фир Болг прямо из воздуха хлынули огонь и кровь, так что бедным туземцам пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах.

Многоликая богиня войны
В кельтской мифологии часто встречается явление утроения божеств, вроде Бригиты (это явление справедливо и для других мифологий, так тройственной была Геката). Не обошла такая «участь» и богиню войны, поскольку в мифах есть упоминания нескольких Морриган, с которыми исследователи отождествляют четырёх богинь войны: саму Морриган («великая королева»), Бадб («неистовая»), Немэйн («ядовитая») и Фи («злобная»). К этому ряду можно добавить образ Махи (персонификация битвы). Культ Морриган сопровождался магическими ритуалами и кровавыми обрядами. Обычно Морриган изображали облачённой в воинские доспехи и держащей в каждой руке по копью. Её боевой клич был грозным и громким как клич десяти тысяч воинов. Иногда представала в облике любвеобильной красавицы в длинных зелёных одеждах, которая вдохновляет героев на подвиги, помогает им, и с помощью своих чар предрешает исход битвы. Кроме этого, обычного для богини, обличия она принимала облики вороны, угря, водорослей, волчицы, красной тёлки (коровы), покалеченной старухи и являлась в образе черноволосой девы, стоявшей одной ногой на правом берегу реки, а второй — на левом.

Морриган и герои

Нуаду
Ночью, перед битвой с Фир Болг, королю туатов Нуаду явилась таинственная красавица, разделившая с ним ложе. Перед тем как покинуть любовника, незнакомка разожгла в короле истинную ярость воина, а сама обратилась в ворону и облетела поля битвы. Нуаду понял, что это была сама Морриган.

Дагда
Перед второй битвой туатов при Маг Туиред, с фоморами, Морриган явилась Дагде, как являлась Нуаду. Богиня пообещала, что обратит свои чары против короля фоморов, Индеха, «иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести», поэтому, когда несчастный появился на поле боя, он уже был обречён. Во время самой битвы, богиня ободряла туатов, поднимая их моральный дух.

Кухулин
Далее Морриган появляется в сагах уладского цикла, связанных с таким героем как Кухулин. Она явилась герою как юная черноволосая девушка в колеснице, одетая в многоцветный плащ и зелёное платье, и предложила свою любовь и помощь в войнах. Но Кухулин отверг это предложение, заявив, что от войн он устал, а с женщинами не желает иметь дела. «Тогда плохо тебе будет, когда будешь иметь дело с мужчинами», — ответила незнакомка. Затем она исчезла, а на её месте появилась каркающая ворона. Тогда герой понял, с кем имел дело. Впоследствии, богиня всячески мешала Кухулину в битвах: один раз, например, она обратилась в угря и обвилась вокруг ног героя. Но герою удавалось всякий раз ранить Морриган. В итоге он повстречал как-то покалеченную старуху, доившую корову с тремя сосцами. Кухулин попросил у доярки молока, и та дала три порции молока, взятого от каждого из сосцов. Всякий раз мужчина благодарил старуху за новую порцию напитка, а у старой женщины от этого проходили увечья. Эта была Морриган, вылеченная таким образом Кухулином от трёх увечий, которые он нанёс во время схваток с Морриган. С тех пор богиня и герой стали неразлучными спутниками.

Параллели
Как подмечает Юлиус Эволла, во многих эпических произведениях герои так или иначе связаны с женщинами, будь то «дамы сердца», вдохновляющие мужчину на подвиги, или даже таинственные женские фигуры, вроде валькирий, которые были своего рода «мистическим» дополнением героя, «образами трансцендентных уровней самих воинов, силами их судьбы и их победы». Очевидно, Морриган играет роль именно такой женской фигуры, которая не сражается сама, а действует магическим путём. Её способность вызывать боевую ярость, как в случае с Нуадом, или «иссушать кровь», то есть отбирать жизненные силы и энергию, поднимать моральный дух, указывает на её связь с психикой воинов, поэтому нетрудно распознать в Морриган аниму героев.

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/137/61137336_Morrigu.jpg

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/141/61141391_morrigan.jpg

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/141/61141681_fantasywarrior.jpg

0

107

Скади (Skadi)
Ска́ди (древнескандинавск. Skaði; варианты написания: Skade — общеупотребительный скандинавский, Skadi, Skadhi, Skathi — транслитерация имени Skaði), в скандинавской мифологии инеистая великанша, покровительница охоты. Атрибуты ее (так же как и бога Улля) — лук и лыжи. Первоначально она, вероятно, была богиней плодородия в её зимней ипостаси. Скади представляет зиму и лёд, является супругой Ньёрда. Упоминается в Старшей Эдде, Младшей Эдде и Саге об Инглингах.
Согласно скандинавским мифам, когда асы убили её отца Тьяцци, Скади вооружилась и отправилась мстить за него в Асгард. Однако асы предложили Скади в качестве выкупа за отца выбрать одного из богов себе в мужья. Она согласилась, поставив условие: асы должны были рассмешить её, что до тех пор никому не удавалось. Локи привязал к мошонке козлиную бороду и проскакал в таком виде перед Скади. Она расхохоталась, а за ней и все остальные асы. Затем Скади предложили выбрать мужа. Выбирать она должна была, видя только босые ноги асов. Великанша указала на одного из них, полагая, что это Бальдр, но её избранником оказался Ньёрд из Ноатуна («Корабельный двор»). Наконец, Один взял глаза Тьяцци и забросил на небо, сотворив из них звёзды; так между Скади и асами установился мир.
Скади желала поселиться в Трюмхейме («Жилище шума»), в горах, там, где жил ее отец, Ньёрд же хотел жить у моря. Они решили девять дней жить в Трюмхейме, а другие девять — в Ноатуне.Сага об Инглингах упоминает, что Скади позже сожительствовала с Одином и родила от него много сыновей.
В Перебранке Локи (Старшая Эдда) говорится, что когда асы поймали Локи, виновного в смерти Бальдра, и привязали его к скале, именно Скади подвесила над головой Локи змею, с зубов которой постоянно сочился яд.
Существует мнение, что Скади ранее почиталась наравне с Фригг и Фрейей, однако по мере развития скандинавских верований утратила свою значимость. Интересно заметить, что имя Скади встречается в старейших скандинавских топонимах. Некоторые исследователи полагают, что от этого имени произошло само название «Скандинавия».
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/677/61677462_410pxSkade_by_Saltza.jpg

0

108

Кельтский Церун, Хозяин леса
Кельтские племена, населявшие территорию древней Британии, почитали Церуна, господина леса, который мог принимать облик крупного оленя, человека с оленьими рогами или других существ. С течением столетий, по мере того как Британию покоряли всё новые и новые завоеватели, Хозяина Зверей вспоминали всё реже. Пришло время, и он остался лишь на малопонятных древних рисунках, которые одни и доказывали его существование. Церун, несомненно, жил в глухих лесах, вдали от ферм и городов простых смертных.
Спустя много лет после того, как имя Церуна было забыто, его повстречал в своих странствиях шотландсикй воин Сайнон, сын Клидна. Позже он рассказывал, что это было самым сильным впечатлением за всю его жизнь.
А дело было так. Следуя привычке, Сайнон выехал на поиски приключений. Он любил путешествовать. Однажды хозяин замка, в котором он остановился на ночлег, рассказал Сайнону, что в соседнем лесу есть тропа, в конце которой обязательно встретишь чудо.
Любопытный Сайнон решил увидеть всё своими глазами. На следующее утро он выехал на грязную дорогу, бегущую через пустынные поля в сторону леса.
Через лес пролегала широкая и светлая дорога, но Сайнон нашёл уходящую в сторону узкую тропинку. С каждым шагом лес становился всё гуще. Старые деревья сплетались ветвями над его головой, конь с трудом пробирался через лабиринт корней. Время от времени Сайнон останавливался и прислушивался, но вокруг царила тишина. Не было слышно даже привычных лесных звуков. Бесшумно, словно снежинки, падали на землю листья. Казалось, лес тоже к чему-то прислушивается.
Тропинка резко оборвалась, и стало светлее. Сайнон выехал на лужайку. На светлой поляне пестрели маргаритки и заливались птицы. В самой середине поляны возвышался поросший травой холмик. Возле него пасся олень с двенадцатью рогами. Животное вскинуло голову и уставилось на Сайнона. В этот момент на холме показалось странное существо.
Это был гигантского роста человек, чёрный, как безлунная ночь. Ноги его срослись, и казалось, что у него только одна ступня. Оперевшись на железную клюку, гигант уставился на Сайнона единственным, глубоко сидящим во лбу глазом. Несмотря на мощную мускулатуру, он казался старым, как лес и само небо. Он не произнёс ни слова, но во взгляде его сквозило понимание.
- Я - Сайнон, сын Клидна, - представился молодой человек. Голос его сорвался и прозвучал слишком высоко, отчего Сайнон смутился.
- Уходи отсюда, смертный, - сказал чёрный человек.
- Вы мне продемонстрируете свою силу, господин? - спросил Сайнон.
В ответ губы существа сложились в подобие улыбки.
- Человечек, человечек, - медленно произнёс гигант. - Я покажу тебе, что такое настоящая сила. - С этими словами чёрный человек обрушил на шею оленя удар железной дубинки. Олень вскинул голову и заревел. Его рёв заглушил вой зимнего ветра. Он становился всё громче и громче, пока не задрожала земля и птицы не затихли.
Это был призыв, и на него откликнулись. Со всех сторон раздалось гудение, шорох, потрескивание и шёпот. Затем через заросли ринулся целый поток зверей. Их были тысячи. В траве скользили змеи, перебирали лапками неуклюжие ежи, неслись горностаи, зайцы, лисы, барсуки с белыми полосками, пятнистые фавны. Позади хрипели и хрюкали кабаны с огромными клыками. За ними бежали волки и рыси.
Лошадь Сайнона жалобно заржала и попятилась, ему пришлось изо всех сил натянуть поводья. Но животные не обратили внимания ни на лошадь, ни на всадника. Они окружили холм, на котором стоял одноглазый человек с железной клюкой.
Наконец, гигант поднял клюку и громовым голосом произнёс:
- Поклонитесь, звери!
Без единого звука все существа прикоснулись головой к земле. Даже змеи выгнули тела, чтобы продемонстрировать своё послушание.
Сайнон задрожал и, не в силах сопротивляться, тоже склонил голову. Сознание его было свободно от всех мыслей, кроме идеи подчинения. Затем старческий голос произнёс:
- Ничтожный смертный, ты видел силу властелина леса. Теперь уходи.
Молодой человек повиновался.
Древний бог предстал перед глазами смертного, напомнив заносчивому человечеству, что сила минувших дней ещё жива, хотя прибегают к ней не так часто, как бывало раньше. Зато в местах, где люди не так оторвались от земли, старинные чудеса до сих пор процветают, демонстрируя смертным богатства и опасности древнего мира.

0

109

Фрейя/Freyja
Фрейя, Ванадис, Гефна, Хёрн, Мардёлл, Сюр, Вальфрейя (др.-исл. Freyja — дама; др.-исл. Vanadís — дочь Ванов; др.-исл. Gefn, Hörn, Mardöll, Sýr, Valfreyja) — в германо-скандинавской мифологии богиня любви и войны, жительница Асгарда.
Фрейя происходит из рода ванов. Она дочь вана Ньёрда. Ньёрд — приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир.
В Асгарде Фрейя первая после Фригг. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а ее сердце так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое можно летать в образе сокола, и золотое ожерелье Брисингамен, которое она получила, проведя ночь с четырьмя гномами. Когда Фрейя плачет, из ее глаз капают золотые слезы. Кроме того, Фрейя предводительница валькирий. Ездит Фрейя в колеснице, запряжённой двумя рысями; в качестве домашнего животного у неё — Хильдисвини, «боевой кабан», который на самом деле является замаскированным её любовником Оттаром. Живёт Фрейя в прекраснейшем дворце Фолькванге (Folkvang — «Поле людей», «Народное поле»), главный зал которого называется Сессрумнир (Sessrumnir).
Помимо любви, Фрейя «отвечает» за плодородие, урожай и жатву. Жатвы бывают разными, и у Фрейи иногда бывают приступы, из-за которых ей позволительно собирать кровавую жатву. Таким образом, Фрейя может принести победу в битве. Она также забирает себе половину павших воинов (вторую половину забирает себе Один). Это не означает, что она забирает себе худших воинов, чем Один; они делят павших воинов между собой.
Фрейя вышла замуж за человека по имени Од, который, по одним сведениям, был простым смертным, а по другим — воплощением бога Одина. Од очень давно пропал без вести, и, поскольку он был смертным, а значит, наверняка уже умер, Фрейя по всем законам считается вдовой. Именно после пропажи Ода Фрейя начала плакать слезами, превращающимися в золото.
Фрейя научила асов искусству волшебства и колдовства, которое было распространено меж ванов.

В германских языках по имени Фрейи (или Фригг, или Фрейра) назван день недели «пятница» — нем. Freitag, англ. Friday, и т.п.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/702/62702518_Freyya.jpg

0

110

Велес (Волос)
Велес, или Волос, - славянский «скотий бог», второй по значению после Перуна, олицетворение хозяйской мудрости.
В раннем своем воплощении, еще в палеолитической древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя. Он был покровителем охотничьей добычи, «богом мертвого зверя». Это в его честь до сих пор рядятся в звериные маски и тулупы на Святки и на Масленицу: в прежние времена в эту пору отмечали комоедицы - праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского языческого календаря.
Такое понятие - умирающий и возрождающийся бог - существует в мифологии многих народов. Это Адонис в Греции, Таммуз или Думузи в Персии и т.д. Все мифы о них связаны с оживлением природы весенней порой. Кроме того, наш славянский Белес, безусловно, родствен греческому Дионису или римскому Бахусу (Вакху) с их любовью к плотским радостям, игрой на свирели и покровительством всяческому веселью. В свите этих богов непременно были дикие звери и домашние животные - совершенно как у Велеса.
С почитанием Велеса, или Волоса, у славян связано возникновение самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало - почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. Исполняя ритуальные танцы, служа требы богам, волхвы порою надевали на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться превращенному в медведя Велесу.
В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства - «скотьим богом». В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. Чествовали его в самом начале недели: день Велеса - понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перуновым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства».
В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом.
Бога Белеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом - «чересом». На поясе висел калита - кожаный кошель. В калите Велес хранил земные блага, а в чересе - духовные. Спускаясь на землю, Велес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою - бог с калитою» - в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами?).

На небесах Велес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун, давший людям навыки в обращении с огнем, то Велее научил их ремеслам.
Был Велес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов, как искусный свирельщик. Велес слыл великим врачевателем, силе которого подчинялись травы.
О том, сколь великое уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво (солнцеворот был его днем и праздником) через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре - непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это - следы поклонения Велесу-Волосу.
Считается также, что Велес - прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «велий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой.
Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина.
В средние века, с приходом христианства, Велес соединился в народном сознании со святым Власием - покровителем домашнего скота. Его день отмечается 11 февраля по старому или 24-го - по новому стилю.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/746/62746971_veles.jpg

0

111

Цернунн/Cernunnos
Цернунн (др.-кельт. cernunnos, букв. «рогатый», тж. встречается написание Кернун).

Цернунн в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы.
На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти.
Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус (Эзус). Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/825/62825478_tumblr_kz1i27l02G1qa1w43o1_500.jpg

0

112

Трим (Трюм)/Thrymr, Thrym
Трим (Трюм) — в германо-скандинавской мифологии великан, князь Ётунхейма. Похитил у Тора его молот, за что был убит.
В легендах говорится, что за время одной из ночёвок Тора у него был украден Мьёллнир. Локи отправился в Ётунхейм, чтобы узнать о похитителе. Первым ему встретился Трим, который сразу же признался в похищении молота и потребовал в качестве выкупа богиню Фрейю. Узнав обо всём случившемся, асы собрались вместе и Хеймдалль посоветовал Тору отправиться в Ётунхейм в женском платье под видом Фрейи. Вместе с Тором отправился и Локи, под видом служанки Фрейи. Благодаря хитрости Локи Трим был очарован и растроган. Он послал к гостям свою сестру, чтобы она положила на колени его «невесте» молот и получила от неё взамен какой-нибудь подарок (в чем и состоял в те времена обряд венчания). Получив обратно свой молот, Тор убил Трима, всю его семью и гостей, пришедших на венчание к Триму.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/921/62921468_thrymr_.jpg

0

113

Авсень (Овсень, Усень, Таусень)
В глубочайшей древности Авсень (Овсень, Усень, Таусень) почитался нашими предками как божество, возжигающее солнечное колесе и дарующее миру свет. Подобно светоносному богу древних германцев Фрейру, он при зимнем солнцеповороте выезжал на небеса на борове с золотой, сияющей щетинкой: позднее русских сказках мы встретим волшебную свинку - золотую щетинку. В ту пору Новый год праздновали 1 марта, поэтому естественно: что он считался весенним богом, воплощением Весны. Авсень открывал путь новому лету, вез из небесного сада Ирия, то есть райской страны, щедрые дары плодородия и распределял их между смертными согласно божественному предопределению: одним щедро, с избытком, другим скудно.
Ритуалы «закликания весны» означали торжество Авсеня над зимой и стужей. Из глубокой древности идет обычай выпекать «жаворонков» - весенних птичек. Дети бегали с ними по улицам, садам, огородам, полям, стараясь поднять птичек повыше. Их даже прикрепляли к крышам и шестам, ну а потом съедали во славу Авсеня. Взрослые собирались на берегу реки, раскладывали костер, пели веснянки.
После перенесения Нового года на 1 сентября, а потом и на 1 января, об Авсене продолжали вспоминать. 31 декабря «авсенщики» ходили по деревне, разбрасывая вокруг изб зерно, оставленное для посева, распевая:

Авсень, Авсень,
Шелкова борода,
Золотая голова,
Подай пирога
Или курочку с хохолком,
Петушка с гребешком;
Подай денежку с орлом
И копеечку с копьем!

Всю ночь, до рассвета, варили кашу Авсеню. Принеся крупу из амбара, ее не касались до тех пор, пока не истопится печь. Когда хозяйка «затирала» кашу, следовало произносить заклинания, чтобы зерно хорошо росло в будущем году. Горшок ставили в печь с поклонами. Ну а когда каша варилась, за ней пристально наблюдали, ибо в это время можно было кое-что узнать о будущем: если каша из горшка вылезет или он треснет при варке, дому грозит какая-то беда. Густая каша, румяная - будет хороший урожай, жидкая, бледная - недорода жди. В общем-то, с приметами этими старались бороться: если каша не удалась, ее просто выбрасывали. Ну а если она сулила приятные события, то ее съедали.
«Авсенщики» в своих песнях часто вспоминали бога, который сам ходит по домам добрых и трудолюбивых хозяев, благословляя их жизнь и труд:

Таусень!
Благослови-ка, бог,
Утра Новый год!
И святые вечера!..

До сих пор в западных областях России сохранился такой обряд: накануне Нового года в деревнях ряженые водят по домам двух юношей. Один - в венке из сжатых колосьев и в богатом одеянии, другой - в ветхом рубище и соломенном венке. При входе в избу юношей завешивают длинными покрывалами и предлагают хозяину сделать выбор. Выбравшему богатого гостя, а значит, счастливую участь, ряженые поют хором песню, предвещающую щедрый урожай, а неудачника осмеивают. Впрочем, он может откупиться блинами-пирогами, свиными ножками, сладостями и испытать судьбу еще разок-другой, чтобы на сей раз выбрать пророка удачи Авсеня.
Откуда же произошло само имя Авсень? На сей счет ученые спорят вот уже полтора столетия. Наиболее правдоподобно толкование, связывающее Авсеня с древнерусским словом оусинь (юсинь) - синеватый.

0

114

Хель (др.-исл. Hel) — повелительница мира мёртвых, Хельхейма, дочь коварного Локи и великанши Ангрбоды (Вредоносной). Одна из трёх хтонических чудовищ.
Когда её привезли к Одину вместе с другими детьми Локи, он отдал ей во владение страну мёртвых. К ней попадают все умершие, кроме героев, погибших в бою, которых валькирии забирают в Вальхаллу.
Хель внушает ужас одним своим видом. Она исполинского роста, одна половина её тела черно-синяя, другая мертвенно-бледная, поэтому она и называется сине-белой Хель.
Также в легендах она описана как громадная женщина (крупнее большинства великанов). Левая половина её лица была красной, а правая — иссиня-чёрной. Её лицо и тело — живой женщины, а бедра и ноги — как у трупа, покрыты пятнами и разлагаются.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//62/990/62990773_hella_.jpg

0

115

Чур
У наших предков-язычников Чур был божеством не самого высокого ранга, однако имя его до сих пор повсюду знают и чествуют. Он почитался покровителем и сберегателем границ поземельных владений. На межах своих участков земледельцы насыпали бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не смел разрыть из опасения разгневать божество. Порубежная полоса считалась неприкосновенной, никто не мог переступить ее своевольно. В определенные дни глава семейства обходил владения по этой черте, гоня перед собою жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству; здесь же, на некотором расстоянии друг от друга, ставились крупные камни или древесные стволы, носившие названия термов. В яму, в которой утверждался терм, клали горячие угли, хлебные зерна, караваи, плоды, лили мед и вино. Здесь все было подвластно Чуру, и место, где он главенствовал, а порою и показывался, получало таинственное освящение, и потому за черту родовых владений не дерзали переступить враждебные духи.
Позднее на межах начали ставить изображение самого Чура.
Несмотря на грубость работы и ничтожность того материала, из которого вырубались, они почитались священными и неприкосновенными. На полях, отвоеванных у дремучих лесов и необозримых степей, Чур оберегал границы владений разных хозяев, удерживал дерзких и своевольных нарушителей, останавливал чужую разгулявшуюся соху, тупил расходившийся топор.
Олицетворяли Чура в деревянном изображении, имевшем форму кругляша, короткого обрубочка толщиной в руку. На нем вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли. Такие обрубки сохранили древнее название свое в известных словах, уцелевших до нашего времени: чурбак, чурбан, чурка, чурбашка.
Также Чур охранял человека и все его добро от нечистой силы: как житель проезжих-прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями. Поэтому при опасности до сих пор советуют вспомнить этого бога и зачураться, сказав: «Чур меня!», то есть попросить: «Чур, побереги меня!» Даже тайны мыслей человека он охраняет. Если кто-то скажет тебе что-то неприятное, зачурай его: «Чур тебе на язык!» - и злое пожелание не сбудется. Ну а найдешь что-то ценное и не захочешь ни с кем делиться, тут же взмолись: «Чур, мое!» - и добрый древний божок побережет твою находку только для тебя одного.

"Чур, мне! Чур, моё!"
Когда великий Дый создал землю, повелел он одному из богов - его звали Чур - наделить людей угодьями.
Вот прилетает Чур в какую-то местность к жилью человеческому, ведет толпу людей к роще или долине и вопрошает:
- Эти угодья - кому?
А в ответ ему наперебой раздаются десятки голосов:
- Чур, мне! Чур, мое!
Тогда велит бог вытесывать чурбаки и выбивать их в землю на границах владений, дабы не было впредь споров и междоусобиц.
С той поры мы и говорим, подобно нашим предкам:
- Чур, мне! Чур, мое!
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/0//63/303/63303733_chur.jpg

0

116

Образ ветра в славянской мифологии
В поверьях наших предков ветры обычно представали существами одушевленными. У них человеческий облик, они наделены разумом, волей, силой. Обитают ветры в местах труднодоступных, за тридевять земель, в море-океане, на острове Буяне, или в небесных заоблачных царствах. Их множество, но главных четыре. В русских преданиях южный ветер облачен в красные одежды, северный - в черные, западный - в белые, а восточный - в зеленые. Фантазия древнего человека представляла их дующими - выпускающими из своих открытых ртов вихри, вьюги и метели. В других сказаниях ветры трубят в огромные рога, выдувая бури и шторма. Ветер и «дух буен», приносящий град и снег, изображаются в виде окрыленных человеческих голов, дующих из облаков. Крылья, данные ветрам, - символ их быстрого полета. По народному поверью, зимние вьюги бывают оттого, что нечистые духи, бегая по полям, дуют в кулак. В высшей степени интересно украинское предание, утверждающее, что старый ветер сидит с закованными устами... предание это примыкает к мифу о грозном владыке демонов, который сидит, окованный цепями, и будет освобожден только при конце мира. Сверх того, веянье ветров сравнивали с действием кузнечных мехов в руках бога-громовника и его помощников. Эти мехи - метафора грозовых туч.
Никто не знает, чего ожидать от ветров: добра или зла. Они то вредят, то помогают людям, поэтому их старались умилостивить: «кормили» крупой, кашей, мясом, мукою, а в заклинаниях обещали наварить каши и напечь блинов.
Поморы, прося ветры надуть паруса, приговаривали:

Сивушки-бурушки, Вещие вороняюшки,
Пособите, дружки, помогите,
Как моего дедушку слухали,
Как моего батюшку слухали,
Послужите и мне верою-правдою,
Силою крепкою.

Русские сказки, песни и заговоры наполнены обращениями к ветрам с просьбой о помощи как к существам живым и готовым выручить в беде.
На день святого Митрофана (4/17 июня) в старину существовал обычай «молить ветер». Старые старухи сходились для этого после заката за околицей и принимались выкликать по ветру, размахивая при этом руками, следующее заклинание:
- Ветер-Ветрило! Из семерых братьев Ветровичей старшой брат! Ты не дуйка, не плюй дождем из гнилого угла, не гони трясавиц-огневиц с неруси на Русь! Ты не сули, не шлика, Ветер-Ветрило, лютую болесть на православный народ! Ты подуйка, из семерых братьев старшой, теплом теплым, ты полейка, Ветер-Ветрило, на рожь матушку, на яровину-яровую, на поле, на луга дожди теплые, к поре да ко времечку! Ты сослужика, буйный, службу да всему царству христианскому - мужикам-пахарям на радость, малым ребятам на утеху, старикам со старухами на прокормление, а тебе, буйному, над семерыми братьями наиболыпему-старшому, на славу!
Ветер всемогущ, как истинное божество. В сказке о Царевне-лягушке эта вещая жена режет полотно на мелкие лоскутки и бросает в открытое окно, причитывая: «Буйные Ветры! Разнесите лоскутки и сшейте свекору рубашку». В другой раз она режет на кусочки шелк, серебро и золото и выбрасывает в окно с приговором: «Буйные Ветры! Принесите ковер от моего батюшки», - то есть чародейка, обращаясь к ветрам, заставляет их приносить облака, в которых поэтическая фантазия видела небесные одежды и ковры-самолеты.
В русских заговорах упоминается семь братьев, буйных ветров, и к ним воссылается мольба навеять в сердце девицы любовную тоску, так как они наносят дождевые облака, участвуют в весенних грозах и таким образом помогают любовному союзу неба с землею: «Встану я и пойду в чистое поле под восточную сторону. Навстречу мне семь братьев, семь Ветров буйных. - Откуда вы, семь братьев, семь Ветров буйных, идете? Куда пошли? - Пошли мы в чистые поля, в широкие раздолья сушить травы скошенные, леса порубленные, земли вспаханные. - Подите вы, семь Ветров буйных, соберите тоски тоскучие со всего света белого, понесите к красной девице в ретивое сердце; просеките булатным топором ретивое ее сердце, посадите в него тоску тоскучую, сухоту сухотучую».
Плодотворящая сила весенней грозы соединилась и с сопутствующими ей ветрами. Как первый весенний гром пробуждает земную природу (только после его ударов земля, по народному убеждению, принимается за свои роды, и деревья начинают одеваться зеленью), так о весеннем ветре говорят, что он приносит семена (то есть семя дождя) из страны вечного лета и разбивает почки деревьев. Такие олицетворения ветров - отголосок отдаленной языческой старины...
Ветры не только дышат на землю теплым веянием весны, принося с собой благодатные дожди: они несут на своих крыльях град и снега, возбуждают и зимние вьюги и метели. В наших преданиях морозы связываются с бурными, зимними ветрами...
Страшны ветры, что обращаются в леших, летящих на тройке быстрых коней-призраков. Но еще страшнее те, которые нападают на людей, вызывая мор («поветрие»), умопомрачение и «трясение членов», язвы, нарывы, опухоли (килы). Для лечения «ветровым духом» болезней обычно призывали колдунов.
Однако народная молва утверждает: даже самый свирепый ветер (как и бурю на море) можно укротить, распевая былины. Недаром же сказано в былинных концовках:
Синему морю на тишину.
Всем добрым людям на послушание.
В «Слове о полку Игореве» ветры названы внуками Стрибога: «Это ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами». «Стри» - означает воздух, поветрие. Кумир Стрибога в 980 году, при Владимире Красное Солнышко, был с великим почтением установлен в Киеве, на Подоле.

По А. Афанасьеву
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/0//63/313/63313268_slugi_striboga.jpg

0

117

Числобог
Славяне почитали Числобога как покровителя течения времени и счета. Особым почетом он пользовался в Новгороде - причем еще в те времена, когда письменность Кирилла и Мефодия, а также римские и арабские цифры еще не пришли на Русь. У славян была своя письменность, свои цифры - они соответствовали некоторым буквам, подобно тому, как буквы церковно-славянского языка соответствуют некоторым цифрам, причем в зависимости от начертания. Это вполне объяснимо, ведь Русь была большой торговой страной, а Великий Новгород - центром всего купечества.
У Числобога, по мнению наших предков, было два лица: одно - подобное солнцу, другое - полумесяцу, ибо солнце отмеряет течение дня, а луна - ночи. Жрецы Числобога ведали тайные, древние науки счета дней, месяцев, лет. Они содержали в порядке большие солнечные и лунные часы, которые посвящены были загадочному Числобогу. Перед храмом его высаживали великое множество самых разнообразных цветов, которые открывали свои венчики в разное время суток, от раннего утра до позднего вечера. И узнать, который теперь час, можно было, поглядев на эти удивительные цветочные часы, равных которым по красоте не создано до сих пор.
Кукушка - птица Числобога, ведь она отмеряет время человеческой жизни.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//63/751/63751750_chislobog.jpg

0

118

Кармента
Кармента — римская богиня, имя которой, происходящее от слова carmen, указывает на то, что она считалась богиней-прорицательницей. Включается в число сивилл под именем Киммерийской.
У подошвы Капитолия ей был воздвигнут храм, а между 11-15 января (12 и 15 января) проходил в её честь праздник (Carmentalia), в котором главным образом участвовали женщины. Этот праздник касался не только самой Карменты, но также и её спутниц, Антеворты и Постворты, из которых первая вещала будущее, а вторая — прошедшее. Впрочем, быть может, эти имена — простые синонимы самой Карменты, указывающие на её дар предвидения.
По римской мифологии, она была нимфой, матерью Е(Э)вандра и женой Фавна. Предсказала своему сыну переселение в Италию. Согласно Плутарху, её настоящее имя Фемида или Никострата.

0

119

Анку
Анку (брет. ankou) — образ смерти в Бретонской мифологии.
В фольклоре жителей полуострова Бретань предвестник смерти. Обычно анку становится человек, умерший в том или ином поселении последним в году. Является анку в облике высокого человека с длинными белыми волосами; этот человек везет похоронную повозку. Иногда анку принимает облик скелета.

0

120

Янус
Я́нус (лат. Ianus, от лат. ianua — «дверь», греч. Иан) — в римской мифологии — двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца.
Его родители: Небо и Геката, женой Януса была Ютурна, сыном — Фонт, зятем — Вультурн. В греческой литературе его упоминает Прокл, отождествляя с Зевсом.
До появления культа Юпитера был божеством неба и солнечного света, открывавшим небесные врата и выпускавшим солнце на небосвод, а на ночь запиравшим эти врата. Существовало также поверье, что Янус царствовал на земле ещё до Сатурна и научил людей исчислению времени, ремёслам и земледелию.
Под покровительством Януса находились все двери — частного дома, храма богов или ворота городских стен, a так как он вёл счет дням, месяцам и годам, то на пальцах его правой руки было начертано число CCC(300), а на левой — LXV(65), в сумме эти числа означают число дней года. По имени Януса названо начало года, первый его месяц — януарий.
Янус был божеством всякого начала - первого дня каждого месяца, первого месяца года, а также начала жизни любого человека. Неслучайно при обращении к богам имя этого божества всегда произносилось первым.
Первый храм Януса был воздвигнут по преданию царём Нумой Помпилием. Когда принималось решение объявления войны, царь или консул отпирал ключом тяжёлые двойные дубовые двери храма, украшенные золотом и слоновой костью, и перед ликами Януса под арками проходили отправлявшиеся на войну вооружённые солдаты и юноши, впервые взявшие оружие. В продолжение всей войны ворота храма стояли открытыми, когда заключался мир, то вернувшиеся войска вновь проходили перед статуей бога и храм вновь запирался на ключ.
Янус был также патроном дорог и путников, и почитался среди италийских моряков, веривших, что именно он научил людей строить первые корабли.
В жертву Янусу приносились вино, плоды и медовые пироги, а в начале года — белого быка.
Евгемеристические толкования называют его сыном Аполлона и Креусы, который основал город Яникул, жил на холме Яникул. Венилия родила ему дочь Каненту. По версии, он был эллин из Перебии.

0



Создать форум