Тропа Эльфов

Объявление

~

 

~ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ НА ТРОПУ ЭЛЬФОВ!!!! ~

 

~УВАЖАЕМЫЕ ГОСТИ, РЕГИСТРИРУЙТЕСЬ И УВИДИТЕ ВСЕ РАЗДЕЛЫ И ТЕМЫ ФОРУМА! МЫ РАДЫ ВСЕМ!!!!~

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Древние Боги

Сообщений 31 страница 60 из 187

31

Aurvin Do'Arn
Погодь, расскажи поподробнее о

Aurvin Do'Arn написал(а):

Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.

Буду благодарен. Взамен расскажу что-то из скандинавской.

0

32

Бабд - появлялась поутру перед битвой в облике рыжеволосой великанши, стиравшей вещи солдат, готовящихся к битве. Если она выжимала воду, которая становилась красной от крови, то воин, которому принадлежала эта одежда, должен был погибнуть
Маха, облаченная в перья черного ворона, после битвы наблюдала, как складывались в кучу тела умерших. Принадлежавших к избранной ею стороне хоронили со всеми почестями в их родовых курганах. Трупы врагов расчленялись. Их свежесрубленные головы водружались на копья и поднимались вверх, образуя кольцо, дабы почтить Богиню. "Мачты Махи" стояли на открытой местности для всеобщего обозрения, а птицы и черви делали свою извечную работу.
Неман, Мать Скорби - первая плакальщица, создавшая это искусство. Говорят, что когда черный ворон каркает над телами павших, то по всей земле слышен голос Морриган.

0

33

Богиня Бадб
В мифологии ирландских кельтов Бадб ("неистовая") считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.
Немаин ("ужасная", "злобная"), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы. Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.
МАХА
В мифологии ирландских кельтов Маха — богиня, которую иногда считают одноипостасным божеством, а иногда — сразу тремя богинями. Она ассоциировалась с войной, плодовитостью и процветанием Ирландии, а также с конями. В качестве богини плодовитости она почиталась как богиня-матерь. В ипостаси богини войны она не принимала участия в битвах, но постоянно присутствовала на поле боя и использовала свое могущество, чтобы помочь одной из сторон
http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-12/1230728232_morrigan_by_starfeather.jpg

0

34

Спасибо)Своё обещание я выполнил в Теме "Герои и их подвиги", выложив туда песнь о Хьёрварде и Сигрлинн.

0

35

Демоница Лилит

Лилит, в шумеро-аккадской мифологии ночная демоница вавилонского пантеона. Древние в Месопотамии считали, что Лилит по ночам выпивала кровь у детей, а также соблазняла и истязала спящих мужчин.
В семитской мифологии и иудаизме, Лилит — первая жена Адама. Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар. Испросив у Бога возможность рожать детей без участия мужчины, получила колдовское копьё. Частица тела Лилит, отсеченная этим копьём, становилась человеком. В иудейской мифологии описано, что взамен этого "дара" ангелы ежедневно убивали до 1000 её детей.

"Ибо до Евы была Лилит", - гласит древнееврейский текст. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828-1882) на поэму "Eden Bower". Лилит была змея, она была первой женой Адама и подарила ему "glittering sons and radiant daughters" ("сверкающих сыновей и сияющих дочерей"). Еву Бог создал потом; чтобы отомстить земной жене Адама, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которой следовал Россетти. В течение средних веков она изменилась под влиянием слова "лайил", что на древнееврейском значит "ночь". Лилит стала уже не змеей, а духом ночи. Иногда она - ангел, ведающий рождением людей, иногда повелевает демонами, которые нападают на спящих в одиночку или на бредущих по дорогам путников. В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с черными распущенными волосами.
                     Хорхе Луис Борхес "Книга Вымышленных Существ"

http://images.kaneva.com/filestore7/4088354/hb_DarkUThoughts.jpg
http://sigils.ru/symbols/img/lilith01.jpg

0

36

Богиня Кострома
Кострома, славянская богиня, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.
История эта началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи — Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.
По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.
Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет.
Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться.
Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.
Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома.
Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.
В Ночь Купалы цветы будут люди рвать
станут петь они, станут сказывать
"Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...
«Книга Коляды»

_________________________

История Эдипа всем известна,
И эта, пусть, займет
Достойное ей место…

Кострома

И, вот, цветок
Душевных сил дает приток.
Иван-да-Марья – наш урок,
Откройте Миру свой порок:

Жила девочка – Кострома,
Звали ее тогда,
Брат ее был Купала,
Судьба их не разлучала.

Люди приплыли с моря,
В реку зашли и, горе:
Брата украли, тогда,
Стала одна Кострома.

Вдоль по реке пошла
С ветром, поспорив, она.
И надевала венок,
Чтобы он сбросить не смог.

Ветер был очень сердит,
Снять он венок велит –
Крепко на ней он сидит.

Боги разгневались тоже –
Как же так можно, не гоже.
Ветер сдувает венок,
Вот он – печальный итог.

Шхуна идет по реке,
Видят венок в воде.
Смелый моряк молодой,
Поднял венок рукой.

Некуда деться девице,
Парень захочет жениться –
Любит моряк молодой
Красну девицу с косой.

Так поженились они,
Вместе с зори до зори.
Страшную тайну им вскоре,
Боги откроют на горе.

Месть у богов не избыта,
Страшная тайна открыта:
Вышла за брата сестра,
Вместе как муж и жена.

Бедный Купала в костер,
Пригнул за этот позор,
Быстро дошла Кострома
С камнем до озера дна.

Сжалились боги над ними,
Слишком мы строгими были:
К жизни их надо вернуть,
Но не возможен тот путь.

Что же, сберечь их решили,
К жизни в цветке возродили,
Люди цветок полюбили.

Желтый был братом – Купалой,
Синий звался Костромой.
Жизнь их в цветке расцветала,
Он – Кострома-да-Купала.

Жизнь их названье меняла,
Стал, вдруг Иваном Купала.
В годы христианства назвали,
И Кострома стала Марьей…

Кирилл Зубков

0

37

Тор (др.-исл. Þōrr, Þunarr; др.-англ. Þunor, Þūr; др.-сакс. Þunær; др.-нидерл. и др.-в.-нем. Donar; протогерм. *Thunaraz) — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, «триждырожденный» старший сын Одина и богини земли Ёрд, сын Одина и Фьёргюн, а также Одина и Фригг.

Особенности Тора
Тор, в германо-скандинавской мифологии бог грома, бурь и плодородия. Он был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли Ёрд или Фьёргюн.

Название боевого молота бога, Мьёлльнир, могло некогда означать слово «молния». Нельзя не заметить, что Тор, злейший враг великанов, имел с ними много общего. Рыжебородый богатырь был весьма энергичен и обладал невероятным аппетитом — за один присест съедал быка. Тор любил меряться силой со всеми.

Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр («скрежещущий зубами») и Тангриснир («скрипящий зубами»). В волшебное снаряжение Тора входили: молот (боевой топор-молния), железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу. Молот Мьёлльнир, выкованный для бога братьями-карликами (цвергами), символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель. С раскаленным молотом и поясом силы Тор был непобедим. Правда, он был не в силах предотвратить Рагнарёк, день всеобщей гибели, но смог избавить мир от змея Ёрмунганда. Тора постоянно сопровождал самый хитрый из Асов Локи, который обычно держался за пояс громовника. Вместе они испытали множество приключений, причем Тор не мог отрицать, что в некоторых случаях изворотливость и ловкость Локи заставляли великанов быть настороже.

Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Все мифы с участием Тора свидетельствуют о неограниченных разрушительных возможностях его молота; подобно индийскому богу грома и молнии Индре, или же славянскому Перуну, Тор был сокрушителем зла, а в скандинавской мифологии мировое зло олицетворяли великаны-ётуны.

Биография
Гигант Трим похитил у Тора его молот, за что был убит им же.

В день Рагнарёк Тор принял смерть от отпрыска Локи, змея Ёрмунганда. Громовник снес уродливую голову чудовища и, отойдя от него всего на девять шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти мертвой твари. Молот Тора поднял его сын, Магни, который продолжил борьбу за отца.

Потомки
Магни, сын

Моди, сын

0

38

Архонты (греч. «начальники», «правители»), в христианских   представлениях   (особенно у   гностиков)   духи-мироправители. Мысль о том, что земля до эсхатологической катастрофы находится во власти могущественных и таинственных, враждебных богу и человеку существ, довольно отчётливо выражена в канонических   новозаветных   книгах: сатана получает характерное наименование «архонт этого мира» (в традиционном переводе — «князь мира сего», Ио. 12, 31 и др.); речь идёт о духовной войне верующего на стороне бога «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Эфес. 6, 12), о бессилии «ангелов»,   «начал»   и   «властей» («сил») отлучить христианина от любви божьей (Рим.  8, 38—39; «начала», как и «начальства» в Эфес. 6,  12 — это греч лексический вариант слова «Архонт»). В ортодоксальной христианской системе Архонтов безусловно преданы злу, это вполне недвусмысленно бесы, слуги дьявола, как и он сам, они выступают как антагонисты бога-творца. Напротив, в гностических представлениях Архонты рассматриваются, во-первых, как существа амбивалентные, власть которых хотя и должна быть преодолена «совершенным» гностиком, но находится с замыслами бога в очень сложных отношениях, и, во-вторых, как творцы материального космоса, а заодно и нравственного закона как системы   запретов и заповедей (в этой своей двуединой роли Архонтов у гностиков сливаются с Яхве — богом Ветхого завета). Это особенно явно в той гностической системе, которая рассматривает  Ветхий  завет  как продукт инспирации со стороны семи Архонтов (седьмица — космическое число, ср. также Иран. Амеша Спента, христ. архангелы), между которыми поделены как имена и эпитеты библейского единого бога, так и имена ветхозаветных пророков (Иао, т. е. Яхве, «говорил» через Самуила, Нафана, Иону   и   Михея,   Саваоф — через Илию, Иоиля я Захарию; верховный  среди  Архонтов— Иалдаваоф,  рассматриваемый как отец превзошедшего его Иисуса  Христа,— через Моисея, Иисуса Навина, Амоса и Аввакума и т. д.). У офитов (ранняя гностическая секта) Архонтв имеют отчасти имена архангелов и зооморфное обличье; у Михаила лик льва, у Суриила — быка, у Рафаила — змия, у Гавриила — орла, у Фавфаваофа — медведя,   у   Ератаофа — пса,   у Фарфаваофа  или  Оноила  («осло-бог») — осла; между этой семёркой Архонтов стихии и народы поделены по жребию. Верховный Архонт, отождествляемый также с Абраксасом, дух космического целого, не будучи абсолютно злым, пребывал, однако, в греховном невежестве относительно существования бесконечно превосходящего его абсолютного бога, за которого принимал самого себя; вывести его из этого заблуждения призван его сын, превосходящий его мудростью и благостью. Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного  Архонта   раздваивается   на «великого Архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго Архонта», даровавшего при Моисее Закон.

+1

39

Богиня Рианнон
Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.
Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.
Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог.
После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.
Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной,
кельтской богиней — покровительницей лошадей.
http://godsbay.ru/celts/images/celt43.jpg

0

40

БОГИ ГЭЛОВ
В гэльском царстве духов также существуют два  враждующих  друг  с другом небесных воинства. На одной стороне сражаются боги дня, света, жизни, плодородия,  мудрости  и  добра,  на другой -  демоны  ночи, мрака,  смерти, бесплодия  и  зла.  К   первым  относились  великие   духи,  символизирующие созидательные и позитивные аспекты  природы и деятельности человека; в число противников входили  враждебные силы,  кроющиеся за такими  негативными явлениями,  как ураганы  и морозы,  засуха  и  болезни. 
Боги первой  группы принадлежали к семье богов, собравшихся вокруг богини по имени Дану, которой они были обязаны своим общим названием "Туатха Де Данаан", "племя" или "народ богини Дану". Божества  второй  группировались вокруг богини по имени Домну. Их царь, Индех, считался ее сыном,  и поэтому  все они именовались  "богами Домну". Слово "Домну", по всей  видимости, означает "пропасть" или "морская бездна"; такое  же  значение  имеет  и  хорошо  известное  слово "фомори", происходящее от двух гэльских слов, означающих "подводный мир". Необъятный водный   простор  всегда  воспринимался  кельтами  как  своего  рода  символ первобытной древности. В их сознании он ассоциировался с пустотой, мраком  и чудовищными монстрами -  то есть онятиями, составляющими  полную  антитезу земле, небу и солнцу.
     Таким образом, фоморы считались существами более древними, чем боги, от рук которых им  предстояло  в  конце  концов погибнуть.  Потомки  "Хаоса"  и "Старухи-ночи",   они   по  большей  части  были  громадными   и  уродливыми созданиями. У некоторых из них было всего  по одной руке и ноге; на плечах у других  красовались  головы  коз,  лошадей  или  быков.
Самым  известным  и, пожалуй, наиболее ужасным среди них был Балор,  отцом которого, по преданию, считался  некий Буарайнех, то  есть "быкоголовый", в чьем облике  причудливо сочетались  черты двух классических персонажей  - Циклопа и Медузы. И хотя у Балора было два  глаза, один  из них всегда был закрыт, ибо он был настолько ядовитым, что убивал  всякого, на  кого  падал  его взгляд. Это  губительное свойство  его  глаза  было  не  врожденным,  а  возникло  вследствие  одного происшествия. Движимый любопытством, Балор как-то раз заглянул в  окно дома, где верные волхвы его отца готовили какое-то колдовское снадобье, и ядовитый дым от этого  варева попал ему  прямо в глаз,  вследствие чего тот настолько пропитался ядом,  что его взгляд стал поистине смертоносным  для окружающих. т  взгляда этого  глаза не  было спасения ни богам, ни гигантам,  и поэтому боги сохранили  Балору  жизнь лишь при  условии,  что  его смертоносный глаз всегда будет  закрыт.  Однако в  дни решающих битв Балор становился напротив врагов, поднимал веко на своем страшном глазе и беспощадно истреблял все, на что устремлялся  его взор.
Однако среди легенд,  утверждающих,  что  фоморы  имели  ужасный  вид, встречаются  и некоторые исключения. В частности, в Харлейском манускрипте (XV в.),  хранящемся  в Британской библиотеке,  один из  их вождей, Элатхан, описан как весьма величественное создание - этакий мильтоновский князь тьмы. "Это муж прекрасного сложения, - говорится  в манускрипте,  -  с золотистыми кудрями  до плеч. На  нем  красуется  плащ на золотом шнурке, надетый поверх куртки,  расшитой  золотыми  нитями.  На  шее  у  него сверкают пять золотых ожерелий,  а на груди сияет самоцветными  камнями золотая брошь.  В  руках у него два серебряных копья с бронзовыми заклепками, а меч его украшен золотой насечкой  и   имеет  золотую  рукоять".   Его  имя  -  Брес,   что  означает "прекрасный", и,  насколько  нам известно, в Ирландии все  красивое, будь то равнина,  крепость, укрепление,  эль,  факел, женщина  или мужчина,  принято сравнивать с ним и говорить: красив, как Брес.
     Балор,  Брес и  Элатхан - три главных фоморских  персонажа, лучше всего знакомые нам, несмотря на окутывающую их дымку  седой древности; однако  они не являются ни единственными,  ни самыми ранними из фоморов. О других нам не известно практически  ничего,  кроме  нескольких  имен этих предков гэльских гигантов. То же  можно сказать и о гэльских богах. Те из  них,  чьи имена мы знаем, тоже, разумеется, не были сиротами, но имена их отцов -  не более чем бледные тени, едва способные спасти из пропасти забвения персонажей, которые их  носят.
Наиболее  архаическое божество из  всех известных нам  - это сама Дану,  богиня,  давшая  имя  целому  клану  небожителей, - Туатха Де Данаан.
Другие варианты  ее имени - Ану или Ана; они увековечены в названии  двух широко  известных горных вершин в окрестностях Килларни, которые, впрочем, в наши дни  именуются просто  "Сосцы", а в древности  их название  звучало как "Сосцы  Аны". Ану (Дану)  почиталась как матерь всего живого.
Муж богини нигде  не  назван  по имени,  однако  по аналогии  с  мифологией  бриттов  можно  предположить,   что  им  был  Байл, фигурирующий в гэльских преданиях в  качестве бога  Аида, то есть подземного царства,  нечто  вроде  кельтского Плутона,  от которого  появились на  свет первые люди. Сама Дану, по всей видимости, представляет  олицетворение земли и  ее  плодородных сил, и  в этом  качестве  ее  можно сравнить с  греческой богиней  Деметрой. Все остальные  боги, по крайней мере по титулу, считались ее детьми. 
Величайшим из  них  почитался  Нуада  по прозвищу Аргетламх, что означает  "Муж с  серебряной  рукой". Он выполнял роль гэльского Зевса,  или Юпитера, а также  бога войны,  поскольку у  всех  примитивных  народов,  для которых  победа  в  войне почиталась  главным проявлением милости небес, бог войны неизменно занимал главенствующее положение  в их пантеоне. Аналогичным образом  галльский  бог  Камул,  имя   которого  означает  "небеса",  всегда отождествлялся римлянами  с Марсом. Можно вспомнить и  другие примеры.  Этот бог  обладал  непобедимым мечом,  одним  из  четырех  главных сокровищ клана Туатха Де  Данаан,  двойным повелителем которого  он считался.  Нет  никаких сомнений, что Аргетламх был одним  из главных богов;  как у  гэлов, так и  у бриттов,  поскольку  его  имя  постоянно  встречается  в  топонимах на  всей территории  Британских   островов,  которые,  по-видимому,  были   завоеваны кельтами при его активной поддержке.
Мы можем  представить его этаким кровожадным  Марсом, упоенным битвой и жестокостью;  его культ, как  и  культы его галльских  "коллег",  Тевтата  и Хесуса, о которых  повествует в своей  поэме "Фарсалия" римский поэт Лукан, сопровождались человеческими жертвоприношениями,  которыми грозный бог щедро делился со своими  спутницами.  Те,  насколько мы можем судить, нисколько не уступали в кровожадности ему самому или галльскому Таранису, чей  культ  был "ничуть  не  милосерднее,  чем культ  скифской  Дианы"  и  который  замыкает лукановскую триаду,  являя собой  вполне подходящего компаньона "не знающему жалости Тевтату"  и "ужасному Хесусу".
К числу столь  же воинственных богинь относились   пять  божеств:  Фи,   "злобная",  Нимэйн,   "ядовитая",   Бадб, "неистовая", Маха,  персонификация битвы.  Самой главной  из них  почиталась Морриган, или  Морригу, то есть "великая  королева" (о них рассказано в других постах)
    Эти мрачные создания  воинственной фантазии обладали удивительной живучестью. В то  время как  Нуаду, верховный бог войны, довольно рано  исчез из гэльского пантеона, пав от рук фоморов  в грандиозной битве между богами и фоморами, Бадб и Морриган, вместе с прочими кельтскими божествами,  благополучно  дожили до конца Средних  веков. Точнее говоря,  они уцелели  и  до наших дней  в мире суеверий и сверхъестественных созданий, знакомых всем кельтоязычным народам, где действует их аватара - серый ворон. Аватара  (миф.  инд.) - реальное воплощение божества в материальном мире.
Величайшим  после  Нуаду  богом  был  Дагда, имя  которого,  по  мнению некоторых  исследователей,  означает  "Добрый  бог",  или  "Пламя  бога".  В старинном ирландском трактате "Выбор имен"  рассказывается  о том, что Дагда был  богом земли;  у него был котел под  названием "Неиссякающий", в котором каждый находил себе пищу в соответствии со своими заслугами, и поэтому никто никогда не оставался им недоволен. Была у Дагды и живая арфа, Уаитни.  Когда бог играл на ней, времена года шли установленным чередом: весна следовала за зимой, лето сменяло  весну и уступало  место осени, которая, в свою очередь, сменялась   зимой.   Дагда,  считавшийся  большим   любителем  и  неутомимым поедателем овсяной  каши, служил отражением примитивного сознания  архаичных народов, питавшихся в основном зерном. В древнем предании о второй битве при Маг Туиред, сохранившемся  в составе  Харлейского манускрипта, дано описание одеяния  бога. На  нем была коричневая  рубаха с широким  вырезом на вороте, едва прикрывавшая его бедра, а  поверх нее - широкая накидка,  ниспадавшая с плеч. На  ногах  у него были  башмаки из  конской шкуры волосом наружу.  Он повсюду  таскал  или, лучше сказать,  возил за собой  на  колесе восьмизубую боевую  палицу, настолько большую и тяжелую,  что  поднять  ее могли  только восемь сильных мужчин, а само колесо,  когда бог  взваливал  на него палицу, оставляло   глубокую   борозду,  напоминавшую  границы   между   владениями. Седоголовый  старик,  неутомимый  поедатель овсяной каши,  он именно  ей был обязан  своей славой непобедимого  воина. В битве  между богами  и  фоморами Дагда  совершил славные  подвиги; так, однажды он захватил в плен однорукое, стоногое и  четырехголовое чудовище по  имени  Мата,  приволок его к  "камню Бенна", что неподалеку от Бойн, и там убил его.
Матерью сына Дагды, Оэнгуса, была  Боанн (Бойн).  Бойн ассоциируется  с легендой  о  реке Бойн, которой,  по свидетельству Лейстерской книги, она не только  дала  имя,  но  и  создала  ее.  Прежде на ее  месте был ручей,  так называемый  ручей  Троицы,  скрывавшийся  в  тени  девяти  волшебных  кустов орешника.  На  этих кустах росли  орехи  темно-малинового  цвета, обладавшие волшебным  свойством:   тому,   кто  сумеет  сорвать  их  и  тотчас  съесть, открывались  таинственные  познания  о сущности мироздания. Эта  легенда, по всей видимости,  представляет собой гэльский вариант древнееврейского мифа о древе познания добра  и зла. Привилегией знать эти  тайны  пользовался  лишь один  вид  существ  -  божественные  лососи,  обитавшие  в  ручье  и  тотчас проглатывавшие орехи,  как  только  те падали  с ветвей  орешника  в воду, и поэтомузнали все  и  обо всем. Отсюда  пошло выражение "вещие лососи". Всем прочим, в том числе и верховным богам, было строжайше запрещено приближаться к  этому месту. И  лишь  Бойн, движимая непреодолимым любопытством, присущим всем  женщинам,  осмелилась  нарушить  этот  запрет   богов.   Но  едва  она приблизилась к  ручью, его воды поднялись, двинулись на дерзкую и всей своей мощью обрушились на  нее. Бойн удалось спастись, но воды больше не вернулись в прежнее русло. Они  стали рекой Бойн, а что касается знаменитых обитателей ручья,  вещих  лососей, то  они  с  тех пор вечно кружат и  кружат в  речной глубине, напрасно пытаясь  найти  на дне  волшебные орехи. Такие  объяснения причин возникновения рек  -  излюбленный прием  ирландских легенд,  отражающий  присущее  кельтам  почтительное отношение  к  поэзии  и знанию,  в  сочетании   с  предостережением,  что  к  такому   месту  нельзя приближаться без страха.  В преданиях,  в частности, в  тексте  Лейнстерской книги,  рассказывается о  ручье  Шеннон, который,  как и Бойн,  рассвирепев, вышел  из  берегов и бросился вдогонку  за  дерзкой нимфой по имени  Сионан, дочерью  Лодана, сына  бога моря  Лира. Сионан направилась к другому  ручью, который носил название "ручей Коннлы"  и протекал  глубоко в морской пучине, то есть, другими словами, в стране Молодости. "Это тот самый ручей, - гласит предание, -  у  которого  растет орешник,  дающий мудрость и вдохновение,  а также  орешник  поэтического искусства; на этих кустах  в один и тот же  час появляются листья, цветы и  орехи, дождем  падающие в воду, отчего  в  ручье поднимается  волна  цвета  королевского  пурпура".  В  рассказе, описывающем приближение Сионан к  ручью, ничего не говорится о тех обрядах или ритуалах, которые она по незнанию не  совершила, но сердитые волны набросились на нее, накрыли с  головой и выбросили на берег Шеннона,  где она  и умерла, оставив реке свое имя. Этот миф об орешнике  вдохновения и познания,  а также образы бурных  волн  проходят  через все ирландские  легенды.  Это с проникновенной чуткостью выразил ирландский поэт А.Е. Расселл в следующих строках:

     В лесу дремучем, на холме там хижина стоит;
     Небесным звездам и ветрам сей дом всегда открыт;
     Сюда и заяц забежит, и ветерок впорхнет,
     Покинув свой небесный трон, с заоблачных высот.

     Когда же солнце озарит багрянцем небосвод,
     Я знаю: то святой орех земле дарует плод
     Из звездных россыпей, упав у Коннлы над ручьем;
     Бессмертная вода его хранит в краю глухом.

     Когда же дремлет ночь в росе и мир смиренно глух,
     Мысль, повергающая в дрожь мой беспокойный дух -
     Пурпурный плод с благих небес, колеблющих эфир,
     И с древа жизни, чьи плоды объемлют целый мир.

     У  Дагды   было  семеро   детей,  из  которых  наибольшей  известностью пользуются Бригита,  Оэнгус, Мидхир, Огма и Бодб Дирг (Бодб Рыжий). Из числа его детей более всех прославилась Бригита: ее знают даже  те,  кто и понятия не имеет о кельтской  мифологии.  Первоначально она считалась богиней огня и очага,  а  также  покровительницей  поэзии,  которую  древние  гэлы  считали нематериальной,  сверхъестественной  формой огня.  Однако  раннехристианские миссионеры сумели навязать языческой богине роль христианской святой, и она, будучи канонизирована, получила широкую популярность под именем св. Бриджит или Брайд.
Оэнгуса  называли  также  Мак Ок,  что  означает  "сын  молодости" или, возможно,  "молодой  бог".  Он,  пожалуй,  наиболее очаровательное  создание кельтской мифологии,  своего рода гэльский Эрот, вечно  юный образ  любви  и красоты. Как у  его  отца, у Оэнгуса была арфа, но только не из дуба, как  у самого Дагды, а из  золота, издававшая настолько нежные  и сладостные звуки, что услышавший ее не мог удержаться, чтобы не последовать за  молодым богом.
Его поцелуи  стали птичками,  незримо порхающими между  парнями  и девушками Эрина, щебеча им на ухо сладкие слова любви.  Оэнгус тесно связан с берегами р. Бойн,  где  некогда  высился  его  сказочный  дворец  и где до  сих  пор рассказывают множество легенд о его подвигах и приключениях.
Мидхир, также герой целого ряда легенд, по всей  вероятности, был богом подземного царства, кем-то вроде гэльского Плутона. В  этой  ипостаси он был связан  с   островом  Фалга  (это   название,  относящееся  к  острову  Мэн, сохранилось  до наших  дней), на котором  у него были три волшебные коровы и столь  же  волшебный котел. Мидхир  всегда  предстает  в  образе  жертвы плутов, безжалостно обманывающих его. Бог Оэнгус отнял у него жену, Этэйн, а его коровы, котел и прелестная дочь  Блатнад стали добычей  дерзких героев и  полубогов из свиты короля Конхобара в золотой век Ольстера.
Огма, называемый  также  Кермэйт,  что  значит "медоустый",  был  богом литературы и ораторского искусства. Он женился на  другой Этэйн, дочери Диан Кехт, бога врачевания,  и имел  от нее  семерых детей,  сыгравших более  или менее  заметные  роли  в  мифологии  гэльских кельтов.  Одного из них  звали Туиреанн; трое  его  сыновей убили  отца  бога солнца, и  им  было приказано уплатить самый огромный  за всю  историю выкуп,  по сравнению  с которым все сокровища  мира  -  ничто.
Другой  сын, Кэйрбр,  стал  профессиональным  бардом  Туатха  Де Данаан,  а  трое  других некоторое время  правили кланом богов.
Будучи покровителем литературы, Огма, естественно, считался  и  создателем  знаменитого кельтского алфавита  огам.
Помимо своей функции  покровителя литературы, Огма был еще и  богатырем или, по крайней мере, сильнейшим среди профессиональных силачей клана Туатха Де Данаан.  Он носил титул  "Грианайнех",  что означает  "солнцеликий"; этим титулом он был обязан своей сверкающей внешности.
Последний  из  наиболее известных  отпрысков  Дагды  - Бодб Дирг,  Бодб Рыжий,  играющий  куда большую  роль в поздних легендах, чем в более ранних. Именно он унаследовал от отца титул короля богов. Бодб  Рыжий тесно связан с югом Ирландии, особенно с горами Гэлти и Луг Дирг, где у него был знаменитый сидх - подземный дворец.
Посейдоном клана богов Туатха Де Данаан был бог по имени Ллир, или Лер, но нам известно о нем очень немногое, особенно по сравнению с его знаменитым сыном, Мананнаном, величайшим и самым прославленным из его многогочисленного потомства. Мананнан Мак Лир (то есть Мананнан, сын Лира. - Прим. перев.) был прежде  всего  патроном  мореплавателей,  которые  почитали  его  как  "бога нагорий",  покровителя торговцев,  считавших его старейшиной своей  гильдии. Его излюбленными местами были остров Мэн,  которому он дал свое имя, а также остров Арран в Фирт оф Клайд,  где у него был роскошный дворец под названием "Яблоневый  Эмэйн".  У Мананнана  было немало  знаменитых  видов  оружия,  в частности, два копья,  прозванных Желтое  древко и  Красный дротик,  меч  по прозвищу  Мститель, который  не  переставал сокрушать  врагов,  а также  два других  меча,  именовавшиеся  Большой  демон и Малый демон. Была  у  него  и большая  лодка  по  прозвищу  Метла  волн,  которая  двигалась  сама  собой, доставляя своего хозяина куда он  только пожелает, и огромный конь по кличке Роскошная Грива, обгонявший весенние ветры и молнией мчавшийся как по  суше, так и по волнам. Никакое, даже  самое грозное оружие  не  могло пробить  его волшебную кольчугу  и  заколдованный  панцирь, а на  его шлеме  ослепительно сверкали  два  магических самоцвета, ярких,  как  солнце.  Он  даровал богам мантии, делавшие  их невидимыми, как только те пожелают,  и кормил их своими собственными поросятами,  которые возрождались  быстрее, чем  гости успевали съесть их. Именно из  них  он, без сомнения, повелел приготовить угощения на своем  знаменитом  Вечном Пиру,  так что  гости, отведавшие их,  никогда  не старились. Таким путем слуги богини Дану навеки сохраняли  молодость,  а эль бога-кузнеца  Гоибниу делал их неуязвимыми для  врагов. Считалось, что и сам Мананнан,  и  все   остальные   боги  тоже   должны  были   получить  особое благословение,  чтобы приобщиться к источнику вечной Жизни. Вплоть  до самых последних дней бытования ирландского героического эпоса это сияющее божество не сходило с его страниц; не забылось оно и сегодня.
Гоибниу, этот гэльский Гефест, посредством  своего волшебного эля делавший  неуязвимым племя богини Дану, сам ковал для него доспехи и  оружие.  Не кто иной, как  он, с помощью бога-плотника Лухтэйна и бога-медника Крейдхна, изготовил доспехи для  богов клана  Туатха  Де Данаан пред  решающей битвой с фоморами.  Столь же активно помогал ему и Диан Кехт, бог врачевания, имя которого, означало "бог здоровья".  Именно он некогда спас Ирландию и имеет  косвенное отношение к происхождению  названия реки  Бэрроу. Морриган, свирепая супруга этого небесного бога,  родила  сына столь  ужасной  наружности,  что  собственный  врачеватель  богов,  предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так  и было сделано; и  когда Диан  Кехт  вскрыл  сердце  бога-младенца, он обнаружил  в  нем  трех  змей, способных, если бы врачеватель  своевременно  не вмешался, вырасти,  достичь гигантских  размеров  и  проглотить  всю  Ирландию. Диан  Кехт, не теряя  ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их  могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку,  ибо  его не  оставлял страх,  что и пепел  их  представляет опасность;  так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел  в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и
зовется Бэрроу ("кипящая").
     У Диан  Кехта было  несколько детей, двое  из которых унаследовали дело отца.  Их  звали Мидах и его сестра  Эйрмид. Кроме них, у него была и другая дочь, Этэйн,  которая  вышла замуж  за Огму, и трое  сыновей,  которых звали Киан, Кете и Ку. Киан был отцом Этхлина, дочери Балор-фоморки,  сын  которой стал символом вечной славы гэльского пантеона, его Аполлоном,  богом солнца. Конечно же, это был  Луг, прозванный  Ламхфада, что означает "Длинные  Руки" или "Стреляющий далеко".  Однако изображается он не с луком,  как Аполлон  у греков, а с пращой, с помощью которой Луг совершал свои подвиги. Его  почитатели, увидев в  небе  радугу,  вспоминали об  этом  страшном оружии;  даже  Млечный Путь кельты  называли  "Цепь  Луга". Было  у  Луга  и волшебное копьё, которое  богу не было  нужды постоянно держать в руках, ибо копье это было... живым и  отличалось ненасытной жаждой крови, так  что успокоить его можно было, только  погрузив  его наконечник в усыпляющий отвар  из толченых листьев мака. Почуяв приближение битвы,  копье просыпалось, начинало рваться и метаться на ременной привязи и, разорвав ее, устремлялось прямо  на ряды врагов. Еще одним атрибутом бога  был  волшебный пес. Этого  волшебного  пса, а также  волшебное  копье и несъедаемых поросят Мананнана добыли для  Луга сыны Туиреанна, отдав  ему  их в  качестве уплаты части того  громадного штрафа за кровопролитие, который он наложил на них за убийство  ими  своего  собственного  отца,  Киана. В одном из  преданий рассказывается, что бог Луг имел  почетное прозвище  Йолданах,  что  означает "Повелитель всех искусств".

+2

41

К посту номер 37:
Тор

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2008-04/1207692278_1200941558_17479_1200444028_medium.jpg

+1

42

Аматэрасу, в японской мифологии богиня солнца и глава пантеона синтоистских богов; полное имя Аматэрасу-о-ми-ками, что значит "величественная, которая заставляет небеса сиять". Она рождена богом Идзанаки из капель воды, которой он омывал себя после возвращения из Ёми-но Куни, страны мертвых. Солнечная богиня появилась из его левого глаза, а лунный бог Цукуёми — из правого. Идзанаки поручил Аматэрасу владение равниной высокого неба и отдал ей свое священное ожерелье. Бог бури Сусаноо, родившийся из носа Идзанаки, разгневал отца, заявив, что не будет править водами, а отправится к матери, Идзанами, в страну мертвых. Перед уходом он хотел проститься с сестрой, Аматэрасу. Заподозрив брата в том, что он стремится лишить ее владений, Аматэрасу предлагает считать того из них сильнее, кто создаст больше мужских богов. 
Она разломала меч брата на три части, разжевала и выплюнула. Изо рта вышел туман в форме трех богинь. Сусаноо разгрыз бусины плодородия, которыми были оплетены волосы и руки Аматэрасу, и из них появились пять мужских богов. Сусаноо стал бурно праздновать победу: уничтожил рисовые поля, разрушил ирригационные каналы, а в завершение злодеяний содрал шкуру с живой лошади и бросил ее в щель крыши священных покоев, где Аматэрасу с помощницами ткали. Одна из девушек умерла от испуга, а Аматэрасу пришла в ярость и укрылась в гроте, оставив мир во мраке; однако боги пошли на хитрость. Они нашли петуха, пение которого возвещает рассвет, и изготовили зеркало, украшенное драгоценными камнями. По их просьбе богиня Амэ-но Удзумэ плясала на перевернутом чане, и это напоминало звук боевого барабана. Петух кричал, и танец богини становился все возбужденнее. В экстазе она сбросила свои одежды, и боги начали смеяться. Удивленная Аматэрасу выглянула из грота и, увидев свое отражение в зеркале, не в силах была удержаться от желания созерцать свою красоту, и мир снова озарился солнцем. До 1945 г. Аматэрасу почиталась как священная прародительница японской императорской семьи, а зеркало являлось частью имперских регалий. К главному святилищу богини в Исе по-прежнему приходят миллионы паломников ...
http://s005.radikal.ru/i209/1002/dc/1899e6ee4652.jpg

+3

43

Бог Балор

http://img35.imageshack.us/img35/2826/celt041.jpg

Балор, в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану. Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза, в который в детстве попали пары волшебного зелья, варившегося для его отца Дота. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. Балору было суждено погибнуть от руки внука, и, чтобы избежать смерти, он заточил свою единственную дочь Этлинн в башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии. Но Киан, сын бога-врачевателя Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга, бога солнца. Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора.
Роковая встреча уже взрослого внука и деда состоялась во время второй битвы при Мойтуре, последнем сражении между фоморами и Племенами богини Дану.
Никто не мог выдержать смертоносного взгляда Балора, даже Нуаду, предводитель Племен богини Дану, обладатель чудесного, разящего без промаха меча. Племена богини Дану уже были близки к поражению, когда Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости. Чтобы нанести решающий удар, Лугу пришлось пробраться через боевые порядки неприятеля на одной ноге, с зажмуренным глазом, подражая одноногим фоморам и одноглазому Балору. Луг с волшебной пращой подкрался к циклопу и метнул камень с такой силой, что глаз Балора вылетел с другой стороны его же головы. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии.
Победа ознаменовала приход к власти поколения молодых богов из Племен богини Дану.

Отредактировано Брэйкбэйн (2010-02-06 18:55:34)

+3

44

Фенрир

http://img52.imageshack.us/img52/6097/viking322.jpg

http://img683.imageshack.us/img683/5866/viking32.jpg

Фенрир, в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.
В текстах "Младшей Эдды" рассказывается о том, что некоторое время Фенрир жил у богов, но он был так велик и страшен, что только отважный Тюр осмеливался подходить к нему. Пророки предупреждали небожителей, что Фенрир рожден на погибель богам, но даже просто посадить его на цепь не удавалось никому.
Первую цепь Лединг, наброшенную ему на шею, Фенрир разорвал, как тонкую нить. Вторая цепь Дроми разлетелась на мелкие части. И только третья, волшебная цепь Глейпнир, скованная по просьбе богов черными карликами-цвергами из шума кошачьих шагов, дыхания рыб, птичьей слюны, корней гор, жил медведя и бороды женщины, смогла удержать страшного зверя. Набросив на шею Фернира цепь, боги хотели доказать, что она не причинит ему никакого вреда.
Ради этого Тюр положил свою правую руку в пасть Фернира. Волк откусил кисть Тюру, однако боги успели приковать чудовище к скале. Пророки предсказывали богам, что перед наступлением конца света Фернир разорвет оковы, вырвется на свободу и поглотит солнечный диск, а в последней битве богов с чудовищами и великанами он проглотит Одина. Через некоторое время за отца отомстит Видар. Сын Одина разорвет ненавистному чудовищу пасть и освободит богов от ужаса, который внушал им чудовищный волк.
В скандинавской мифологии демонический волк Фернир является очень популярным персонажем. Кроме того, многие легенды посвящены и другим волкам, например спутникам Одина, Гери и Фреки. Аналогом Фернира вполне можно считать Гарма - демонического пса, сторожащего пещеру Гнипахеллир.

+3

45

Бог Луг

http://img52.imageshack.us/img52/7952/celt17.jpg

http://img52.imageshack.us/img52/6997/celt171.jpg

http://img52.imageshack.us/img52/6711/celt172.jpg

Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание.
Воинская доблесть Луга была известна задолго до решающей битвы Племен богини Дану с фоморами, а во время второй битвы при Мойтуре Луг исполнил свое предназначение, поразив Балора камнем из пращи. Луг вошел в боевой раж до такой степени, что один его глаз запал в голову, а второй выкатился из орбиты. Тяжелое веко единственного глаза Балора поднимали четверо слуг, и, как только глаз приоткрылся, Луг подкрался к нему с волшебной пращой и метнул камень с такой силой, что глаз выскочил с другой стороны головы Балора и оказался в рядах его войска.
Теперь уже фоморы испытывали на себе разрушительную мощь его взгляда. Луг получил эпитет Ламфада
("с длинной рукой"). Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах ("искусный во многих ремеслах"). Есть сведения, что бог солнца участвовал в сражении с захватнической армией коннахтской королевы Медб, помогая окруженному сыну, Кухулину. После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. О распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных пунктов — Лион, Лан, Лейден. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос.

+3

46

Богиня Леля
Леля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).
В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне:

Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зеленом саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.

Цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков - 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник – ляльник - 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.
Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах - лелю, лелё, лели, люли - встречается в русских песнях; в сербских "кралицких" песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской - в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.
Старинный польский припев лелюм (если он действительно существовал в этой форме с "м") Потебня объясняет через сложение лелю с "м" из дательного падежа "ми", как в малорусском "щом" (вместо "що ми"). В припеве "полелюм" (если он верно передан польскими историографами) "по" может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки" (Шейн "Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края").
Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Миллером ("Очерки арийской мифологии").
Леля - Богиня Молодости, Берегиня Рода. Наряду со статусом самой молодой, Леля является и самой многоликой Богиней. Самым простым и понятным объяснением функций этой Богини может служить характеристика - ответственной за продолжение Рода. В этой функции Леля является Супругой Ярилы, обладающего аналогичной способностью - в отношении Мужского Рода, воплощая тем самым общую концепцию физического продолжения Рода.

Особенностью многоликой Лели во всех Её воплощениях является Молодость - так как это главная особенность этой Богини. В отличие от всех остальных Богинь и Богов, чей нрав чаще представляется суровым или серьёзным, Леле характерен весёлый нрав и игривость. Исключением жизнерадостного облика Лели являются случаи пребывания Её в Царстве своего Деда, когда эта Богиня обретает печальный образ, что изначально связано отнюдь не с обстановкой, а с одиночеством (без Супруга), а в дальнейшем - с кручиной по погибшему Супругу. К этим же особенностям Богини Лели относится буквально бескрайняя любовь к Людскому Роду, ибо в то время другие Боги и Богини могут и покарать людей за какие-либо проступки, Леля же напротив - может только поспособствовать людским капризам. Классическим примером этой особенности является любовь (за исключением Родственной - которой покровительствует Богиня Лада). И если в представлениях других культур может прозвучать «любовь зла, полюбишь и козла», то в Русской Традиции всё объясняется гораздо проще, так как Богиня Леля отнюдь не «зла», а напротив - предельно доброжелательна, ибо отвечает за продолжение Рода, а в этом Деле, все средства хороши. «Козлами» же повелевают другие Боги, и из других культур в том числе. Также, бескрайняя любовь к Людскому Роду со стороны Богини Лели заключается в самом простом обстоятельстве - Материнства этого Рода. Именно Леля со своим Супругом Ярилой являются Родителями первого Человека (Супругой которого была Великанша).

Молодость Лели так же точно связана с функцией продолжения Жизни, а отнюдь не с параметром «младшей» среди Богинь и Богов, так как это прямое свидетельство бессмертной природы этой Богини, что в свою очередь является объяснением незыблемости жизни. Поэтому, в бескрайней радости жизни у Лели подчёркивается скорбь по усопшим и печаль в случае одиночества, так как над этим велениями Судьбы (от Макоши) Она не властна. По этой же причине Леля делится своей скорбью и печалью особенно с теми - кто жаждет «конца света» и прочих культов связанных с пропагандой смерти, делая их жизнь полной проблем и невзгод (аналогично любовным играм). В этой связи, не трудно понять - в чём кроется причина любвеобильности (желания продолжить род, которой становится игрой - в случае если род не продолжен) и негативизма (панического страха смерти, когда в такой же точно игре смерть начинает культивироваться, и становится единственным смыслом «жизни»). Таким образом, и появляется то самое понятие «Игры» Богини Лели, которой в отличие от людей, в силу Бессмертной Природы, чуждо понятие Меры.

Леля - самая любимая и близкая народу Богиня, желанная в любом деле и при любых обстоятельствах, и поэтому практически не отображалась в качестве почитаемого Культа, так как единственной надёжной связью с этой Берегиней может являться - Чувство Лели в собственном Сердце.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/b/3/23/227/23227800_VolhvaSRadugoj.jpg
http://godsbay.ru/slavs/images/slav011.jpg

+2

47

Леший  (Как-никак это низшие божества славянского пантеона,поэтому я взяла на себя смелось переместить их в эту тему.Рысь) Не, все правильно - это я попуталась))

Лесовик-леший - дух и хранитель леса в славянской мифологии, который живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, является в виде   дряхлого старика, либо   дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший   -волчий и медвежий пастух, ему  подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных  зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники.  Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной  рощей,  посвященной Святибору.
Леший начальник над всеми деревьями и зверями, без его разрешенья в лес заходить не стоит. Леший то  ростом с траву , то высотой с сосну, а обычно - простой мужичок, только кафтан у него запахнут на правую  сторону и обутка обута наоборот; глаза горят зеленым огнем, волосы у  Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей. Обличьем с человеком схож да только весь с  головы до пят шерстью оброс Встречному старается прикинуться человеком, но легко его разоблачить, когда глянешь через правое ухо коня. автор энциклопеди Александрова Анастасия
    Леший любит морочить голову путникам и сбивает их с тропинки путая тропы и начиная водить кругами.
  Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не  в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А  нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень  обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник,  и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.
Забавное поверье связано  в народе с днем 17  октября. "На Ерофея,- считали крестьяне,- лешие  с лесом расстаются". Именно в этот день они  ломают деревья, гоняют зверей по лесу до тех пор, пока не проваливаются под землю. Не полагалось в эту пору даже заглядывать в лес -  там страшно: "леший бесится".
     Леший был полноправным господином лесов. Но при этом он не гнушался покинуть свою территорию и досаждать людям в их жилищах. Сказывают, что лешие жили в лесу в избушке, брали в жены заблудившихся девушек, и вели самое обычное хозяйство. Только им ни сеять, ни  жать, ни коров доить было не надо. Необходимый  скарб и еду лешие  добывали в деревне: смотрели,   кто из хозяек не благословляет пищу, кто ленится  перекрестить домашнюю утварь и одежду, кто не читает молитву перед дойкой или севом,- а затем   похищали все это не благословленное добро.  Впрочем, одинокие лешие обитали в густых   камышах или лесных трущобах, и в основном  развлекались заморочиванием людей. 
     Человеку с лешим лучше всего не встречаться. Является он в разных видах, будучи по своей сути духом бескрылым, бестелесным и безрогим. Излюбленное его обличье - дряхлый старичок, вдруг ни с того - ни с сего возникающий перед путником в лесу. Может он действовать и заочно, издавая дикие, наводящие ужас крики, отчего человек сбивается с пути и затем долго плутает. Довольный, что шутка удалась, леший истошно хохочет и хлопает в ладоши, что, бесспорно,  радости заблудившемуся не прибавляет.  Единственным средством против этих злых козней в народе считался следующий метод: обнаружив,  что пути-дороги потеряны, следует вывернуть и надеть абсолютно всю одежду наизнанку - и тогда чары развеиваются, и горе-путнику удается покинуть страшный лес... Подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу.
                                                   
Леший
В час урочный полнолунья,
С тёмным лесом наравне, —
Говорит молва-вещунья, —
Кто-то бродит в тишине.
Пономарь пройдёт ли пеший,
Псарь проедет ли верхом,
Всяк, крестяся, молвит: «Леший
Загулял не пред добром!»

http://i063.radikal.ru/1002/f7/219f14246234.jpg

http://i080.radikal.ru/1002/5e/98d1d3e6666a.jpg

http://s002.radikal.ru/i197/1002/1a/cbc6c73f41ad.jpg

Отредактировано Aurvin Do'Arn (2010-02-09 01:57:05)

+1

48

Бог Дагда

http://img59.imageshack.us/img59/826/celt121.jpg

Дагда ("хороший, добрый бог"), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты, которыми кельты наделяли всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира. Дагда обычно изображали в виде великана с громадной палицей, которую приходилось везти на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Жил Дагда на холме Бруиг, а его женой являлась река Войн, отождествляющаяся в кельтской мифологии с божеством.
Существуют варианты кельтских легенд, в которых Дагда предстает как бог, покровительствующий хорошим урожаям и обладающим безграничной властью над явлениями природы.
Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют "Эохаид, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.
Накануне второй битвы при Мойтуре, во время новогоднего перемирия, он посетил неприятельский лагерь фоморов, где для него приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы для пятидесяти человек.
Под страхом смерти фоморы приказали Дагда все это съесть, что он и исполнил с помощью огромного черпака. Испытание временно превратило Дагда в толстяка, но не помешало ему заняться любовью с фоморской девушкой, пообещавшей в знак благодарности обратить свою магию на пользу Племен богини Дану.

+1

49

Ска́ди (древнескандинавск. Skaði; варианты написания: Skade — общеупотребительный скандинавский, Skadi, Skadhi, Skathi — транслитерация имени Skaði), в скандинавской мифологии инеистая великанша, покровительница охоты. Атрибуты ее (так же как и бога Улля) — лук и лыжи. Первоначально она, вероятно, была богиней плодородия в её зимней ипостаси. Скади представляет зиму и лёд, является супругой Ньёрда. Упоминается в Старшей Эдде, Младшей Эдде и Саге об Инглингах.

Согласно скандинавским мифам, когда асы убили её отца Тьяцци, Скади вооружилась и отправилась мстить за него в Асгард. Однако асы предложили Скади в качестве выкупа за отца выбрать одного из богов себе в мужья. Она согласилась, поставив условие: асы должны были рассмешить её, что до тех пор никому не удавалось. Локи привязал к мошонке козлиную бороду и проскакал в таком виде перед Скади. Она расхохоталась, а за ней и все остальные асы. Затем Скади предложили выбрать мужа. Выбирать она должна была, видя только босые ноги асов. Великанша указала на одного из них, полагая, что это Бальдр, но её избранником оказался Ньёрд из Ноатуна («Корабельный двор»). Наконец, Один взял глаза Тьяцци и забросил на небо, сотворив из них звёзды; так между Скади и асами установился мир.

Скади желала поселиться в Трюмхейме («Жилище шума»), в горах, там, где жил ее отец, Ньёрд же хотел жить у моря. Они решили девять дней жить в Трюмхейме, а другие девять — в Ноатуне. Но, вернувшись однажды с гор в Ноатун, Ньёрд сказал:

Leið erumk fiöll,    Не любы мне горы,
vark-a ek lengi á,    хоть я и был там
nætr einar níu;    девять лишь дней.
úlfa þytr    Я не сменяю
mér þótti illr vera    клик лебединый
hjá söngvi svana.    на вой волков.

На что Скади ответила:Sofa ek né máttak    Спать не дают мне
sævar beðjum á    птичьи крики
fugls jarmi fyrir;    на ложе моря,
sá mik vekr,    всякое утро
er af víði kemr,    будит меня
morgun hverjan már.    морская чайка.

Скади вернулась в горы и поселилась в Трюмхейме, где вернулась к своим привычным занятиям. В одной из глав Старшей Эдды, «Речах Гримнира», об этом говорится так:
Þrymheimr heitir  Трюмхейм зовется,
er Þjazi bjó,  где некогда Тьяцци
sá inn ámáttki jötunn;  турс обитал;
en nú Skaði byggvir,  там Скади жилище,
skír brúðr goða,  светлой богини,
fornar toftir föður.  в доме отцовом.
Grímnismál, 11  Речи Гримнира, строфа 11

Сага об Инглингах упоминает, что Скади позже сожительствовала с Одином и родила от него много сыновей.

В Перебранке Локи (Старшая Эдда) говорится, что когда асы поймали Локи, виновного в смерти Бальдра, и привязали его к скале, именно Скади подвесила над головой Локи змею, с зубов которой постоянно сочился яд.

Существует мнение, что Скади ранее почиталась наравне с Фригг и Фрейей, однако по мере развития скандинавских верований утратила свою значимость. Интересно заметить, что имя Скади встречается в старейших скандинавских топонимах. Некоторые исследователи полагают, что от этого имени произошло само название «Скандинавия».

увеличить

+1

50

Мда...а есть менестрель по имени Скади.Теперь знаю,откуда этот ник....

0

51

Aurvin Do'Arn
Интересно, этот менерестель девушка?Ведь Скади - это женское божество.

0

52

Джандар
Насколько я знаю да.

0

53

Джандар
Девушка)))

0

54

Aurvin Do'Arn
Тогда вопросов не имею)А то было бы странно, что парень-менерестель назвался именем богини)

0

55

Ховала
овалой звалось существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины. Существует поверье, что днем из его очей исторгаются лучи тьмы, и то место, куда они падут, сразу становится невидимым: он как бы «ховает», то есть прячет все вокруг.

Очень напоминает Ховалу огненный дух Жыж. Он постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя. Если он ходит тихо, то согревает только почву, если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы.
Говорят, что у Жыжа 12 глаз, и когда он решает выбраться на землю и прогуляться по какой-нибудь деревне, то свет его очей освещает все вокруг даже самой темной ночью.

Чехи и словаки Жыжа зовут Жаркооким. От его взгляда все загорается, а скалы рассыпаются в пыль, поэтому он никогда не открывает все свои двенадцать глаз, а смотрит лишь одним, да и то крепко прищурясь.
А.Ремизов. За волчьей падью, на Стожар-горе
Приехал стрелец из дальних краев наведать свояка, а в деревне бабы голосят, мужики затылки чешут.

- О чем печаль? - стрелец спрашивает.

- Да ночью опять, как о прошлогодье, по деревне Ховала бродил со своими слугами - разбойными молодцами. Унесли все, что плохо лежит. Сети рыболовные с шестов для просушки, упряжь конскую, что в конюшню убрать забыли. Мельницу-крупорушку ручную, что в амбар забыли отнести. Телят-жеребят-козлят увели, которых в хлев не заперли. Уволокли все подчистую!

- А каков он, этот Ховала?

- Да старик седобородый с клюкою. На голове корона, вокруг нее двенадцать глаз огненных: ничто от них не скроется.

- Что ж мужики-то ваши деревенские за добро свое не вступились? - удивляется стрелец.

- Поди вступись, - свояк отвечает. - Лучами из глаз своих Ховала так ослепит - потом три дня будешь незрячим ходить, молочком козьим глаза протирать. Нет управы на Ховалу, нет.

Поразмыслил стрелец и спрашивает:

- Как бы мне, свояк, того Ховалу разыскать?

- И не помышляй. Хоромы его за Волчьей падью, на Стожар-горе. Туда ни пройти, ни проехать. Днем птицы с железными клювами заклевывают неосторожного путника до смерти, ночью волки рыщут, добычу себе кровавую ищут.

- Нам, стрельцам, бояться грех. Ладно, утро вечера мудренее. А к утру приготовь мне, свояк, три дюжины факелов смоляных, да шкуру толстую бычью в чане размочи, да латы железные со шлемом стальным кузнец пусть выкует. Авось найдем управу и на Ховалу, возвернем ваше добро!

Всю ночь ковал деревенский кузнец латы со шлемом, а свояк стрельца факелы готовил да вымачивал в чане бычью шкуру.

Утром облачился в доспехи стрелец, коня вместо попоны шкурою покрыл, факелы в мешок положил и к седлу приторочил. Простился со свояком и отправился в путь-дорогу.

Вот подъезжает уже на закате дня к Волчьей пади. А в небесах-то темным-темно от страшных птиц, каких стрелец и видом не видывал. Кричат они, клюют чужаков носами железными, а поделать с ними ничего не могут: конь бычачьей кожей защищен, от солнца затвердевшей, а на латах и шлеме стрельца клювы ломаются.

Ночь настала. Волки вышли на охоту, глазами люто во тьме сверкают. Поджег стрелец огнивом факел - звери-то и отпрянули: боятся огня, как черт ладана. Так и ехал всю ночь по Волчьей пади отважный стрелец, так и остались они с конем целы и невредимы.

Утром добрались до Стожар-горы, тут, у своих хором, встречает их сам Ховала.

- Зачем припожаловал, гость непрошеный? - спрашивает.

- Отдай добро, кое в позавчерашнюю ночь награбил, - отвечает стрелец, с коня не сходя. По-хорошему отдай. Не то саблей порублю, конем потопчу.

Усмехнулся старик, заиграли, зажмурились двенадцать глаз вокруг его короны - и помутился в глазах стрелецких белый свет. А конь рухнул как подкошенный и всадника придавил.

Очнулся стрелец в горнице, резьбою затейливой изукрашенной. Поднялся, выглянул в окно - батюшки-светы, на дворе уж осень, листья желтеют, паутина летает, журавли клином тянутся к югу. Тут входит в горницу Ховала и говорит с улыбкою:

- Долгонько спал ты, гость непрошеный. Теперь понял, каково невежей быть, хозяину чести не оказывать?

- Прости меня, старче, за горячность. Сам понимаешь: мы, стрельцы, - лихие молодцы. Больно уж людишек деревенских, ограбленных, жалко мне стало!

- Кого ты жалеешь, лихой молодец, жизнью своей понапрасну рискуя? Нерадивых, да нерачительных, да неосмотрительных, да непамятливых, да нехозяйственных. У хорошего-то хозяина все под присмотром, все под замком. А плохо лежащее - моя добыча. Вот я ее и ховаю, прячу. Так предначертано небесами.

Молчит стрелец, не знает, что сказать.

- Ладно, повинную голову меч не сечет, - сказал Ховала мирно. - Верну пожитки деревенские, дабы тебе, храброму стрельцу - лихому молодцу, не краснеть перед людьми за напрасное путешествие. Так и быть!

Вернулся стрелец в деревню с целым обозом разного добра: сетями рыболовными, упряжью конской, мельницей-крупорушкой, телятами-жеребятами-козлятами. А деревенские уж и не чаяли увидеть его живым.

http://godsbay.ru/slavs/images/slav089.jpg

+1

56

Бог Осирис

http://godsbay.ru/egypt/images/egypt24.jpg

Осирис, в египетской мифологии бог производительных сил природы, владыка загробного мира, судья в царстве мертвых. Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды. Он царствовал на земле после богов Pa, Шу и Геба и научил египтян земледелению, виноградарству и виноделию, добыче и обработке медной и золотой руды, врачебному искусству, строительству городов, учредил культ богов. Сет, его брат, злобный бог пустыни, решил погубить Осириса и изготовил саркофаг по мерке старшего брата. Устроив пир, он пригласил Осириса и объявил, что саркофаг будет подарен тому, кому придется впору. Когда Осирис лег в capкофаг, заговорщики захлопнули крышку, залили ее свинцом и бросили в воды Нила. Верная супруга Осириса, Исида, нашла тело мужа, извлекла чудесным образом скрытую в нем жизненную силу и зачала от мертвого Осириса сына, названного Гором. Когда Гор вырос, он отомстил Сету. Свое волшебное Око, вырванное Сетом в начале битвы, Гор дал проглотить мертвому отцу. Осирис ожил, но не захотел вернуться на землю, а, оставив трон Гору, стал царствовать и вершить суд в загробном мире. Обычно Осириса изображали человеком с зеленой кожей, сидящим среди деревьев, или с виноградной лозой, обвивающей его фигуру. Считалось, что, подобно всему растительному миру, Осирис ежегодно умирает и возрождается к новой жизни, но оплодотворяющая жизненная сила в нем сохраняется даже в мертвом.

Отредактировано Брэйкбэйн (2010-02-16 10:06:36)

+3

57

Продолжая тему Брейкбейна..

Гор

Гор ( Horus ) - древний бог Древней египетской религии , культ которой выживал так долго, что он получил много имен и титулов. Самое известное название - греческий Horus , представляло египетского Heru / Har , который является основным элементом в большинстве других названий Гора. Гор был настолько важен, что Глаз Гора стал важным египетским символом власти. У него были тело человека и голова сокола. У него был только один глаз, потому что после того, как Осирис был убит своим братом Сетом, Гор боролся с Сетом за трон Египта. В этом сражении Гор потерял один из его глаз, и позже это стало признаком защиты в Египте. Гор объединил Египет и даровал богословие фараону .

Гор - бог неба, и сын Осириса. Его мать - Исида.

Так как он был богом неба, Гор стал изображаться как сокол , или как человек с головой сокола, приводя к имени Гор, которое означало отдаленный . Гор был также иногда известен как Нехени ( Nekheny ) (значение сокола ), хотя было преположено, что Нехени, возможно, был другим богом соколом, которому поклонялись в Нехен ( Nekhen ) (город ястреба), который стал идентифицироваться с Гором. В этой форме ему иногда давали название Кемвер ( Kemwer ) , подразумевая великого афроамериканца .

Поскольку Гор был сыном Осириса, и богом неба, он стал близко связанным с Фараоном Верхнего Египта (где поклонялись Гору), и стал их патроном. Ассоциация с Фараоном принесла идею, что он был сыном Исиды, в ее оригинальной форме, что привело к обожествлению Королевы.

Было сказано, что после того, как мир был создан, Гор приземлился на возвышенности, известной как джеба ( djeba ) , которая буквально переводится как палец , чтобы отдохнуть. В некоторых случаях Гор упоминался как бог джнбы (то есть бог высоты или бог пальца ), форма, в которой ему особенно поклонялись в Буто ( Buto ), известном как Джебаути ( Djebauti ).

Так как Гор, как говорили, был небом, было естественно, что он, как быстро полагали, также содержал солнце и луну . После этого говорилось, что солнце было одним из его глаз, а луна другой, и что они пересекали небо, когда он, сокол, полетел по нему. Таким образом, он стал известным как Хармарти ( Harmerty ) - Г o р двух глаз .

Поскольку Гор был окончательным победителем, он стал известным как Харсиесис , Геру -Ур или Хар-Вер, но чаще его называли Гор.
В борьбе Сет потерял яичко , объясняя, почему пустыня , которая представлена Сетом, неплодородна . Левый глаз Гора был также выбит, и объясняет, почему луна, которую он представлял, была настолько слаба по сравнению с солнцем. Было также сказано, что во время новой луны, Гор был ослеплен и был назван Mekhenty - er - irty ('Он, у кого нет глаз), в то время как, когда луна стала видимой снова, он был повторно назван Khenty - irty (Он, у кого есть глаза). В то время, как ослеплен, полагалось, что Гор был весьма опасен, иногда нападал на своих друзей так как принимал за врагов.

увеличить

Отредактировано Дагот Ур (2010-02-16 14:52:31)

+3

58

Исида (Изида) — одна из величайших богинь древности, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Хора, а, соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога.

Символом Исиды был царский трон, знак которого часто помещается на голове богини. С эпохи Нового царства культ богини стал тесно переплетаться с культом Хатхор, в результате чего Исида иногда имеет убор в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы. Священным животным Исиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» — мать мемфисского быка Аписа. Очень древний, культ Исиды, вероятно, происходит из Дельты. Здесь находился один из древнейших культовых центров богини, Хебет, названный греками Исейоном (совр. Бехбейт эль-Хагар), лежащий в настоящее время в руинах. В Гелиопольской теологической системе Исида почиталась как дочь бога Геба и богини Нут.

Исида. Расписанный рельеф из гробницы Сети I в Долине царей. XIX династия.В мифах, часть которых дошла до нашего времени только в известном пересказе Плутарха, богиня хорошо известна как верная супруга Осириса, тело которого она нашла в долгих странствиях после того, как бога убил его родной брат Сетх. Собрав воедино разрубленные на части останки Осириса, Исида с помощью бога Анубиса сделала из них первую мумию. Вдохнув своими крыльями в забальзамированный труп Осириса на несколько мгновений дыхание жизни, богиня магическим образом зачала от него своего сына Хора.

В храме Хатхор в Дендере и храме Осириса в Абидосе сохранились рельефные композиции, на которых показан сокровенный акт зачатия сына богиней в образе соколицы, распростертой над мумией супруга. В память об этом Исида часто изображалась в облике прекрасной женщины с птичьими крыльями, которыми она защищает Осириса, царя или просто умершего. Исида часто предстает и коленопреклоненной, в белой повязке афнет, оплакивающая каждого усопшего так, как когда-то оплакивала самого Осириса.

Согласно легенде, Осирис стал владыкой загробного мира, в то время как Исида родила Хора в тростниковом гнезде в болотах Хеммиса (Дельта). Многочисленные статуи и рельефы изображают богиню кормящей грудью сына, принявшего облик фараона. Вместе с богинями Нут, Тефнут и Нефтидой, Исида, носящая эпитет «Прекрасная», присутствует при родах каждого фараона, помогая царице-матери разрешиться от бремени.

Исида — «великая чарами, первая среди богов», повелительница заклинаний и тайных молитв; её призывают в беде, произносят её имя для защиты детей и семьи. По преданию, для того, чтобы завладеть тайным знанием и обрести магическую силу, богиня вылепила из слюны стареющего бога Ра и земли змея, ужалившего солнечное божество. В обмен на исцеление Исида потребовала у Ра поведать ей свое тайное имя, ключ ко всем загадочным силам вселенной, и стала «госпожой богов, той, кто знает Ра в его собственном имени». Своим знанием Исида, одна из божеств-покровителей медицины, исцелила младенца Хора, ужаленного в болотах скорпионами. С тех пор, подобно богине Селкет, она иногда почиталась как великая владычица скорпионов. Свои тайные силы богиня передала Хору, тем самым, вооружив его великой магической силой. С помощью хитрости Исида помогла своему сыну Хору одержать верх над Сетхом во время спора за престол и наследство Осириса, стать владыкой Египта.

Одним из широко распространенных символов богини является амулет тет — «узел Исиды», или «кровь Исиды», часто выполнявшийся из минералов красного цвета — сердолика и яшмы. Как и Хатхор, Исида повелевает золотом, считавшимся образцом нетленности; на знаке этого металла она часто изображается коленопреклоненной. Небесные проявления Исиды — это, прежде всего, звезда Сепедет, или Сириус, «госпожа звезд», с восходом которой от одной слезы богини разливается Нил; а также грозная гиппопотам Исида Хесамут (Исида, мать грозная) в облике созвездия Большой медведицы хранящая в небесах ногу расчлененного Сетха с помощью своих спутников — крокодилов.

Также Исида вместе с Нефтидой может представать в облике газелей, хранящих горизонт небес; эмблему в виде двух газелей-богинь носили на диадемах младшие супруги фараона в эпоху Нового царства. Ещё одно воплощение Исиды — богиня Шентаит, предстающая в облике коровы покровительница погребальных пелен и ткачества, повелительница священного саркофага, в котором возрождается, согласно осирическому ритуалу мистерий, тело убитого братом Осириса. Сторона света, которой повелевает богиня — запад, ее ритуальные предметы — систр и священный сосуд для молока — ситула. Вместе с Нефтидой, Нейт и Селкет, Исида была великой покровительницей умершего, своими божественными крыльями защищала западную часть саркофагов, повелевала антропоморфным духом Имсети, одним из четырёх «сыновей Хора», покровителей каноп.

Знаменитое святилище Исиды, существовавшее вплоть до исчезновения древнеегипетской цивилизации, находится на острове Филе, неподалеку от Асуана. Здесь богине, почитавшейся во многих других храмах Нубии, поклонялись вплоть до VI века н. э., в то время, когда весь остальной Египет уже был христианизирован. Другие центры почитания богини располагались по всему Египту; наиболее известные из них — это Коптос, где Исида считалась супругой бога Мина, владыки восточной пустыни; Дендера, где богиня неба Нут родила Исиду, и, конечно же, Абидос, в священную триаду которого богиня входила вместе с Осирисом и Хором.

Как вселенская богиня-мать, Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху Эллинизма не только в Египте, где ее культ и таинства процветали в Александрии, но и во всем Средиземноморье. Хорошо известны ее храмы в Библе, Афинах, Помпеях, Риме. Позже, святилища и мистерии Исиды были широко распространены и в других городах Римской империи, среди которых выделялся храм в Лютеции (совр. Париж).

В знаменитом произведении античного автора Апулея «Метаморфозы» описываются церемонии инициации в служители богини, хотя их полное символическое содержание так и остается загадкой. В римское время Исида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьёзной соперницей становления раннего христианства.

увеличить

+3

59

Древний Египет.. С детства моя страсть.. :)

Богиня Бастет. Богиня солнца, радости, веселья, любви, плодородия, охранительница урожая в Древнем Египте. Почиталась и как хранительница домашнего очага. Дочь и жена бога солнца Ра, жена Птаха, мать Махеса. Бастет отождествлялась с Сехмет и Тефнут. Изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки.

Священным животным богини Бастет считалась кошка. К этому животному древние египтяне относились с уважением. Название «кошка» по-египетски звучало просто: «Мау» или «Мяу». И отношение к древнеегипетским Мяу, как к воплощению богини Бастет, было как минимум уважительным. Кошки были членами семьи, к ним относились со всем почтением, как при жизни, так и после смерти. Ее почитали, так как видели в ней земное воплощение богини Бастет. Этих животных хоронили с почестями, мумифицировали, как фараонов, и расплатой за их убийство была смертная казнь. С не меньшим почтением относятся к ней и в странах Дальнего Востока, оспаривая у египтян древность кошачьей породы.

Если в семье умирала кошка, то хозяева кошки и их родня в знак траура выбривали брови. Тело кошки бальзамировалось и помещалось в саркофаг, после чего его помещали в одном из некрополей, специально предназначенных для погребения кошек.

Центром почитания Бастет был город Бубастис (египт. Пер-Баст).
Греки отождествляли Бастет с Артемидой и Афродитой.

увеличить

увеличить

+4

60

Дажьбог, славянский бог Солнца

Даждьбог - Сварожич.

Даждьбог был у языческих славян богом Солнца.

Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает - «дающий Бог», «податель всех благ».

Славяне верят, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.

Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы.

увеличить

0



Создать форум